The Angels, Originator, The Creator — Verse 4

Consolation in the fact that the previous Messengers were denied, and a reminder of the Resurrection Allah says: `Even if these idolators who associate others with Allah disbelieve in you, O Muhammad, and go against the Message of Tawhid that you have brought, you have an example in the Messengers who came before you.' They also brought a clear Message to their people and told them to worship Allah alone, but their people denied them and went against them. وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (And to Allah return all matters (for decision).) means, `We will requite them for that in full.' Then Allah says: يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ (O mankind! Verily, the promise of Allah is true.) meaning the Resurrection will undoubtedy come to pass. فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا (So, let not this present life deceive you,) means, `this life is as nothing in compare to the great good that Allah has promised to His close friends and the followers of His Messengers, so do not let these transient attractions distract you from that which is lasting.' وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ (and let not the chief deceiver deceive you about Allah.) This refers to Shaytan, as stated by Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Meaning, do not let the Shaytan tempt you and divert you away from following the Messengers of Allah ﷺ and believing what they say, for he is the chief deceiver and arch-liar. This Ayah is like the Ayah that appears at the end of Surah Luqman: فَلاَ تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا وَلاَ يَغُرَّنَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ (let not then this (worldly) present life deceive you, nor let the chief deceiver deceive you about Allah) (31:33). Then Allah tells us of the enmity of Iblis towards the sons of Adam: إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً (Surely, Shaytan is an enemy to you, so take (treat) him as an enemy.) meaning, `he has declared his enmity towards you, so be even more hostile towards him, oppose him and do not believe the things with which he tries to tempt you.' إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ (He only invites his followers that they may become the dwellers of the blazing Fire.) means, `he only wants to misguide you so that you will enter the blazing Fire with him.' This is a manifest enemy, and we ask Allah, the All-Powerful and Almighty to make us enemies of Shaytan and to make us followers of the Book of Allah and of the way of His Messengers. For He is able to do whatever He wills and He will respond to all supplication. This is like the Ayah: وَإِذَا قُلْنَا لِلْمَلَـئِكَةِ اسْجُدُواْ لآِدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً (And (remember) when We said to the angels: "Prostrate yourselves unto Adam." So they prostrated themselves except Iblis. He was one of the Jinn; he disobeyed the command of his Lord. Will you then take him (Iblis) and his offspring as protectors and helpers rather than Me while they are enemies to you What an evil is the exchange for the wrongdoers.) (18:50)

And if they deny you O Muhammad (s) with regard to your coming with the message of God’s Oneness resurrection reckoning and punishment verily other messengers before you were denied in this respect so be steadfast as they were steadfast; and to God all matters are returned in the Hereafter when He will requite the deniers and grant victory to the messengers.

وإن يكذبك قومك -أيها الرسول- فقد كُذِّب رسل مِن قبلك، وإلى الله تصير الأمور في الآخرة، فيجازي كلا بما يستحق. وفي هذا تسلية للرسول صلى الله عليه وسلم.

يقول تبارك وتعالى وإن يكذبوك يا محمد هؤلاء المشركون بالله ويخالفوك فيما جئتهم به من التوحيد فلك فيمن سلف قبلك من الرسل أسوة فإنهم كذلك جاءوا قومهم بالبينات وأمروهم بالتوحيد فكذبوهم وخالفوهم "وإلى الله ترجع الأمور" أي وسنجزيهم على ذلك أوفر الجزاء.

وبعد هذا البيان المعجز لمظاهر قدرة الله - تعالى - ورحمته بعباده ، وهيمنته على شئون خلقه . . أخذت السورة المريكة فى تسلية النبى صلى الله عليه وسلم وفى دعوة الناس إلى اتباع ما جاءهم به هذا النبى الكريم ، وفى بيان مصير المؤمنين ومصير الكافرين ، فقال - تعالى - : ( وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ . . . عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ) .قال الآلوسى : قوله : ( وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ ) تسلية له صلى الله عليه وسلم بعموم البلية ، والوعد له صلى الله عليه وسلم والوعيد لأعدائه .والمعنى : وإن استمروا على أن يكذبوك فيما بلغت إليهم من الحق المبين . . فتأس بأولئك الرسل فى الصبر ، فقد كذبهم قومهم فصبروا على تذكيبهم . فجملة ( فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ ) قائمة مقام جواب الشرط ، والجواب فى الحقيقة تأس . وأقيمت تلك الجملة مقامه ، اكتفاء بذكر السبب عن ذكر المسبب . .وجاء لفظ الرسل بصيغة التنكير ، للإِشعار بكثرة عددهم ، وسمو منزلتهم .أى : وإن يكذبك - أيها الرسول الكريم - قومك ، فلا تخزن ، ولا تبتئس ، فإن إخوانك من الأنبياء الذين سبقوك ، قد كذبهم أقوامهم ، فأنت لست بدعا فى ذلك .ومن الآيات الكثيرة التى وردت فى هذا المعنى قوله - تعالى - : ( مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ ) وقوله - عز وجل - : ( وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ على مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حتى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ الله . . ) ثم ختم - سبحانه - الآية الكريمة بما يزيد فى تسليته صلى الله عليه وسلم فقال : ( وَإِلَى الله تُرْجَعُ الأمور ) .أى : وإلى الله - تعالى - وحده ترجع أمور الناس وأحوالهم وأعمالهم وأقوالهم . وسيجازى - سبحانه - الذين أساءوا بما عملوا ، وسيجازى الذين أحسنوا بالحسنى .

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (4)يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وإن يكذبك يا محمد هؤلاء المشركون بالله من قومك فلا يحزننك ذاك، ولا يعظم عليك، فإن ذلك سنة أمثالهم من كفرة الأمم بالله، من قبلهم وتكذيبهم رسل الله التي أرسلها إليهم من قبلك، ولن يعدو مشركو قومك أن يكونوا مثلهم، فيتبعوا في تكذيبك منهاجهم ويسلكوا سبيلهم (وَإِلَى اللَّهِ تُرْجعُ الأمُورُ) يقول تعالى ذكره: وإلى الله مرجع أمرك وأمرهم، فمُحِل بهم العقوبة، إن هم لم ينيبوا إلى طاعتنا في اتباعك والإقرار بنبوتك، وقبول ما دعوتهم إليه من النصيحة، نظير ما أحللنا بنظرائهم من الأمم المكذبة رسلها قبلك، ومنجيك وأتباعك من ذلك، سنتنا بمن قبلك في رسلنا وأوليائنا.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ ) يعزي نبيه كما تسمعون.

(وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك ) يعزي نبيه - صلى الله عليه وسلم - ( وإلى الله ترجع الأمور)

وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ (4)عطف على جملة { اذكروا نعمت الله عليكم } [ فاطر : 3 ] أي وإن استمرّوا على انصرافهم عن قبول دعوتك ولم يشكروا النعمة ببعثك فلا عجب فقد كذب أقوام من قبلهم رسلاً من قبل . وهو انتقال من خطاب الناس إلى خطاب النبي صلى الله عليه وسلم لمناسبة جريان خطاب الناس على لسانه فهو مشاهد لخطابهم ، فلا جرم أن يوجه إليه الخطاب بعد توجيهه إليهم إذ المقام واحد كقوله تعالى : { يوسف أعرض عن هذا واستغفري لذنبك } [ يوسف : 29 ] .وإذ قد أبان لهم الحجة على انفراد الله تعالى بالإِلهية حين خاطبهم بذلك نُقِلَ الإِخبار عن صدق الرسول صلى الله عليه وسلم فيما أنكروا قبوله منه فإنه لما استبان صدقه في ذلك بالحجة ناسب أن يُعرَّض إلى الذين كذبوه بمثل عاقبة الذين كذبوا الرسل من قبله وقد أدمج في خلال ذلك تسلية الرسول صلى الله عليه وسلم على تكذيب قومه إياه بأنه لم يكن مقامه في ذلك دون مقام الرسل السابقين .وجيء في هذا الشرط بحرف { إِنْ } الذي أصله أن يعلق به شرط غير مقطوع بوقوعه تنزيلاً لهم بعد ما قدمت إليهم الحجة على وحدانية الله المصدقة لما جاءهم به الرسول عليه الصلاة والسلام فكذبوه فيه ، منزلة من أيقن بصدق الرسول فلا يكون فرض استمرارهم على تكذيبه إلا كما يفرض المحال .وهذا وجه إيثار الشرط هنا بالفعل المضارع الذي في حيّز الشرط يتمخض للاستقبال ، أي إن حدث منهم تكذيب بعد ما قرع أسماعهم من البراهين الدامغة .والمذكور جواباً للشرط إنما هو سبب لجواب محذوف إذ التقدير : وإن يكذبوك فلا يحزنك تكذيبهم إذ قد كذبت رسل من قبلك فاستُغني بالسبب عن المسبب لدلالته عليه .وإنما لم يعرّف { رسل } وجيء به منكّراً لما في التنكير من الدلالة على تعظيم أولئك الرسل زيادة على جانب صفة الرسالة من جانب كثرتهم وتنوع آيات صدقهم ومع ذلك كذبهم أقوامهم .وعطف على هذه التسلية والتعريض ما هو كالتأكيد لهما والتذكير بعاقبة مضمونها بأن أمر المكذبين قد آل إلى لقائهم جزاء تكذيبهم من لدن الذي ترجع إليه الأمور كلها ، فكان أمر أولئك المكذبين وأمر أولئك الرسل في جملة عموم الأمور التي أرجعت إلى الله تعالى إذ لا تخرج أمورهم من نطاق عموم الأمور .وقد اكتسبت هذه الجملة معنى التذييل بما فيها من العموم .و { الأمور } جمع أمر وهو الشأن والحال ، أي إلى الله ترجع الأحوال كلها يتصرف فيها كيف يشاء ، فتكون الآية تهديداً للمكذبين وإنذاراً .

{ وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ } يا أيها الرسول، فلك أسوة بمن قبلك من المرسلين، { فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ } فأهلك المكذبون، ونجى اللّه الرسل وأتباعهم. { وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ }

قوله تعالى : وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك وإلى الله ترجع الأمور .قوله تعالى : وإن يكذبوك يعني كفار قريش . فقد كذبت رسل من قبلك يعزي نبيه ويسليه صلى الله عليه وسلم وليتأسى بمن قبله في الصبر . وإلى الله ترجع الأمور قرأ الحسن والأعرج ويعقوب وابن عامر وأبو حيوة وابن محيصن وحميد والأعمش وحمزة ويحيى والكسائي وخلف ( بفتح التاء ) على أنه مسمى الفاعل . واختاره أبو عبيد لقوله تعالى : ألا إلى الله تصير الأمور الباقون ( ترجع ) على الفعل المجهول .

Man is in need of innumerable things to sustain his life, for example, light, water, air, food, minerals, etc. Each of these elements require the combined and concerted actions of universal forces to come into existence. Who else except the one God is capable of bringing about such a big event? When the Creator and Organiser of all these things is the One God, then how could it be reasonable for people to worship any entity other than Him? It is a peculiar historical experience that those who accord a position of greatness to things other than God are intractable when it comes to re-assigning that greatness to God, even though the call for this may be made by a prophet in person. The reason for this is that people find it easy to continue with previously accepted notions; whereas accepting a new prophet would mean putting one’s faith in something different. For the individual to acquire this type of ‘iman’ (faith), he must activate his own thinking powers; he should discover the Truth through his own insight. Undoubtedly, this has always been the most difficult task for a man to perform.

The word: رَّ‌حْمَةٍ (rahmah: mercy) appearing in verse 2: مَّا يَفْتَحِ اللَّـهُ لِلنَّاسِ مِن رَّ‌حْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا (Whatever blessing Allah opens for the people, there is none to hold it back,) is general at this place. It includes blessings of one's religion in this world along with those of the Hereafter, such as, faith, knowledge, rightly guided conduct as well as the mission of a prophet and the station of a Waliyy or man of Allah. And it also includes material blessings in the present world, such as, provisions, means, comfort, health, wealth, property, recognition and things like that. The meaning of the verse is quite obvious. It is being said here that the person for whom Allah Ta’ ala intends to open the doors of His mercy, there is no one who can stop it. Similarly, the second sentence: وَمَا يُمْسِكْ (wa ma yumsik: there is none to hold it back) is general, meaning: what Allah Ta’ ala holds back cannot he released by anyone. This includes hardships and sorrows of the world. Y or example, when Allah intends to shield some servant of His from these, then, there is no one who can dare harass or harm him. And included here is the matter of mercy as well in the sense that, should Allah Ta’ ala decide to deprive a person of His mercy due to some wise consideration of His, then, there is no one who can dare pass it on to him. (Abu Hayyan) Related to this very subject of the verse, there is a Hadith that reports that Sayyidna Mu'awiyah ؓ wrote to Sayyidna Mughirah Ibn Shu'abah ؓ ، his governor at Kufah, asking him to send back to him in writing some Hadith he had personally heard from the Holy Prophet ﷺ . Sayyidna Mughirah ؓ called Rawwad, his chief scribe, in his office and dictated his report as: 'I heard from the Holy Prophet ﷺ ", soon after he finished his salah his recitation of the words: اَللَّھُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا اَعطَیتَ وَ لَا مُعطیَ لِمَا مَنَعتَ وَ لَا یَنفَعُ ذَا الجَدِّ مِنکَ الجَدُّ (0 Allah, for that which You give, there is no one to stop, and for that which you hold back, there is no one to give it out, and no efforts by any maker of effort1 works against Your will' ). (Ibn Kathir from Musnad of Ahmad) And according to a narration of Sayyidna Abu Said al-Khudri ؓ عنہ in Sahih of Muslim, he said these words at the time he raised his head from the (bending) position of ruku' before another sentence: اَحَقُ مَا قَالَ العَبدُ وَ کُلُّنا لَکَ (that is, these words, out of all that a servant of Allah can say, are the most true, incumbent and superior). Trust in Allah delivers from all hardships The lesson taught by the cited verse (2) to all human beings is that one should not hope any benefit or fear any harm from anyone other than Allah, instead, one should keep his or her sight trained towards Allah alone. This is the master prescription for a better life in this world as well as in the life to come. This simple antidote delivers one from thousands of anxieties and sorrows. (Ruh-ul-Ma’ ani) Sayyidna ` Amir Ibn ` Abd Qays ؓ said: Once I get to recite four verses of the noble Qur'an in the morning, I stop worrying about what would happen in the morning and what would happen in the evening. These verses are as follows. The first one is this very verse under study: مَّا يَفْتَحِ اللَّـهُ لِلنَّاسِ مِن رَّ‌حْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْ‌سِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Whatever blessing Allah opens for the people, there is none to hold it back, and whatever He holds back, there is none to release it thereafter - 35:2). The second verse having the same sense appears in Surah al-An'am, 6:17: وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّـهُ بِضُرٍّ‌ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِن يُرِ‌دْكَ بِخَيْرٍ‌ فَلَا رَ‌ادَّ لِفَضْلِهِ (And if Allah causes you some harm, no one is there to remove it except He Himself; and if He causes you some good, then He is powerful over everything - 6:17). The third verse is from Surah At-Talaq, 65:7: سَيَجْعَلُ اللَّـهُ بَعْدَ عُسْرٍ‌ يُسْرً‌ا (Allah will soon bring ease after a difficulty). The fourth verse is from Surah Hud, 11:6: وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْ‌ضِ إِلَّا عَلَى اللَّـهِ رِ‌زْقُهَا (And there is no creature on earth whose sustenance is not on Allah - 11:6). (Narrated by Ibn al-Mundhir, as in Ruh ul-Ma'ani) And when Sayyidna Abu Hurairah ؓ saw rain falling, he used to say: مُطِرنَا بنوء الفَتحِ (The rain has come upon us through the rise of fath: (the opening) and would, then, recite the verse: مَّا يَفْتَحِ اللَّـهُ لِلنَّاسِ مِن رَّ‌حْمَةٍ (Whatever blessing Allah opens for the people, there is none to hold it back,- 34:2). This term of 'rise of fath' used by him was in rebuttal of the false notion prevailing among Arabs of those days who used to attribute the coming of rains to the rise of particular stars and said that the rains had come upon them through the rise of such and such star. Sayyidna Abu Hurairah ؓ countered it by saying that (the mercy of) rains came to him through (the statement in) the verse of fath or opening. By this, he meant this very verse quoted above. He used to recite it particularly on such occasions. (Reported by Imam Malik in al-Mu'watta) [ 1] This translation is based on one way of reading this prayer, that is, jidd (with kasrah on the letter jim, but if it is read as jadd, then the correct translation would be: 'no high status of a person may benefit him against Your decree. (Muhammad Taqi Usmani)

(And if they) the Quraysh (deny thee, (O Muhammad), messengers (of Allah) were denied before thee) their folks denied them just as your people are denying you. (Unto Allah all things are brought back) the end results of all things are brought back to Allah in the Hereafter.