The Family of Imran, The House of Imran — Verse 109

The Command to Establish the Invitation to Allah Allah said, وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ (Let there arise out of you a group of people) that calls to righteousness, enjoins all that is good and forbids evil in the manner Allah commanded, وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (And it is they who are the successful.) Ad-Dahhak said, "They are a special group of the Companions and a special group of those after them, that is those who perform Jihad and the scholars." The objective of this Ayah is that there should be a segment of this Muslim Ummah fulfilling this task, even though it is also an obligation on every member of this Ummah, each according to his ability. Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِع فَبِقَلْبِهِ، وَذلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَان» (Whoever among you witnesses an evil, let him change it with his hand. If he is unable, then let him change it with his tongue. If he is unable, then let him change it with his heart, and this is the weakest faith.) In another narration, The Prophet said, «وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الْإِيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَل» (There is no faith beyond that, not even the weight of a mustard seed.) Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman said that the Prophet said, «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِه، لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْ عِنْدِهِ، ثُمَّ لتَدْعُنَّــهُ فَلَا يَسْتَجِيبَ لَكُم» (By He in Whose Hand is my soul! You will enjoin righteousness and forbid evil, or Allah shall send down a punishment from Him to you. Then, you will supplicate to Him, but He will not accept your supplication.) At-Tirmidhi also collected this Hadith and said, "Hasan". There are many other Hadiths and Ayat on this subject, which will be explained later. The Prohibition of Division Allah said, وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَآءَهُمُ الْبَيِّنَـتُ (And be not as those who divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them) 3:105. In this Ayah, Allah forbids this Ummah from imitating the division and discord of the nations that came before them. These nations also abandoned enjoining righteousness and forbidding evil, although they had proof of its necessity. Imam Ahmad recorded that Abu `Amir `Abdullah bin Luhay said, "We performed Hajj with Mu`awiyah bin Abi Sufyan. When we arrived at Makkah, he stood up after praying Zuhr and said, `The Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَهْلَ الْكِتَابَيْنِ افْتَرَقُوا فِي دِينِهِمْ عَلى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَإِنَّ هذِهِ الْأُمَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً يَعْنِي الْأَهْوَاءَ كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَةً وَهِيَ الْجَمَاعَةُ وَإِنَّهُ سَيَخْرُجُ فِي أُمَّتِي أَقْوَامٌ تَجَارَى بِهِمْ تِلْكَ الْأَهْوَاءُ كَمَا يَتَجَارَى الْكَلَبُ بِصَاحِبِه، لَا يَبْقَى مِنْهُ عِرْقٌ وَلَا مَفْصِلٌ إِلَّا دَخَلَه» (The People of the Two Scriptures divided into seventy-two sects. This Ummah will divide into seventy-three sects, all in the Fire except one, that is, the Jama`ah. Some of my Ummah will be guided by desire, like one who is infected by rabies; no vein or joint will be saved from these desires.) Mu`awiyah said next: By Allah, O Arabs! If you do not adhere to what came to you from your Prophet then other people are even more prone not to adhere to it. " Similar was recorded by Abu Dawud from Ahmad bin Hanbal and Muhammad bin Yahya. The Benefits of Brotherly Ties and Unity and the Consequence of Division on the Day of the Gatherin Allah said next, يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ (On the Day when some faces will become white and some faces will become black;) 3:106 on the Day of Resurrection. This is when the faces of followers of the Sunnah and the Jama`ah will radiate with whiteness, and the faces of followers of Bid`ah (innovation) and division will be darkened, as has been reported from Ibn `Abbas. Allah said, فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـنِكُمْ (As for those whose faces will become black (to them will be said): "Did you reject faith after accepting it") Al-Hasan Al-Basri said, "They are the hypocrites." فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (Then taste the torment (in Hell) for rejecting faith,) and this description befits every disbeliever. وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِى رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (And for those whose faces will become white, they will be in Allah's mercy (Paradise), therein they shall dwell forever.) in Paradise, where they will reside for eternity and shall never desire to be removed. Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Abu Ghalib said, "Abu Umamah saw heads (of the Khawarij sect) hanging on the streets of Damascus. He commented, `The Dogs of the Fire and the worst dead people under the cover of the sky. The best dead men are those whom these have killed.' He then recited, يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ (On the Day (i.e. the Day of Resurrection) when some faces will become white and some faces will become black;) until the end of the Ayah. I said to Abu Umamah, `Did you hear this from the Messenger of Allah ﷺ' He said, `If I only heard it from the Messenger of Allah ﷺ once, twice, thrice, four times, or seven times, I would not have narrated it to you.' " At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan." Ibn Majah and Ahmad recorded similarly. Allah said, تِلْكَ آيَـتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ (These are the Ayat of Allah. We recite them to you) meaning, `These are the verses of Allah, His proofs and signs that We reveal to you, O Muhammad,' بِالْحَقِّ (in truth) making known the true reality of this world and the Hereafter. وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِّلْعَـلَمِينَ (and Allah wills no injustice to the `Alamin. ) for He never treats them with injustice. Rather, He is the Just Ruler Who is able to do everything and has knowledge of everything. Therefore, He does not need to treat any of His creatures with injustice, and this is why He said next, وَللَّهِ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ (and to Allah belongs all that is in the heavens and all that is in the Earth.), they are all His servants and His property, وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (And all matters go back to Allah,) for His is the decision concerning the affairs of this life and the Hereafter, and His is the Supreme Authority in this life and the Hereafter.

To God belongs all that is in the heavens and in the earth as possessions creatures and servants and to Him all matters are returned.

Those are the verses of God which We recite to you in truth and God desires not any injustice for the worlds. To God belongs all that is in the heavens and in the earth and to Him all matters are returned. We make our address to you continuous in all times in all things small and large a cultivation of the way of love widād. And God desires not any injustice for the worlds: How could it be pos- sible to ascribe injustice to Him in the determining of events taqdīr and existence wujūd when all created beings are His creation and what has been determined for them is His wise determination ḥukmḍ To God belongs all that is in the heavens and in the earth by way of possession milk and to Him all matters are returned by way of determi- nation ḥukm.

Those are the verses of God which We recite to you in truth and God desires not any injustice for the worlds. To God belongs all that is in the heavens and in the earth and to Him all matters are returned. We make our address to you continuous in all times in all things small and large a cultivation of the way of love widād. And God desires not any injustice for the worlds: How could it be pos- sible to ascribe injustice to Him in the determining of events taqdīr and existence wujūd when all created beings are His creation and what has been determined for them is His wise determination ḥukmḍ To God belongs all that is in the heavens and in the earth by way of possession milk and to Him all matters are returned by way of determi- nation ḥukm.

ولله ما في السموات وما في الأرض، ملكٌ له وحده خلقًا وتدبيرًا، ومصير جميع الخلائق إليه وحده، فيجازي كلا على قدر استحقاقه.

ولهذا قال تعالى "ولله ما في السموات وما في الأرض" أي الجميع ملك له وعبيد له وإلى الله ترجع الأمور أي هو الحاكم المتصرف في الدنيا والآخرة.

ثم بين - سبحانه - بعد ذلك أنهو هو المالك لكل شىء وأنه هو وحده الذى إليه تصير الأمور فقال : { وَللَّهِ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض } أى له - سبحانه - وحده ما فيهما من المخلوقات ملكا وخلقا وتدبيرا وتصرفا وإحياء وإماتة وإثابة وتعذيباً .{ وإلى الله تُرْجَعُ الأمور } أى إلى حكمه وقضائه تعود أمور الناس وشئونهم فيجازى الذين أساؤوا بما عملوا ويجازى الذين أحسنوا بالحسنى ، لأنه - سبحانه - منه المبدأ وإليه المآب فيجازى كل إنسان على حسب اعتقاده وعمله بدون ظلم أو محاباة .وبذلك نرى أن هذه الآيات الكريمة قد حذرت الناس من أهوال يوم القيامة الذى تبيض فيه وجوه وتسود وجوه وبينت السباب التى أدت إلى فوز من فاز وإلى شقاء من شقى ، ونوهت بشأن الآيات التى أنزلها الله - تعالى - على نبيه صلى الله عليه وسلم لتكون هداية للناس وصرحت بأن الله - تعالى - هو الخالق لكل شىء وإليه مرجع الأمور ومصيرها فيجازى كل إنسان بما يستحقه من ثواب أو عقاب .وبعد أن أمر الله - تعالى - المؤمنين بالدعوة إلى الخير ونهاهم عن التفرق والاختلاف المفضى إلى العذاب العظيم يوم القيامة ، وبين لهم أن مصير الأمور إليه بعد كل ذلك ساق لهم ما يقوى إيمانهم ويثبت يقينهم ، بأن برهم بحسن العقبى متى استقاموا على أمره ، وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ، وأنذر الكافرين من أهل الكتاب بالهزيمة فى الدنيا ، وبغضب الله - تعالى - فى الآخرة فقال - تعالى - : { كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ . . . } .

القول في تأويل قوله تعالى : وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (109)قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: أنه يعاقب الذين كفروا بعد إيمانهم بما ذكر أنه معاقبهم به من العذاب العظيم وتسويد الوجوه، ويثيب أهلَ الإيمان به الذين ثبتوا على التصديق والوفاء بعهودهم التي عاهدوا عليها بما وصفَ أنه مثيبهم به من الخلود في جنانه، من غير ظلم منه لأحد الفريقين فيما فعل، لأنه لا حاجة به إلى الظلم. وذلك أن الظالم إنما يظلم غيره ليزداد إلى عزه عزة بظلمه إياه، أو إلى سلطانه سلطانًا، أو إلى ملكه ملكًا، = (1) أو إلى نقصان في بعض أسبابه يتمم بها ظلم غيره فيه ما كان ناقصًا من أسبابه عن التمام. (2) فأما من كان له جميع ما بين أقطار المشارق والمغارب، وما في الدنيا والآخرة، فلا معنى لظلمه أحدًا، فيجوز أن يظلم شيئًا، لأنه ليس من أسبابه شيء ناقصٌ يحتاج إلى تمام، فيتم ذلك بظلم &; 7-99 &; غيره، تعالى الله علوًّا كبيرًا. ولذلك قال جل ثناؤه عَقِيب قوله: وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ ،" ولله ما في السماوات وما في الأرض وإلى الله ترجع الأمور ".* * *واختلف أهل العربية في وجه تكرير الله تعالى ذكره اسمه مع قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " ظاهرًا، وقد تقدم اسمُه ظاهرًا مع قوله: " ولله ما في السماوات وما في الأرض ".فقال بعض أهل العربية من أهل البصرة: ذلك نظيرُ قول العرب: " أما زيدٌ فذهب زيدٌ"، وكما قال الشاعر: (3)لا أرَى المَـوْتَ يَسْـبِقُ المَـوْتَ شَيءٌنَغَّــصَ المَـوْتُ ذَا الغِنَـى وَالفَقِـيرَا (4)فأظهر في موضع الإضمار.* * *وقال بعض نحويي الكوفة: ليس ذلك نظير هذا البيت، لأن موضع " الموت " الثاني في البيت موضع كناية، لأنه كلمة واحدة، (5) وليس ذلك كذلك في الآية، لأن قوله: " ولله ما في السماوات وما في الأرض " خبرٌ، ليس من قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " في شيء، وذلك أنّ كلّ واحدة من القصتين مفارقٌ معناها معنى الأخرى، مكتفية كل واحدة منهما بنفسها، غير محتاجة إلى الأخرى. وما قال الشاعر: " لا أرى الموت "، محتاجٌ إلى تمام الخبر عنه. (6)* * *قال أبو جعفر: وهذا القول الثاني عندنا أولى بالصواب، لأن كتاب الله عز وجل لا توجَّهُ معانيه وما فيه من البيان، (7) إلى الشواذ من الكلام والمعاني، وله في الفصيح من المنطق والظاهر من المعاني المفهوم، وجهٌ صحيح موجودٌ.وأما قوله: " وإلى الله ترجع الأمور " فإنه يعني تعالى ذكره: إلى الله مصير أمر جميع خلقه، الصالح منهم والطالح، والمحسن والمسيء، فيجازي كلا على قدر استحقاقهم منه الجزاء، بغير ظلم منه أحدا منهم.-----------------الهوامش :(1) في المطبوعة: "وإلى ملكه" بالواو ، وأثبت ما في المخطوطة.(2) في المطبوعة: "وإلى ملكه ملكًا لنقصان في بعض أسبابه يتمم بما ظلم غيره فيه ما كان ناقصًا من أسبابه عن التمام" ، وهي جملة تشبه أن تكون مستقيمة ، بيد أن الطبري أراد أن الظالم يظلم ليزداد عزة إلى عزه - أو سلطانًا إلى سلطانه - أو ملكًا إلى ملكه - أو أن يتمم بظلمه ما كان ناقصًا من أسبابه. وعبارة الطبري التي أثبتها مستقيمة جدا على طريقته في العبارة.(3) هو عدى بن زيد ، وقد ينسب إلى ولده سوادة بن عدي ، وربما نسب لأمية بن أبي الصلت.(4) حماسة البحتري: 98 ، وشعراء الجاهلية: 468 ، وسيبويه 1: 30 ، وخزانة الأدب 1: 183 ، 2: 534 ، 4: 552 ، وأمالي ابن الشجري 1: 243 ، 288 ، وشرح شواهد المغني: 296 ، وهو من أبيات مفرقة في هذه الكتب وغيرها من حكمة عدي في تأمل الحياة والموت ، يقول قبل البيت:إنّ للدَّهْـــرِ صَوْلَــةً فَاحْذَرنْهَــالا تَبِيتَــنَّ قَــدْ أمِنْــتَ الدّهـورَاقَـدْ يَنَـامُ الفَتَـى صَحِيحًـا فَـيَرْدَىوَلَقَـــدْ بَــاتَ آمِنًــا مَسْــرُورَالا أَرَى المَــــوْتَ................. . . . . . . . . . . . . . . . . . .ثم يقول بعد أبيات:أَيْــنَ أيْــنَ الفِـرَارُ مِمَّـا سَـيَأْتِيلا أَرَى طَــائِرًا نَجَــا أَنْ يَطِــيرَاويقول: غني الناس وفقيرهم ، فيهم مفسد عليه حياته من مخافة هذا الموت ، ومن ترقبه ، هذا يخاف أن يسبقه الموت إلى ماله الذي جمع ، وذاك يفزع أن يسبقه الردى إلى ما يؤمل من متاع الدنيا. وكان هذا البيت في المخطوطة فاسدًا محرفًا ناقصًا ، وهو في المطبوعة سوى مستقيم.(5) الكناية: هو الضمير في اصطلاح بقية النحويين.(6) في المخطوطة والمطبوعة: "كما قال الشاعر" ، وهو غير مستقيم ، والصواب ما أثبت.(7) في المطبوعة: "لا يؤخذ معانيه" ، وفي المخطوطة: "لا يوحد" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت ، والناسخ كثير التصحيف كما علمت ، والدال هي الهاء في آخر الكلمة.

" ولله ما في السماوات وما في الأرض وإلى الله ترجع الأمور ".

وقوله { ولله ما في السماوات وما في الأرض } [ البقرة : 284 ] عطف على التذييل : لأنَّه إذا كان له ما في السموات وما في الأرض فهو يريد صلاح حالهم ، ولا حاجة له بإضرارهم إلا للجزاء على أفعالهم . فلا يريد ظلمهم ، وإليه ترجع الأشياء كُلّها فلا يفوته ثواب محسن ولا جزاء مسيء .وتكرير اسم الجلالة ثلاث مرات في الجمل الثلاث التي بعد الأولى بدون إضمار للقصد إلى أن تكون كلّ جملة مستقلّة الدلالة بنفسها ، غير متوقّفة على غيرها ، حتَّى تصلح لأن يتمثّل بها ، وتستحضرها النُّفوس وتحفظها الأسماع .

أي: هو المالك لما في السماوات وما في الأرض، الذي خلقهم ورزقهم ويتصرف فيهم بقدره وقضائه، وفي شرعه وأمره، وإليه يرجعون يوم القيامة فيجازيهم بأعمالهم حسنها وسيئها.

قال المهدوي : وجه اتصال هذا بما قبله أنه لما ذكر أحوال المؤمنين والكافرين وأنه لا يريد ظلما للعالمين , وصله بذكر اتساع قدرته وغناه عن الظلم لكون ما في السموات وما في الأرض في قبضته , وقيل : هو ابتداء كلام , بين لعباده أن جميع ما في السموات وما في الأرض له حتى يسألوه ويعبدوه ولا يعبدوا غيره .

The benefit the intellectuals have of being imbued with this spirit is that all their attention remains focussed on goodness, that is, on the basics of religion. They have thus no time for hair-splitting arguments about secondary aspects of religion. Those who become the heralds of God’s greatness and arise both as warners and as harbingers of glad tidings have not the time to waste their expertise on matters of no significance. In this way, the task of exhorting people to lead a life of righteousness and forbidding evil engages them in finding solutions to real problems. Verbal jousting over supposed problems seems to them meaningless and futile, just as a farmer finds the game of chess a futile exercise, a waste of time. In showing willingness to be obedient to well-intentioned religious elders, the people are saved from schism and strife. Submitting to an authority unites all of them. Unity becomes a common attribute of believers, and unity, without doubt is the greatest of all powers in this world.

2. The sentence ففی رحمۃ اللہ (they rest in Allah's mercy) is immediately qualified by هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (they are there forever). This means that the mercy in which the believers shall rest will not be temporary; it would be forever and eternal. This blessing will never be taken away or reduced in their case. In contrast to this are those whose faces shall turn dark; for them, it has not be expressly mentioned if they shall be in that state forever. Sinning man earns his own punishment: The verse فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُ‌ونَ (106) (now taste the punishment because you have been sinning) indicates that the punishment on that Day is not from Allah but that it is as consequence of what man has earned while living his mortal life, for the truth is that the blessings of paradise and the hardships of hell are simply a changed form of our very deeds. So, later on in verse 108, it was said: وَمَا اللَّـهُ يُرِ‌يدُ ظُلْمًا لِّلْعَالَمِينَ (and Allah wants no injustice for { anyone in the worlds} which means that Allah has no intention of being unjust to His creation. Whatever reward or punishment is there, is nothing but justice and very much the perfect expression of the divine wisdom and mercy.

(Unto Allah belongeth whatsoever is in the heavens and whatsoever is in the earth) of created beings and marvellous things; (and unto Allah all things are returned) in the Hereafter.