The Family of Imran, The House of Imran — Verse 108

The Command to Establish the Invitation to Allah Allah said, وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ (Let there arise out of you a group of people) that calls to righteousness, enjoins all that is good and forbids evil in the manner Allah commanded, وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (And it is they who are the successful.) Ad-Dahhak said, "They are a special group of the Companions and a special group of those after them, that is those who perform Jihad and the scholars." The objective of this Ayah is that there should be a segment of this Muslim Ummah fulfilling this task, even though it is also an obligation on every member of this Ummah, each according to his ability. Muslim recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِع فَبِقَلْبِهِ، وَذلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَان» (Whoever among you witnesses an evil, let him change it with his hand. If he is unable, then let him change it with his tongue. If he is unable, then let him change it with his heart, and this is the weakest faith.) In another narration, The Prophet said, «وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الْإِيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَل» (There is no faith beyond that, not even the weight of a mustard seed.) Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman said that the Prophet said, «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِه، لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْ عِنْدِهِ، ثُمَّ لتَدْعُنَّــهُ فَلَا يَسْتَجِيبَ لَكُم» (By He in Whose Hand is my soul! You will enjoin righteousness and forbid evil, or Allah shall send down a punishment from Him to you. Then, you will supplicate to Him, but He will not accept your supplication.) At-Tirmidhi also collected this Hadith and said, "Hasan". There are many other Hadiths and Ayat on this subject, which will be explained later. The Prohibition of Division Allah said, وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَاخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَآءَهُمُ الْبَيِّنَـتُ (And be not as those who divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them) 3:105. In this Ayah, Allah forbids this Ummah from imitating the division and discord of the nations that came before them. These nations also abandoned enjoining righteousness and forbidding evil, although they had proof of its necessity. Imam Ahmad recorded that Abu `Amir `Abdullah bin Luhay said, "We performed Hajj with Mu`awiyah bin Abi Sufyan. When we arrived at Makkah, he stood up after praying Zuhr and said, `The Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَهْلَ الْكِتَابَيْنِ افْتَرَقُوا فِي دِينِهِمْ عَلى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَإِنَّ هذِهِ الْأُمَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً يَعْنِي الْأَهْوَاءَ كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَةً وَهِيَ الْجَمَاعَةُ وَإِنَّهُ سَيَخْرُجُ فِي أُمَّتِي أَقْوَامٌ تَجَارَى بِهِمْ تِلْكَ الْأَهْوَاءُ كَمَا يَتَجَارَى الْكَلَبُ بِصَاحِبِه، لَا يَبْقَى مِنْهُ عِرْقٌ وَلَا مَفْصِلٌ إِلَّا دَخَلَه» (The People of the Two Scriptures divided into seventy-two sects. This Ummah will divide into seventy-three sects, all in the Fire except one, that is, the Jama`ah. Some of my Ummah will be guided by desire, like one who is infected by rabies; no vein or joint will be saved from these desires.) Mu`awiyah said next: By Allah, O Arabs! If you do not adhere to what came to you from your Prophet then other people are even more prone not to adhere to it. " Similar was recorded by Abu Dawud from Ahmad bin Hanbal and Muhammad bin Yahya. The Benefits of Brotherly Ties and Unity and the Consequence of Division on the Day of the Gatherin Allah said next, يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ (On the Day when some faces will become white and some faces will become black;) 3:106 on the Day of Resurrection. This is when the faces of followers of the Sunnah and the Jama`ah will radiate with whiteness, and the faces of followers of Bid`ah (innovation) and division will be darkened, as has been reported from Ibn `Abbas. Allah said, فَأَمَّا الَّذِينَ اسْوَدَّتْ وُجُوهُهُمْ أَكْفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَـنِكُمْ (As for those whose faces will become black (to them will be said): "Did you reject faith after accepting it") Al-Hasan Al-Basri said, "They are the hypocrites." فَذُوقُواْ الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (Then taste the torment (in Hell) for rejecting faith,) and this description befits every disbeliever. وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِى رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (And for those whose faces will become white, they will be in Allah's mercy (Paradise), therein they shall dwell forever.) in Paradise, where they will reside for eternity and shall never desire to be removed. Abu `Isa At-Tirmidhi recorded that Abu Ghalib said, "Abu Umamah saw heads (of the Khawarij sect) hanging on the streets of Damascus. He commented, `The Dogs of the Fire and the worst dead people under the cover of the sky. The best dead men are those whom these have killed.' He then recited, يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ (On the Day (i.e. the Day of Resurrection) when some faces will become white and some faces will become black;) until the end of the Ayah. I said to Abu Umamah, `Did you hear this from the Messenger of Allah ﷺ' He said, `If I only heard it from the Messenger of Allah ﷺ once, twice, thrice, four times, or seven times, I would not have narrated it to you.' " At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan." Ibn Majah and Ahmad recorded similarly. Allah said, تِلْكَ آيَـتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ (These are the Ayat of Allah. We recite them to you) meaning, `These are the verses of Allah, His proofs and signs that We reveal to you, O Muhammad,' بِالْحَقِّ (in truth) making known the true reality of this world and the Hereafter. وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْماً لِّلْعَـلَمِينَ (and Allah wills no injustice to the `Alamin. ) for He never treats them with injustice. Rather, He is the Just Ruler Who is able to do everything and has knowledge of everything. Therefore, He does not need to treat any of His creatures with injustice, and this is why He said next, وَللَّهِ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ (and to Allah belongs all that is in the heavens and all that is in the Earth.), they are all His servants and His property, وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ (And all matters go back to Allah,) for His is the decision concerning the affairs of this life and the Hereafter, and His is the Supreme Authority in this life and the Hereafter.

Those that is to say these verses are the verses of God which We recite to you O Muhammad (s) in truth and God desires not any injustice for the worlds punishing them for no crime.

Those are the verses of God which We recite to you in truth and God desires not any injustice for the worlds. To God belongs all that is in the heavens and in the earth and to Him all matters are returned. We make our address to you continuous in all times in all things small and large a cultivation of the way of love widād. And God desires not any injustice for the worlds: How could it be pos- sible to ascribe injustice to Him in the determining of events taqdīr and existence wujūd when all created beings are His creation and what has been determined for them is His wise determination ḥukmḍ To God belongs all that is in the heavens and in the earth by way of possession milk and to Him all matters are returned by way of determi- nation ḥukm.

Those are the verses of God which We recite to you in truth and God desires not any injustice for the worlds. To God belongs all that is in the heavens and in the earth and to Him all matters are returned. We make our address to you continuous in all times in all things small and large a cultivation of the way of love widād. And God desires not any injustice for the worlds: How could it be pos- sible to ascribe injustice to Him in the determining of events taqdīr and existence wujūd when all created beings are His creation and what has been determined for them is His wise determination ḥukmḍ To God belongs all that is in the heavens and in the earth by way of possession milk and to Him all matters are returned by way of determi- nation ḥukm.

هذه آيات الله وبراهينه الساطعة، نتلوها ونقصُّها عليك -أيها الرسول- بالصدق واليقين. وما الله بظالم أحدًا من خلقه، ولا بمنقص شيئًا من أعمالهم؛ لأنه الحاكم العدل الذي لا يجور.

قال تعالى "تلك آيات الله نتلوها عليك" أي هذه آيات الله وحججه وبيناته نتلوها عليك يا محمد "بالحق" أي نكشف ما الأمر عليه في الدنيا والآخرة "وما الله يريد ظلما للعالمين" أي ليس بظالم لهم بل هو الحاكم العدل الذي لا يجور لأنه القادر على كل شيء العالم بكل شيء فلا يحتاج مع ذلك إلى أن يظلم أحدا من خلقه.

وبعد أن أفاض - سبحانه - فى الحديث عن أحوال السعداء وأحوال الأشقياء وعن رذائل الكافرين من أهل الكتاب وغيرهم ممن أشركوا بالله ما لم ينزل به سلطانا وبعد أن ساق - سبحانه - من التوجيهات الحكيمة ، والإرشادات النافعة ما يشفى الصدور ويهدى النفوس ، بعد كل ذلك ، خاطب - سبحانه - نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله :{ تِلْكَ آيَاتُ الله نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بالحق وَمَا الله يُرِيدُ ظُلْماً لِّلْعَالَمِينَ } .والمراد بالآيات ما سبق ذكره فى هذه السورة وغيرها من آيات قرآنية تهدى إلى الرشد وتشهد بوحدانية الله - تعالى - وبصدق رسوله صلى الله عليه وسلم فيما يبلغه عنه .وكانت الإشارة بتلك الدالة على البعد للإشعار بعلو شأن هذه الآيات وسمو منزلتها وعظم قدرها .ومعنى { نَتْلُوهَا } نقرؤها عليك يا محمد شيئاً فشيئاً قراءة واضحة جلية لتبلغها للناس على مكث وتدبر وروية .وأسند - سبحانه - التلاوة إليه مع أن التالى فى الحقيقة جبريل - عليه السلام - للتنيه على شرف هذه الآيات المتلوة ، ولأن تلاوة جبريل إنما هي بأمر منه - سبحانه - .وقال - سبحانه - { تِلْكَ آيَاتُ الله نَتْلُوهَا } فأظهر لفظ الجلالة ولم يقل تلك آياتنا نتلوها ، ليكون التصريح باسمه - سبحانه - مربيا فى النفوس المهابة والإجلال له ، إذ هو المستحق وحده لوصف الألوهية فلا إله سواه ولا معبود بحق غيره ، وهو ذو الجلال والإكرام ، وهو المنشىء الموجد لهذا الكون وما فيه ومن فيه .فالتصريح باسمه - تعالى - يزيد البيان جلالا ويبعث فى النفوس الخشيية والمراقبة والبعد عما يوجب العقاب والإقبال على ما يوصل إلى الثواب .وقوله { بالحق } في موضع الحال المؤكدة من الفاعل أو المفعول .أى نتلوها عليك متلبسة بالحق أو متلبسين بالصدق أو العدل فى كل ما دلت عليه هذه الايات ونطقت به ، مما لا تختلف فيه العقول السليمة ، والمدارك القويمةوقوله - تعالى - { وَمَا الله يُرِيدُ ظُلْماً لِّلْعَالَمِينَ } نفى للظلم بأبلغ وجه فإنه - سبحانه - لم ينف فقط الظلم عن ذاته بل نفى عن ذاته إرادة الظلم إذ هو أمر يليق به - سبحانه - ولا يتصور وقوعه منه .وكيف يريد الظلم من منح هذا العالم كله الوجود ، وخلق هذا الكون برحمته وقدرته وعدله؟ والظلم - كما يقول الراغب - وضع الشىء فى غير موضعه المختص به إما بزيادة أو بنقصان وإما بعدول عن وقته ومكانه ، ومن هذا يقال : ظلمت السقاء إذا تناولته فى غير وقته ، وظلمت الأرض إذا حفرتها ولم تكن موضعاً للحفر .وقال بعض الحكماء : الظلم ثلاثة أنواع :الأول : ظلم بين الإنسان وبين الله - تعالى - وأعظمه الكفر والشرك والنفاق وإياه قصد - سبحانه - بقوله : { إِنَّ الشرك لَظُلْمٌ عَظِيمٌ } والثانى : ظلم بينه وبين الناس وإياه قصد بقوله : { إِنَّمَا السبيل عَلَى الذين يَظْلِمُونَ الناس } والثالث : ظلم بينه وبين نفسه وإياه قصد بقوله : { فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ } والظلم الذى نفى إرادته - سبحانه - عن ذاته عام لا يخص نوعا دون نوع ، إذ من المعروف عند علماء اللغة أن النكرة فى سياق النفى تعم ، وهنا جاء لفظ الظلم منكراً فى سياق النفى وهو ما .قال الجمل واللام فى قوله { لِّلْعَالَمِينَ } زائدة لا تعلق لها بشىء زيدت فى مفعول المصدر وهو " ظلم " والفاعل محذوف . وهو فى التقدير ضمير البارىء - سبحانه - والمعنى ما الله يريد أن يظلم العالمين ، فزيدت اللام تقوية للعامل كقوله { فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ }

القول في تأويل قوله تعالى : تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِلْعَالَمِينَ (108)قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: " تلك آيات الله "، هذه آيات الله.* * *وقد بينا كيف وضعت العرب " تلك " و " ذلك " مكان " هذا " و " هذه "، في غير هذا الموضع فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (84)* * *وقوله: "آيات الله "، (85) يعني: مواعظ الله وعبره وحججه. =" نتلوها عليك "، (86) نقرؤها عليك ونقصُّها= (بالحق)، يعني بالصدق واليقين.وإنما يعني بقوله: " تلك آيات الله "، هذه الآيات التي ذكر فيها أمورَ المؤمنين من أنصار رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمور يهود بني إسرائيل وأهل الكتاب، وما هو فاعل بأهل الوفاء بعهده، وبالمبدِّلين دينه، والناقضين عهدَه بعد الإقرار به. ثم أخبر عز وجل نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم أنه يتلو ذلك عليه بالحق، وأعلمه أن من عاقبَ من خلقه بما أخبر أنه معاقبه [به]: (87) من تسويد وجهه، وتخليده في أليم عذابه وعظيم عقابه =ومن جازاه منهم بما جازاه: من تبييض وجهه وتكريمه وتشريف منـزلته لديه، بتخليده في دائم نعيمه، فبغير ظلم منه لفريق منهم، بل بحق استوجبوه، (88) وأعمال لهم سلفت، جازاهم عليها، فقال تعالى ذكره: " وما الله يريد ظلمًا للعالمين "، يعني بذلك: وليس الله يا محمد= &; 7-98 &; بتسويد وجوه هؤلاء، وإذاقتهم العذاب العظيم، وتبييض وجوه هؤلاء وتنعيمه إياهم في جنته =طالبًا وضعَ شيء مما فعل من ذلك في غير موضعه الذي هو موضعه= إعلامًا بذلك عباده أنه لن يصلح في حكمته بخلقه غير ما وعد أهل طاعته والإيمان به، وغير ما أوعد أهل معصيته والكفر به = وإنذارًا منه هؤلاء وتبشيرًا منه هؤلاء.* * *---------------الهوامش :(84) انظر ما سلف 1: 225 - 228 / 3: 335.(85) انظر تفسير"آية" فيما سلف في فهارس اللغة مادة"أيا".(86) انظر تفسير"تلا" فيما سلف 2: 409 - 411 ، 566 - 570 / 6: 466.(87) في المطبوعة: "أن من عاقبه" ، وأثبت ما في المخطوطة فهو صواب. وما بين القوسين زيادة لا بد منها يقتضيها السياق.(88) في المطبوعة: "بل لحق" ، وأثبت ما في المخطوطة.

"تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق وما الله يريد ظلماً للعالمين ".

تذييلات ، والإشارة في قوله { تلك } إلى ائفة من آيات القرآن السابقة من هذه السورة كما اقتضاه قوله { نتلوها عليك بالحق } .والتلاوة اسم لحكاية كلام لإرادة تبليغه بلفظه وهي كالقراءة إلاّ أن القراءة تختصّ بحكاية كلام مكتوب فيتّجه أن تكون الطائفة المقصودة بالإشارة هي الآيات المبدوءة بقوله تعالى { إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم } [ آل عمران : 59 ] إلى هنا لأن ما قبله ختم بتذييل قريب من هذا التذييل ، وهو قوله { ذلك نتلوه عليك من الآيات والذكر الحكيم } [ آل عمران : 58 ] فيكون كل تذييل مستقلاً بطائفة الجمل الَّتي وقع هو عقبها .وخصّت هذه الطائفة من القرآن بالإشارة لما فيها من الدلائل المثبتة صحة عقيدة الإسلام ، والمبطلة لدعازي الفرق الثلاث من اليهود والنَّصارى والمشركين ، مثل قوله { إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم } [ آل عمران : 59 ] وقوله { ومَا من إله إلاّ إله واحد } [ المائدة : 74 ] الآية . وقوله { فلِمَ تُحاجّون فيما ليس لكم به علم } [ آل عمران : 66 ] الآية . وقوله { إنّ أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه } [ آل عمران : 68 ] الآية . وقوله { ما كان لبشر أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنبوءة } [ آل عمران : 79 ] الآية . وقوله { وإذ أخذ الله ميثاق النبيين } [ آل عمران : 81 ] الآية . وقوله { فأتوا بالتَّوراة فاتلوها } [ آل عمران : 93 ] وقوله { إنّ أول بين وضع للناس للذي ببكة مباركاً } [ آل عمران : 96 ] ، وما تخلّل ذلك من أمثال ومواعظ وشواهد .والباء في قوله { بالحق } للملابسة ، وهي ملابسة الإخبار للمخبَر عنه ، أي لما في نفس الأمر والواقع ، فهذه الآيات بيّنت عقائد أهل الكتاب وفصّلت أحوالهم في الدنيا والآخرة .ومن الحقّ استحقاق كلا الفريقين لما عومل به عدلاً من الله ، ولذا قال { وما الله يريد ظلماً للعالمين } أي لا يريد أن يظلم النَّاس ولو شاء ذلك لفعله ، لكنَّه وعَد بأن لا يظلم أحداً فحقّ وعدُه ، وليس في الآية دليل للمعتزلة على استحالة إرادة الله تعالى الظلم إذ لا خلاف بيننا وبين المعتزلة في انتفاء وقوعه ، وإنَّما الخلاف في جواز ذلك واستحالته .وجيء بالمسند فعلاً لإفادة تقوي الحكم ، وهو انتفاء إرادة ظلم العالمين عن الله تعالى ، وتنكير ( ظلماً ) في سياق النَّفي يدلّ على انتفاء جنس الظلم عن أن تتعلّق به إرادة الله ، فكلّ ما يعدّظلماً في مجال العقول السليمة منتف أن يكون مراد الله تعالى .

{ تلك آيات الله نتلوها } أي: نقصها { عليك بالحق } لأن أوامره ونواهيه مشتملة على الحكمة والرحمة وثوابها وعقابها، كذلك مشتمل على الحكمة والرحمة والعدل الخالي من الظلم، ولهذا قال: { وما الله يريد ظلما للعالمين } نفى إرادته ظلمهم فضلا عن كونه يفعل ذلك فلا ينقص أحدا شيئا من حسناته، ولا يزيد في ظلم الظالمين، بل يجازيهم بأعمالهم فقط

قوله تعالى : تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق وما الله يريد ظلما للعالمين ولله ما في السماوات وما في الأرض وإلى الله ترجع الأمورقوله تعالى : تلك آيات الله ابتداء وخبر ، يعني القرآن . نتلوها عليك يعني ننزل عليك جبريل فيقرؤها عليك . بالحق أي بالصدق . وقال الزجاج : تلك آيات الله المذكورة حجج الله ودلائله . وقيل : تلك بمعنى هذه ولكنها لما انقضت صارت كأنها [ ص: 161 ] بعدت فقيل تلك ويجوز أن تكون آيات الله بدلا من تلك ولا تكون نعتا ; لأن المبهم لا ينعت بالمضاف . وما الله يريد ظلما للعالمين يعني أنه لا يعذبهم بغير ذنب . ولله ما في السماوات وما في الأرض قال المهدوي : وجه اتصال هذا بما قبله أنه لما ذكر أحوال المؤمنين والكافرين وأنه لا يريد ظلما للعالمين ، وصله بذكر اتساع قدرته وغناه عن الظلم لكون ما في السماوات وما في الأرض في قبضته ، وقيل : هو ابتداء كلام ، بين لعباده أن جميع ما في السماوات وما في الأرض له حتى يسألوه ويعبدوه ولا يعبدوا غيره .

The benefit the intellectuals have of being imbued with this spirit is that all their attention remains focussed on goodness, that is, on the basics of religion. They have thus no time for hair-splitting arguments about secondary aspects of religion. Those who become the heralds of God’s greatness and arise both as warners and as harbingers of glad tidings have not the time to waste their expertise on matters of no significance. In this way, the task of exhorting people to lead a life of righteousness and forbidding evil engages them in finding solutions to real problems. Verbal jousting over supposed problems seems to them meaningless and futile, just as a farmer finds the game of chess a futile exercise, a waste of time. In showing willingness to be obedient to well-intentioned religious elders, the people are saved from schism and strife. Submitting to an authority unites all of them. Unity becomes a common attribute of believers, and unity, without doubt is the greatest of all powers in this world.

2. The sentence ففی رحمۃ اللہ (they rest in Allah's mercy) is immediately qualified by هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (they are there forever). This means that the mercy in which the believers shall rest will not be temporary; it would be forever and eternal. This blessing will never be taken away or reduced in their case. In contrast to this are those whose faces shall turn dark; for them, it has not be expressly mentioned if they shall be in that state forever. Sinning man earns his own punishment: The verse فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُ‌ونَ (106) (now taste the punishment because you have been sinning) indicates that the punishment on that Day is not from Allah but that it is as consequence of what man has earned while living his mortal life, for the truth is that the blessings of paradise and the hardships of hell are simply a changed form of our very deeds. So, later on in verse 108, it was said: وَمَا اللَّـهُ يُرِ‌يدُ ظُلْمًا لِّلْعَالَمِينَ (and Allah wants no injustice for { anyone in the worlds} which means that Allah has no intention of being unjust to His creation. Whatever reward or punishment is there, is nothing but justice and very much the perfect expression of the divine wisdom and mercy.

(These are revelations of Allah): the Qur'an. (We recite them unto thee) We send them with Gabriel to you (in truth) in order to show what is true and what is an error. (Allah willeth no injustice to (His) creatures) He does not will to be unjust to the jinn or human beings.