The Beneficent, The Mercy Giving, The Merciful — Verse 32

So which of your Lord’s favours will you deny?

فبأيِّ نِعَم ربكما- أيها الثقلان- تكذِّبان؟

أي فبأي الآلاء يا معشر الثقلين من الإنس الجن تكذبان؟ قاله مجاهد وغير واحد ويدل عليه السياق بعده أي النعم ظاهرة عليكم وأنتم مغمورون بها لا تستطيعون إنكارها ولا جحودها فنحن نقول كما قالت الجن المؤمنون به اللهم ولا بشيء من آلائك ربنا نكذب فلك الحمد وكان ابن عباس يقول لا بأيها يا رب أي لا نكذب بشيء منها قال الإمام أحمد حدثنا يحيى بن إسحاق حدثنا ابن لهيعة عن أبي الأسود عن عروة عن أسماء بنت أبي بكر قالت سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ وهو يصلي نحو الركن قبل أن يصدع بما يؤمر والمشركون يستمعون "فبأي آلاء ربكما تكذبان".

ثم هدد - سبحانه - الذين يخالفون عن أمره تحذيرا شديدا ، فقال : ( سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثقلان فَبِأَيِّ آلاء رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ) .وجىء بحرف التنفيس الدال على القرب وهو السين للإشعار بتحقق ما أخبر به - سبحانه - .وقوله : ( نَفْرُغُ ) من الفراغ ، وهو الخلو عما يشغل . .والمراد به هنا : القصد إلى الشىء والإقبال عليه ، يقال : فلان فرغ لفلان وإليه ، إذا قصد إليه لأمر ما .والثقلان : تثنية ثقل - بفتحتين - ، وأصله كل شىء له وزن وثقل ، والمراد بهما هنا : الإنس والجن .والمعنى : سنقصد يوم القيامة إلى محاسبتكم على أعمالكم ، وسنجازيكم عليها بما تستحقون ، وسيكون هذا شأننا - أيها الثقلان - فى هذا اليوم العظيم .قال صاحب الكشاف : قوله : ( سَنَفْرُغُ لَكُمْ ) مستعار من قول الرجل لمن يتهدده ، سأفرغ لك ، يريد سأتجرد للإيقاع بك من كل ما يشغلنى عنك ، حتى لا يكون لى شغل سواه ، والمراد : التوفر على النكاية فيه ، والانتقام منه .ويجوز أن يراد ستنتهى الدنيا وتبلغ آخرها ، وتنتهى عند ذلك شئون الخلق التى أرادها بقوله - تعالى - : ( كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ) ، فلا يبقى إلا شأن واحد ، وهو جزاؤكم ، فجعل ذلك فراغا لهم على طريق المثل .

وقوله: ( فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ) : فبأيّ نعم ربكما معشر الثقلين التي أنعمها عليكم، من ثوابه أهل طاعته، وعقابه أهل معصيته تكذّبان؟.

" فبأي آلاء ربكما تكذبان ".

فَبِأَيِّ آَلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (32(تكرير لنظائره وليس هو خطاباً للثقلين ولا تذييلاً للجملة التي قبله إذ ليس في الجملة التي قبله ذكر نعمة على الثقلين بل هي تهديد لهما .

{ سَنَفْرُغُ لكم أيها الثقلان فبأي آلاء ربكما تكذبان } أي: سنفرغ لحسابكم ومجازاتكم بأعمالكم التي عملتموها في دار الدنيا.

خطاب للإنس والجن , لأن الأنام واقع عليهما .وهذا قول الجمهور , يدل عليه حديث جابر المذكور أول السورة , وخرجه الترمذي وفيه " للجن أحسن منكم ردا " .وقيل : لما قال : " خلق الإنسان " [ الرحمن : 3 ] " وخلق الجان " [ الرحمن : 15 ] دل ذلك على أن ما تقدم وما تأخر لهما .وأيضا قال : " سنفرغ لكم أيها الثقلان " [ الرحمن : 31 ] وهو خطاب للإنس والجن وقد قال في هذه السورة : " يا معشر الجن والإنس " [ الرحمن : 33 ] .وقال الجرجاني : خاطب الجن مع الإنس وإن لم يتقدم للجن ذكر , كقوله تعالى : " حتى توارت بالحجاب " [ ص : 32 ] .وقد سبق ذكر الجن فيما سبق نزوله من القرآن , والقرآن كالسورة الواحدة , فإذا ثبت أنهم مكلفون كالإنس خوطب الجنسان بهذه الآيات .وقيل : الخطاب للإنس على عادة العرب في الخطاب للواحد بلفظ التثنية , حسب ما تقدم من القول في " ألقيا في جهنم " [ ق : 24 ] .وكذلك قوله [ امرؤ القيس ] : قفا نبك [ من ذكرى حبيب ومنزل بسقط اللوى بين الدخول فحومل ] خليلي مرا بي [ على أم جندب نقض لبانات الفؤاد المعذب ] فأما ما بعد " خلق الإنسان " و " خلق الجان " [ الرحمن : 15 ] فإنه خطاب للإنس والجن , والصحيح قول الجمهور لقوله تعالى : " والأرض وضعها للأنام " والآلاء النعم , وهو قول جميع المفسرين , واحدها إلى وألى مثل معى وعصا , وإلي وألي أربع لغات حكاها النحاس قال : وفي واحد " آناء الليل " ثلاث تسقط منها المفتوحة الألف المسكنة اللام , وقد مضى في " الأعراف " و " النجم " .وقال ابن زيد : إنها القدرة , وتقدير الكلام فبأي قدرة ربكما تكذبان , وقاله الكلبي واختاره الترمذي محمد بن علي , وقال : هذه السورة من بين السور علم القرآن , والعلم إمام الجند والجند تتبعه , وإنما صارت علما لأنها سورة صفة الملك والقدرة , فقال : " الرحمن .علم القرآن " فافتتح السورة باسم الرحمن من بين الأسماء ليعلم العباد أن جميع ما يصفه بعد هذا من أفعاله ومن ملكه وقدرته خرج إليهم من الرحمة العظمى من رحمانيته فقال : " الرحمن .علم القرآن " ثم ذكر الإنسان فقال : " خلق الإنسان " ثم ذكر ما صنع به وما من عليه به , ثم ذكر حسبان الشمس والقمر وسجود الأشياء مما نجم وشجر , وذكر رفع السماء ووضع الميزان وهو العدل , ووضع الأرض للأنام , فخاطب هذين الثقلين الجن والإنس حين رأوا ما خرج من القدرة والملك برحمانيته التي رحمهم بها من غير منفعة ولا حاجة إلى ذلك , فأشركوا به الأوثان وكل معبود اتخذوه من دونه , وجحدوا الرحمة التي خرجت هذه الأشياء بها إليهم , فقال سائلا لهم : " فبأي آلاء ربكما تكذبان " أي بأي قدرة ربكما تكذبان , فإنما كان تكذيبهم أنهم جعلوا له في هذه الأشياء التي خرجت من ملكه وقدرته شريكا يملك معه ويقدر معه , فذلك تكذيبهم .ثم ذكر خلق الإنسان من صلصال , وذكر خلق الجان من مارج من نار , ثم سألهم فقال : " فبأي آلاء ربكما تكذبان " أي بأي قدرة ربكما تكذبان , فإن له في كل خلق بعد خلق قدرة بعد قدرة , فالتكرير في هذه الآيات للتأكيد والمبالغة في التقرير , واتخاذ الحجة عليهم بما وقفهم على خلق خلق .وقال القتبي : إن الله تعالى عدد في هذه السورة نعماءه , وذكر خلقه آلاءه , ثم أتبع كل خلة وصفها ونعمة وضعها بهذه وجعلها فاصلة بين كل نعمتين لينبههم على النعم ويقررهم بها , كما تقول لمن تتابع فيه إحسانك وهو يكفره وينكره : ألم تكن فقيرا فأغنيتك أفتنكر هذا ؟ ! ألم تكن خاملا فعززتك أفتنكر هذا ؟ ! ألم تكن صرورة فحججت بك أفتنكر هذا ! ؟ ألم تكن راجلا فحملتك أفتنكر هذا ؟ ! والتكرير حسن في مثل هذا .قال : كم نعمة كانت لكم كم كم وكم وقال آخر : لا تقتلي مسلما إن كنت مسلمة إياك من دمه إياك إياك وقال آخر : لا تقطعن الصديق ما طرفت عيناك من قول كاشح أشر ولا تملن من زيارته زره وزره وزر وزر وزر وقال الحسين بن الفضل : التكرير طردا للغفلة , وتأكيدا للحجة .

The present world is a place of trial. So long as the period of testing lasts, everybody has the opportunity to be as arrogant as he pleases. But, in spite of this complete freedom, no jinn or human being has the power to go beyond the limits of the universe. This fact itself is enough to prove that man is completely in the grip of God. On the expiry of the test period, when He starts seizing hold of people, it will not be possible for anybody to save himself.

. A Warning for Humans and Jinn سَنَفْرُ‌غُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ (Soon We are going to spare Ourselves for you [ to reckon your deeds ], 0 two heavy species! ...55:31) The word jam' thaqalan is the dual of thaqal which denotes 'burden or load'. Thus the word ath-haqalan [ the dual form ] denotes 'the two heavy or weighty things', and signifies 'the men' and 'the Jinn' as the context shows. In Arabic, the word thaqal refers to anything the weight or value of which is well-known. It is in this sense that the word has occurred in the following Prophetic Tradition: اِنِّی تَارِکُ فِیکُمُ الثَّقَلَین (Indeed I leave amongst you two weighty and valuable things... which will continue to guide you.) Some versions of the Tradition state that those two weighty and valuable things are: کِتَابُ اللہ وَ عِترَتِی "Allah's Book and my family" and others state: کِتَابُ اللہ وَ سُنَّتِی ' Allah's Book and my normative Sunnah [ practices ] ". The end result of both the versions amount to the same thing because ` itrah refers to both types of family, lineal or spiritual. Therefore, it refers to all the noble Companions ؓ . The end result of the Tradition is that after the Prophet ﷺ there are two things that will serve to guide and set aright the Muslims: [ 1] the Book of Allah; and [ 2] the example of the blessed Companions in all their mutual dealings and transactions. The version that uses ` itrah instead of Sunnah means the teachings of the Prophet ﷺ that reached the Muslims through the noble Companions ؓ . Be that as it may, the word ثَّقَلینِ thaqalain in the Tradition refers to the two weighty and valuable things. From this point of view, Ath-thaqalan, in the current verse, refers to the two species of Allah's creation, Jinn and human beings, because they are the weightiest and most valuable beings [ possessed of soul ] dwelling on earth. Then the verse says, 'Soon We are going to spare Ourselves for you' The verb سَنَفْرُ‌غُ sanafrughu is derived from فَرَاغ faragh, which means to be free from occupation. The antonym of faragh is شُغُل shughl [ to occupy ]. The word faragh informs us of two things: [ 1] that one was occupied with something; and [ 2] now he has become free from that occupation. This type of faragh is common in human beings. However, neither of these senses apply to Allah. He is above them. Surely, nothing will occupy Allah from attending to anything else, nor does He become free or unoccupied like human beings do. Therefore, the verb sanafrughu [ We are going to spare Ourselves to you ] is employed as a metaphor. This metaphorical use of the word is common in human speech. This expression is used to show the importance of some work: 'We are now free to attend to you, being fully focused on you'. Anyone who fully focuses attention on any work, idiomatically it is said that 'he has no other work or he has nothing else to do'. In a verse preceding this [ 29], it was mentioned that the earthly beings ask for their specific needs, such as sustenance, health and welfare, and comfort; and forgiveness, mercy and Paradise. The celestial beings need Allah's mercy, grace and forgiveness which surround them all the time. From this point of view, Allah is, every moment, in a state of characteristic manifestation of His Divinity and Divine Attributes. The verse sanafrughu [ We are going to spare Ourselves for you...] indicates that on the Day of Judgment all petitions, their acceptance and acting on them will come to an end. Of all the manifestations, there shall remain only one manifestation and that is taking account of deeds and passing judgment with absolute justice and equity. [ Ruh ]

Which is it, of the favours of your Lord, that ye deny?

A Warning for Humans and Jinn Ibn Jurayj said that the Ayah, سَنَفْرُغُ لَكُمْ (We shall attend to you,) means, `We shall judge you,' while Al-Bukhari said that it means, "We shall recompense you. Surely, nothing will busy Allah from attending to anything else." This type of speech pattern is common in the Arabic language. For example, one would say, "I will attend to you," even when one is not busy with anything else. Allah's saying; أَيُّهَا الثَّقَلاَنِ (O you Thaqalan!) refers to the humans and the Jinns, as in the Hadith; «يَسْمَعُهَا كُلُّ شَيْءٍ إِلَّا الثَّقَلَيْن» (Everyone will be able to hear it, except the Thaqalayn.) In another narration that explains it, the Prophet said, «إِلَّا الْإِنْسَ وَالْجِن» (...except mankind and the Jinns.) Allah said, فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (Then which of the blessings of your Lord will you both deny), then, يمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَـرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ فَانفُذُواْ لاَ تَنفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَـنٍ (O assembly of Jinn and men! If you are able to pass beyond the zones of the heavens and the earth, then pass beyond (them)! But you will never be able to pass them, except with authority (from Allah)!) meaning, `you will never be able to escape Allah's orders and decrees, because it encompasses you. You will never be able to avoid or avert His rule and judgement over you, you are surrounded by it wherever you may be.' This is also about the Gathering when the angels, comprising seven lines in every direction, will surround the creatures. None of the creatures will be able to escape on that Day, إِلاَّ بِسُلْطَـنٍ (except with authority) meaning, except with the commandment from Allah, يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ - كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (On that Day man will say: "Where (is the refuge) to flee" No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.)(75:10-12), وَالَّذِينَ كَسَبُواْ السَّيِّئَاتِ جَزَآءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَّا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِّنَ الَّيْلِ مُظْلِماً أُوْلَـئِكَ أَصْحَـبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (And those who earned evil deeds, the recompense of an evil deed is the like thereof, and humiliating disgrace will cover them. No defender will they have from Allah. Their faces will be covered as it were with pieces from the darkness of night. They are the dwellers of Fire, they will abide therein forever.)(10:27) Allah's statement, يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِّن نَّارٍ وَنُحَاسٌ فَلاَ تَنتَصِرَانِ (There will be sent against you both, Shuwaz of fire and Nuhas, and you will not be able to defend yourselves.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that Shuwaz is the flame of fire. Abu Salih said, "It is the flame above the fire below the smoke." Ad-Dahhak said, شُوَاظٌ مِّن نَّارٍ (Shuwaz of fire) "A flood of fire." Allah said; وَنُحَاسٌ (and Nuhas) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas; "The smoke of the fire." Similar was reported from Abu Salih, Sa`id bin Jubayr and Abu Sinan. Ibn Jarir said that the Arabs used to call the smoke of the fire, Nuhas and Nihas. But he said that the scholars of Qur'anic recitation said that in this Ayah, the word recited is Nuhas. Mujahid said, "Molten brass poured over their heads." Qatadah held the same view. Ad-Dahhak said,"Nuhas is liquid copper." The Ayah means, `if you, mankind and the Jinns, try to escape on the Day of Resurrection, then the angels, including those among them who guard Hellfire, will bring you back by directing smoke of fire and molten brass on you.' Allah's statement, فَلاَ تَنتَصِرَانِفَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (and you will not be able to defend yourselves. Then which of the blessings of your Lord will you both deny) فَإِذَا انشَقَّتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ