The Event, The Inevitable, That Which is Coming — Verse 60

We have ordained read qaddarnā or qadarnā death among you and We are not to be outmanoeuvred from We are not incapable of

Do you create it, or are We its creators? Of making to die He reports,

Do you create it, or are We its creators? Of making to die He reports,

Do you create it, or are We its creators? Of making to die He reports,

Do you create it, or are We its creators? Of making to die He reports,

Do you create it, or are We its creators?Of making to die He reports,

نحن قَدَّرنا بينكم الموت، وما نحن بعاجزين عن أن نغيِّر خلقكم يوم القيامة، وننشئكم فيما لا تعلمونه من الصفات والأحوال.

ثم قال تعالى مستدلا عليهم بقوله "أفرأيتم ما تمنون أأنتم تخلقونه أم نحن الخالقون" أي أنتم تقرونه في الأرحام وتخلقونه فيها أم الله الخالق لذلك؟ ثم قال تعالى "نحن قدرنا بينكم الموت" أي صرفناه بينكم وقال الضحاك ساوى فيه بين أهل السماء والأرض "وما نحن بمسبوقين" أي وما نحن بعاجزين.

ثم أكد سبحانه - خلقه لكل شىء ، وقدرته على كل شىء . فقال - تعالى - ( نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الموت وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ على أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لاَ تَعْلَمُونَ ) .أى : نحن وحدنا الذين قدرنا لموتكم آجالا مختلفة ، وأعمارا متفاوتة ، فمنكم من يموت صغيرا ، ومنكم من يموت كبرا ، وما نحن بمسبوقين ، أى : وما نحن بمغلوبين على ذلك ، بل نحن قادرون قدرة تامة على تحديد آجالكم ، فمن حضره أجله فلن يستطيع أن يتأخر عنه ساعة ، أو يتقدم عنه ساعة . كما قال - تعالى - : ( وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ ).

وقوله: (نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ) يقول تعالى ذكره: نحن قدرنا بينكم أيها الناس الموت، فعجَّلناه لبعض، وأخَّرناه عن بعض إلى أجل مسمى.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله: (قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ ) قال: المستأخر والمستعجل.وقوله: (وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ عَلَى أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ ) يقول تعالى ذكره: (وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ) أيها الناس في أنفسكم وآجالكم، فمفتات علينا فيها في الأمر الذي قدّرناه لها من حياة وموت بل لا يتقدم شيء من أجلنا، ولا يتأخر عنه.

نحن قدرنا ) قرأ ابن كثير بتخفيف الدال والباقون بتشديدها وهما لغتان ( بينكم الموت ) قال مقاتل : فمنكم من يبلغ الهرم ومنكم من يموت صبيا وشابا . وقال الضحاك : تقديره : إنه جعل أهل السماء وأهل الأرض فيه سواء ، فعلى هذا يكون معنى " قدرنا " : قضينا . "وما نحن بمسبوقين"، بمغلوبين عاجزين عن إهلاككم وإيدالكم بأمثالكم.

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (60(نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الموت } .استدلال بإماتة الأحياء على أنها مقدورة لله تعالى ضرورة أنهم موقنون بها ومشاهدونها ووادُّون دفعها أو تأخيرها ، فإن الذي قدر على خلق الموت بعد الحياة قادر على الإِحياء بعد الموت إذ القدرة على حصول شيء تقتضي القدرة على ضده فلا جرم أن القادر على خلق حيّ مما ليس فيه حياة وعلى إماتته بعد الحياة قدير على التصرف في حالتي إحيائه وإماتته ، وما الإحياء بعد الإِماتة إلا حالة من تينك الحقيقتين ، فوضح دليل إمكان البعث ، وهذا مثل قوله تعالى : { وهو الذي أحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم إن الإِنسان لكفور } [ الحج : 66 ] .هذا أصل المفاد من قوله : { نحن قدرنا بينكم الموت } ثم هو مع ذلك تنبيه على أن الموت جعله الله طوراً من أطوار الإنسان لحكمة الانتقال به إلى الحياة الأبدية بعد إعداده لها بما تهيئُه له أسباب الكمال المؤهلة لتلك الحياة لتتم المناسبة بين ذلك العالم وبين عامريه . وقد مضى الكلام على ذلك عند تفسير قوله تعالى : { أفحسبتم أنّما خلقناكم عبثاً وأنكم إلينا لا تُرجعون } في سورة المؤمنين ( 115 ( .فهذا وجه التعبير ب { قدرنا بينكم الموت } دون : نحن نميتكم ، أي أن الموت مجعول على تقدير معلوم مراد ، مع ما في مادة { قدرنا } من التذكير بالعلم والقدرة والإرادة لتتوجه أنظار العقول إلى ما في طيّ ذلك من دقائق وهي كثيرة ، وخاصة في تقدير موت الإنسان الذي هو سبيل إلى الحياة الكاملة إنْ أخذ لها أسبابها .وفي كلمة { بينكم } معنى آخر ، وهو أن الموت يأتي على آحادهم تداولاً وتناوباً ، فلا يفلت واحد منهم ولا يتعين لحلوله صنف ولا عُمُرٌ فآذن ظرف ( بين ( بأن الموت كالشيء الموضوع للتوزيع لا يدري أحد متى يصيبه قسطه منه ، فالناس كمن دعوا إلى قسمة مال أو ثمر أو نعم لا يدري أحد متى ينادى عليه ليأخذ قسمه ، أو متى يطير إليه قِطُّه ولكنه يوقن بأنه نائله لا محاله .وبهذا كان في قوله : { بينكم الموت } استعارة مكنية إذ شبه الموت بمقسوم ورمز إلى المشبه به بكلمة { بينكم } الشائع استعمالها في القسمة ، قال تعالى : { أن الماء قسمة بينهم } [ القمر : 28 ] . وفي هذه الاستعارة كناية عن كون الموت فائدة ومصلحة للناس إما في الدنيا لئلا تضيق بهم الأرض والأرزاق وإما في الآخرة فللجزاء الوفاق .وتقديم المسند إليه على المسند الفعلي لإِفادة تقوّي الحكم وتحقيقه ، والتحقيق راجع إلى ما اشتمل عليه التركيب من فعل { قدرنا } وظرف { بينكم } في دلالتهما على ما في خلق الموت من الحكمة التي أشرنا إليها .وقرأ الجمهور { قدّرنا } بتشديد الدال . وقرأه ابن كثير بالتخفيف وهما بمعنى واحد ، فالتشديد مصدره التقدير ، والتخفيف مصدره القَدر . وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ * على أَن نُّبَدِّلَ أمثالكم وَنُنشِئَكُمْ فِى مَا لا تَعْلَمُونَ } .هذا نتيجة لما سبق من الاستدلال على أن الله قادر على الإِحياء بعد الموت فكان مقتضى الظاهر أن يعطف بفاء التفريع ويترك عطفه فعدل عن الأمرين ، وعطف بالواو عطف الجمل فيكون جملة مستقلة مقصوداً لذاته لأن مضمونه يفيد النتيجة ، ويفيد تعليماً اعتقادياً ، فيحصل الإعلام به تصريحاً وتعريضاً ، فالصريح منه التذكير بتمام قدرة الله تعالى وأنه لا يغلبه غالب ولا تضيق قدرته عن شيء ، وأنه يبدلهم خلقاً آخر في البعث مماثلاً لخلقهم في الدنيا ، ويفيد تعريضاً بالتهديد باستئصالهم وتعويضهم بأمة أخرى كقوله تعالى : { إن يشأ يذهبكم ويأتتِ بخلق جديد وما ذلك على الله بعزيز } [ إبراهيم : 19 ، 20 ] ولو جيء بالفاء لضاقت دلالة الكلام عن المعنيين الآخرين .والسبق : مجاز من الغلبة والتعجيز لأن السبق يستلزم ان السابق غالب للمسبوق ، فالمعنى : وما نحن بمغلوبين ، قال الفقعسي مُرّةُ بن عداء :كأنّك لم تُسبق من الدهر مَرة ... إذا أنتَ أدركتَ الذي كنت تطلُبويتعلق { على أن نبدل أمثالكم } ب { مسبوقين } لأنه يقال : غلبه على كذا ، إذا حال بينه وبين نواله ، وأصله : غلبه على كذا ، أي تمكن من كذا دونه قال تعالى : { والله غالب على أمره } [ يوسف : 21 ] . ويكون الوقف على قوله : { أمثالكم } .ويجوز أن يكون { على أن نبدل أمثالكم } في موضع الحال من ضمير { قدرنا } [ الواقعة : 60 ] ، أي قدرنا الموت على أن نحييكم فيما بعدُ إدماجاً لإِبطال قولهم : { أئذا متنا وكنا تراباً وعظاماً أإنا لمبعوثون } [ الواقعة : 47 ] فتكون ( على ( بمعنى ( مع ( وتكون حالاً مقدرة ، وهذا كقول الواعظ : «على شرط النقض رُفع البنيان ، وعلى شرط الخروج دخلتْ الأرواح للأبدان» ويكون متعلق ( مسبوقين ( محذوفاً دالاً عليه المقام ، أي ما نحن بمغلوبين فيما قدّرناه من خلقكم وإماتتكم ، ويجعل الوقف على ( مسبوقين ( .ويفيد قوله : { نحن قدرنا بينكم الموت } الخ وراء ذلك عبرة بحال الموت بعد الحياة فإن في تقلب ذيْنك الحالين عبرة وتدبراً في عظيم قدرة الله وتصرفه فيكون من هذه الجهة وزانُه وزان قوله الآتي : { لو نشاء لجعلناه حطاماً } [ الواقعة : 65 ] وقوله : { لو نشاء جعلناه أجاجاً } [ الواقعة : 70 ] وقوله : { نحن جعلناها تذكرة ومتاعاً للمقوين } [ الواقعة : 73

فهل أنتم خالقون ذلك المني وما ينشأ منه؟ أم الله تعالى الخالق الذي خلق فيكم من الشهوة وآلتها من الذكر والأنثى، وهدى كلا منهما لما هنالك، وحبب بين الزوجين، وجعل بينهما من المودة والرحمة ما هو سبب للتناسل.

قوله تعالى : نحن قدرنا بينكم الموت احتجاج أيضا ، أي الذي يقدر على الإماتة يقدر على الخلق ، وإذا قدر على الخلق قدر على البعث . وقرأ مجاهد وحميد وابن محيصن وابن كثير " قدرنا " بتخفيف الدال . الباقون بالتشديد ، قال الضحاك : أي سوينا بين أهل السماء وأهل الأرض . وقيل : قضينا . وقيل : كتبنا ، والمعنى متقارب ، فلا أحد يبقى غيره عز وجل .وما نحن بمسبوقين أي : إن أردنا أن نبدل أمثالكم لم يسبقنا أحد ، أي : لم يغلبنا . بمسبوقين معناه بمغلوبين .

For one who ponders over these events, there are countless lessons. In them there is proof of a second life after the present life. Similarly, there is a sure indication in them that He who has given things can also take them away. Then, there is the example of water. Reservoirs of water are mostly found here in the shape of seas containing salt water. About 98 percent of the water is found in seas and one tenth of its volume is made up of salt. It is a miracle of God’s law that when water vapour rises from the sea, pure water rises and the salt is left below. The fact is that the system of rain is a huge universal desalination process. Had this natural arrangement not been in place, all of the water in the world would have been brackish just like sea water. The snow on mountain peaks, the water flowing in rivers would all have been extremely salty. In spite of the vast stores of water on the earth, the non-availability of fresh water would have presented an insurmountable problem for humanity. If man gave this matter consideration, his heart would be full of praises for God.

Proof of the occurrence of the Day of Resurrection Thus far the Surah dealt with three categories of people on the Plain of Hashr (Gathering.) The verses so far described the reward and punishment of these three groups. The current set of verses warn the deviant skeptics and atheists who completely deny the Day of Judgment and life after death, or set up partners to Allah in His worship. The verses purport to tear down the curtain of negligence and ignorance that has kept man in the dark. Whatever exists, or is coming into existence at the present time, or will come into existence in the future in this cosmic world is as a result of the creative power of Allah. He brings them into existence, retains them and makes them subservient to man. The apparent causes of these events act as veils over Reality. Had these veils been removed and man is able to witness the creation of these things directly without the mediation of these apparent causes, he will be forced to believe in Allah. However, Allah has made this world a venue of test. Therefore, whatever comes into existence comes under the veils of causes. Allah has, with His encompassing power and consummate wisdom, created a strong connection or relation between 'causes' and 'effects'. Wherever and whenever a secondary cause occurs, the effect necessarily follows. A casual observer assigns to every 'effect' a 'secondary or extrinsic cause', thus straying into the philosophy of 'causes' and 'effects'. Man does not seem to realize that the whole system of cause and effect ends with Allah. He is the First or Primary or Intrinsic Cause or Cause of all causes [ musabbib-ul-asbab ]. It was explained earlier in Surah An-Najm that a natural order of cause and effect pervades the entire universe. Every cause, which is not itself primary, is traceable to some other cause, and this to another and so on. But as the series of cause and effect in our finite world cannot be indefinite, it must terminate at some point. The Final Cause is, therefore, the Author of the universe. It is this Final Cause towards which the present verses call our attention. نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ أَفَرَ‌أَيْتُم مَّا تُمْنُونَ أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ (We have created you; then why do you not appreciate it as true? So, tell Me about the semen you drop [ in the wombs ]: Is it you who create it, or are We the Creator?...56:57-59). With verse 57 begins a series of arguments in support of Allah's Oneness and His power to raise the dead. The first argument in the current verse is taken from the very subtle and wonderful phenomenon of man's birth, starting with a drop of semen and developing into a full-fledged human being - the crown of all creation. Humans stop at thinking that male-female cohabitation in the process of their creation is the ultimate or real cause. Therefore, the Qur'an poses the question to them in verse [ 58]: أَفَرَ‌أَيْتُم مَّا تُمْنُونَ أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ 'So, tell Me about the semen you drop [ in the wombs ]: Is it you who create it, or are We the Creator? In other words, a male plays a very insignificant biological role in the birth of a child in that he delivers a drop of microscopic semen in the womb of a female to combine with the microscopic ovum. Once this is done, it goes through several stages of growth and development without anyone, besides Allah, knowing what is happening. Eventually it forms into a foetus with a bone-structure. The skeleton is then clothed with flesh and skin. The soul is infused into it and the little universe [ microcosm ] comes into being with various systems: The nutritive and digestive system, the blood and the circulatory system, a system of human senses [ sight, touch, smell, hearing and taste ] and communication and the ability to think and understand. Man thus becomes a moving factory, and in none of these biological processes he has any say. Neither of the parents [ especially the mother in whose womb all this is taking place ] knows whether the child is a boy or a girl, until it is born. The question is: Who creates the child in the womb of the mother, creation after creation, within three darknesses [ i.e. the darkness of belly, the darkness of womb and the darkness of amniotic membrane ]? Who made it beautiful, gave it the power of hearing and sight? Who bestowed on it the faculty of thinking and comprehension? Only mentally blind person will fail to exclaim: "Blessed is Allah, the Best of Creators!" The forthcoming verses [ 60 and 61] نَحْنُ قَدَّرْ‌نَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ﴿60﴾ عَلَىٰ أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴿61﴾ "We have appointed (the times of) death among you, and We cannot be frustrated from replacing you with others like you, and creating you [ afresh ] in that [ form ] which you do not know....56:60-61]." 'Death' is the end of all physical life. This is the eternal law of Allah from which there is no escape. Allah pre-determines the time of human death. Man has no choice in the matter of death which frees the human soul from the fetters and shackles of its physical habitat. Allah has pre-designated a particular point in time up to which he could live. But one should not remain lulled into a fancy that he would continue to enjoy power and his free will. Allah has the power to eliminate him any time, and create another people in his place. This is the import of the words, نَحْنُ قَدَّرْ‌نَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ ﴿60﴾ عَلَىٰ أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ "We have appointed (the times of) death among you, and We cannot be frustrated from replacing you with others like you," The concluding part of verse [ 61] وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ '...and creating you (afresh) in that (form) which you do not know" implies that 'Allah has the power to reshape you in a form unknown to you at the moment.' It may happen either by one's turning into dust after death, or by his being metamorphosed into an animal shape as it happened in the past nations, some turned into monkeys and others into swine by way of punishment. It is also possible that they might be transformed into stones or minerals. Creation of Plants, Sending down of Rain and Creation of Fire are Proof of Allah's Oneness After referring to the birth of man from very insignificant beginning, the Surah, from verse [ 63] onwards, proceeds to give a brief account of things upon which man's life on earth depends. There are three principal things upon which man's life in this world depends - food, water and fire. The first thing is food to which verse [ 63] refers.

(We mete out death among you) We made you equal as far as death is concerned, such that all of you will die; it is also said that this means: We apportioned between you your lifespan until you die. Some of you will live to 100 years, others to 80, some to 50, some to more and others to less, (and We are not to be outrun) and We are capable of doing so,

Proof that Resurrection will occur Allah asserts that Resurrection will occur and refutes the misguided atheists who deny it, those who said, أَءِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَـماً أَءِنَّا لَمَبْعُوثُونَ (When we die and become dust and bones, shall we then indeed be resurrected) 56:47 They said this statement in denial and discounting Resurrection. Allah the Exalted said, نَحْنُ خَلَقْنَـكُمْ (We created you,) meaning, `We have created you after you were nothing. Therefore, is not that Who is able to start the creation, more able to bring it back' Allah's statement, فَلَوْلاَ تُصَدِّقُونَ (then why do you believe not) `why do you not then believe in Resurrection' Then Allah said, while bringing forth evidence that Resurrection occurs, أَفَرَءَيْتُمْ مَّا تُمْنُونَ - أَءَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَم نَحْنُ الْخَـلِقُونَ (Do you not see the semen you emit. Is it you who create it, or are We the Creator) meaning, `do you make the semen remain in the wombs and create life from it therein, stage after stage Or is Allah the One Who does all this' Allah said, نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ (We have decreed death to you all,) meaning, `We made death exist between you.' Ad-Dahhak commented, "Allah made the residents of the heavens and earth equal with regards to death." Allah said, وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (and We are not outstripped,) meaning, `We are never unable,' عَلَى أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَـلَكُمْ (To transfigure you), meaning, `to change your current shapes, on the Day of Resurrection,' وَنُنشِئَكُمْ فِى مَا لاَ تَعْلَمُونَ (and create you in that you know not.) meaning, `out of shapes and forms.' Allah the Exalted said, وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الاٍّولَى فَلَوْلاَ تَذَكَّرُونَ (And indeed, you have already known the first form of creation, why then do you not remember) meaning, `you know that Allah has created you after you were nothing. He created you and gave you hearing, sight and hearts. Will you not then remember and take heed that He Who is able to create you in the beginning is more able to bring you back and resurrect you to life anew' Allah the Exalted said in other Ayat, وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; and this is easier for Him.)(30:27), أَوَلاَ يَذْكُرُ إلإِنْسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيْئاً (Does not man remember that We created him before, while he was nothing)(19:67), أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَـنُ أَنَّا خَلَقْنَـهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مٌّبِينٌ - وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِىَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحىِ الْعِظَـمَ وَهِىَ رَمِيمٌ - قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِى أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ (Does not man see that We have created him from Nutfah. Yet behold he (stands forth) as an open opponent. And he puts forth for Us a parable, and forgets his own creation. He says: " Who will give life to these bones after they are rotten and have become dust" Say: "He will give life to them Who created them for the first time! And He is the All-Knower of every creation.")(36:77-79), and, أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى - أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى - ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى - فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى - أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى (Does man think that he will be left neglected Was he not a Nutfah of semen emitted Then he became an `Alaqah (a clot); then shaped and fashioned in due proportion. And made of him two sexes, male and female. Is not He able to give life to the dead)(75:36-40)