The Rising of the Dead, Resurrection — Verse 36

Does man suppose that he is to be left aimless? left to his own devices without being obligated to the prescribed laws let him not suppose that!

أيظنُّ هذا الإنسان المنكر للبعث أن يُترك هَمَلا لا يُؤمر ولا يُنْهى، ولا يحاسب ولا يعاقب؟ ألم يك هذا الإنسان نطفة ضعيفة من ماء مهين يراق ويصب في الأرحام، ثم صار قطعة من دم جامد، فخلقه الله بقدرته وسوَّى صورته في أحسن تقويم؟ فجعل من هذا الإنسان الصنفين: الذكر والأنثى، أليس ذلك الإله الخالق لهذه الأشياء بقادر على إعادة الخلق بعد فنائهم؟ بلى إنه - سبحانه وتعالى- لقادر على ذلك.

قال السدي يعني لا يبعث وقال مجاهد والشافعي وعبدالرحمن بن زيد بن أسلم يعني لا يؤمر ولا ينهى والظاهر أن الآية تعم الحالين أي ليس يترك في هذه الدنيا مهملا لا يؤمر ولا ينهى ولا يترك في قبره سدى لا يبعث بل هو مأمور منهي في الدنيا محشور إلى الله في الدار الآخرة والمقصود هنا إثبات المعاد والرد على من أنكره من أهل الزيغ والجهل والعناد.

ثم ختم - سبحانه - السورة الكريمة بالإِشارة إلى الحكمة من البعث والجزاء ، وببيان جانب من مظاهر قدرته فقال : ( أَيَحْسَبُ الإنسان أَن يُتْرَكَ سُدًى ) .والاستفهام للإِنكار كما قال فى قوله - تعالى - قبل ذلك : ( أَيَحْسَبُ الإنسان أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ ) و " سُدَى " - بضم السين مع القصر - بمعنى مهمل . يقال : إبل سُدًى ، أى : مهملة ليس لها راع يحميها . . وهو حال من فاعل " يترك " .أى : أيظن هذا الإِنسان الذى أنكر البعث والجزاء ، أن نتركه هكذا مهملا ، فلا نجازيه على أعماله التى عملها فى الدنيا؟ إن كان يحسب ذلك هفو فى وهم وضلال ، لأن حكمتنا قد اقتضت أن نكرم المتقين ، وأن تعاقب المكذبين .

وقوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) يقول تعالى ذكره: أيظنّ هذا الإنسان الكافر بالله أن يترك هملا أن لا يؤمر ولا ينهى، ولا يتعبد بعبادة.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) يقول: هملا.حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) قال: لا يُؤمر، ولا يُنْهى.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) قال السديّ: الذي لا يفترض عليه عمل ولا يعمل.

"أيحسب الإنسان أن يترك سدى"، هملاً لا يؤمر ولا ينهى، وقال السدي: معناه المهمل وإبل سدى إذا كانت ترعى حيث شاءت بلا راع.

أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى (36)استئناف ابتدائي عاد به الكلام إلى الاستدلال على إمكان البعث وهو ما ابتُدىء به فارتبط بقوله : { أيحسب الإِنسان أن لن نجمع عظامه } [ القيامة : 3 ] فكأنه قيل : أيحسب أن لن نجمع عظامه ويحسبُ أن نتركه في حالة العدم .وزيد هنا أن مقتضى الحكمة الإلهية إيقاعُه بقوله : { أن يُترك سُدى } كما ستعلمه .والاستفهام إنكاري مثل الذي سبقه في قوله تعالى : { أيحسب الإِنسان أن لن نجمع عظامه } [ القيامة : 3 ] .وأصل معنى الترك : مفارقة شيء شيئاً اختياراً من التَّارك ، ويطلق مجازاً على إهمال أحد شيئاً وعدم عنايته بأحواله وبتعهده ، وهو هنا مستعمل في المعنى المجازي .والمراد بما يترك عليه الإِنسان هنا ما يدل عليه السياق ، أي حالَ العدم دون إحياء مما دل عليه قوله تعالى : { أيحسب الإِنسان أن لن نجمع عظامه } [ القيامة : 3 ] وقوله : { يُنَبَّأُ الإِنسان يومئذٍ بما قدَّم وأخر } [ القيامة : 13 ] .وعُدل عن بناء فعل يَترك للفاعل فبني للنائب إيجازاً لأجل العلم بالفاعل من قوله السابق : { أن لن نجمع عظامه فكأنه قال : أيحسب الإِنسان أن نتركه دون بعث وأن نهمل أعماله سدى .فجاء ذِكر سُدى } هنا على طريقة الإِدماج فيما سيق له الكلام ، إيماء إلى أن مقتضى حكمة خلق الإِنسان أن لا يتركه خالقه بعد الموت فلا يحييه ليجازِيه على ما عَمِله في حياته الأولى .وفي إعادة { أيحسب الإنسان } تهيئة لما سيعقب من دليل إمكان البعث من جانب المادة بقوله : { ألم يك نطفة } [ القيامة : 37 ] إلى آخر السورة .فقوله : { أيحسب الإِنسان أن يترك سدى } تكرير وتعداد للإِنكار على الكافرين تكذيبهم بالعبث ، ألا ترى أنه وقع بعد وصف يوم القيامة وما فيه من الحساب على ما قدّم الإِنسان وأخّر .ومعنى هذا مثل قوله تعالى : { أفحسبتم أنما خلقناكم عبثاً وأنكم إلينا لا ترجعون } [ المؤمنون : 115 ] .و { سُدى } بضم السين وبالقصر : اسم بمعنى المهمل ويقال : سَدى بفتح السِّين والضمُّ أكثر وهو اسم يستوي فيه المفرد والجمع يقال : إبل سُدًى ، وجمل سُدًى ويشتق منه فعل فيقال : أسْدى إبله وأسديت إِبلي ، وألفه منقلبة عن الواو .ولم يفسر صاحب «الكشاف» هذه الكلمة وكذلك الراغب في المفردات ووقع { سُدى } في موضع الحال من ضمير { يُترك } .فإن الذي خلق الإِنسان في أحسن تقويم وأبدَعَ تركيبه ووهبه القوى العقلية التي لم يعطها غيره من أنواع الحيوان لِيستعملها في منافعَ لا تنحصر أو في ضد ذلك مِن مفاسد جسيمة ، لا يليق بحكمته أن يهمله مثل الحيوان فيجعل الصالحين كالمفسدين والطائعين لربهم كالمجرمين ، وهو العليم القدير المتمكن بحكمته وقدرته أن يجعل إليهِ المصير ، فلو أهمله لفاز أهل الفساد في عالم الكساد ، ولم يلاق الصالحون من صلاحهم إلاّ الأَنكاد ، ولا يناسب حكمة الحكيم إهمال الناس يَهِيمُون في كل وادي ، وتركُهم مَضرباً لقوللِ المثل «فإنّ الريح للعادِي» .ولذلك قال في جانب الاستدلال على وقوع البعث { أيحسب الإِنسان أن لن نجمع عظامه } [ القيامة : 3 ] ، أي لا نعيد خلقه ونبعثَه للجزاء كما أبلغناهم ، وجاء في جانب حكمته بما يشابه الأسلوب السابق فقال : { أيحسب الإِنسان أن يُترك سُدى } مع زيادة فائدة بما دلت عليه جملة { أن يترك سدى } ، أي لا يحسب أنه يترك غير مَرعِيّ بالتكليف كما تُترك الإِبل ، وذلك يقتضي المجازاةَ . وعن الشافعي : لم يختلف أهل العلم بالقرآن فيما علمتُ أن السُّدَى الذي لا يؤمر ولا ينهى اه . وقد تبين من هذا أن قوله : { أن يترك سدى } كناية عن الجزاء لأن التكليف في الحياة الدنيا مقصود منه الجزاء في الآخرة .

{ أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى } أي: معطلا ، لا يؤمر ولا ينهى، ولا يثاب ولا يعاقب؟ هذا حسبان باطل وظن بالله بغير ما يليق بحكمته.

قوله تعالى : أيحسب الإنسان أي يظن ابن آدم أن يترك سدى أي أن يخلى [ ص: 105 ] مهملا ، فلا يؤمر ولا ينهى ; قاله ابن زيد ومجاهد ، ومنه إبل سدى : ترعى بلا راع . وقيل : أيحسب أن يترك في قبره كذلك أبدا لا يبعث . وقال الشاعر :فأقسم بالله جهد اليمي ن ما ترك الله شيئا سدى

In the beginning a human being enters the womb of his mother in the form of a drop. Then he develops and takes the shape of a leech (‘alaqa). He further develops and his limbs and features acquire their typical characteristics. Then, he emerges as a male or female. All these wonderful changes take place without any effort on the part of human beings. So, the system of nature which brings about such wonders every day, the creation of a new world after the present world should not be difficult. The fact is that the real impediment in the way of acceptance of Truth is egotism or conceit and not any dearth of arguments or reasoning.

اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى ثُمَّ اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى '[ It will be said to such a man,] Woe to you, then woe to you! Again, woe to you, then woe to you!...(75:34-35) The word aula is the inverted form of wail which means ' The expression 'woe' has been mentioned four times for the has made it his habit to deny and reject, and was steeped in died in that state. Therefore, destruction has been heaped times: [ 1] at the time of death; [ 2] in the grave; [ 3] at Resurrection; and finally [ 4] at the time of entering Hell. destruction'. person who wealth, and on him four the time of

The Qur'an also said: (Thinks man) the disbelieving man, i.e. Abu Jahl (that he is to be left aimless) neglected, without any commands, prohibitions or admonition?

Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains. May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says, كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement, فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here, كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said, وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah, وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said, وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement, وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement, إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ (The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ (He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the Mentioning the Case of the Denier Allah says, فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى (So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says, فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى (So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement, وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ (And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says, إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ (Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return. بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً (Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said, ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى (Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says, أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says, ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says, كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ (Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says, فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ (So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement, اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ (Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas, أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement, أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."' Man will not be left neglected Allah says, أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى (Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying, أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى (Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى (Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says, فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى (And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says, أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى (Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying; وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ (And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best. Supplication upon completing this Surah Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited, أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى (Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.