Threatening the Idolators for their Stubbornness
Allah states that the rebellious, stubborn polytheists will turn away from every Ayah, meaning, sign, miracle and proof that is evidence of Allah's Uniqueness and the truth of His honorable Messengers. They will not contemplate about these Ayat or care about them. Allah said,
فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(Indeed, they rejected the truth when it came to them, but there will come to them the news of that which they used to mock at.) This Ayah contains a warning and a stern threat for the disbelievers' rejection of the truth, stating that the disbelievers will surely know the truth of what they used to deny and taste the evil end of their behavior. Allah advises and warns the disbelievers, that they should avoid the torments and afflictions of this life, similar to what befell their likes from previous nations, who were stronger, wealthier, had more offspring, and were more exploitive on the earth. Allah said,
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ
(Have they not seen how many a generation before them We have destroyed whom We had established on the earth such as We have not established you) meaning, they had more wealth, children, buildings, abundant provision, riches and soldiers. Allah said next,
وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً
(and We poured out on them rain from the sky in abundance, ) in reference to rain that comes often,
وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ
(And made the rivers flow under them.) as rain was abundant and the springs were plentiful, so that We deceived them.
فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ
(Yet We destroyed them for their sins) meaning the mistakes and errors that they committed,
وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ
(and created after them other generations,) for, these generations of old perished and became as legends and stories,
وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ
(And created after them other generations.) so that We test the new generations, as well. Yet, they committed similar errors and were destroyed, as their ancestors were destroyed. Therefore, beware of the same end that might befall you, for you are not dearer to Allah than these previous nations, but the Messenger whom you defied is dearer to Allah than the Messengers they defied. Thus, you are more liable than them to receive torment, if it was not for Allah's mercy and kindness.
Not a verse min āya min introduces a relative clause of the verses of their Lord in the Qur’ān comes to them that is to the Meccans but they turn away from it.
هؤلاء الكفار الذين يشركون مع الله تعالى غيره قد جاءتهم الحجج الواضحة والدلالات البينة على وحدانية الله -جل وعلا- وصِدْقِ محمد صلى الله عليه وسلم في نبوته، وما جاء به، ولكن ما إن جاءتهم حتى أعرضوا عن قبولها، ولم يؤمنوا بها.
يقول تعالى مخبرا عن المشركين المكذبين المعاندين أنهم كلما أتتهم آية أي دلالة ومعجزة وحجة من الدلالات على وحدانية الله وصدق رسله الكرام فإنهم يعرضون عنها فلا ينظرون إليها ولا يبالون بها.
ثم صور - سبحانه - طبيعة الجاحدين الذين هم - لانطماس بصائرهم واصرارهم على العناد - غدوا لا يجدى معهم دليل ولا تنفع معهم حجة ، وساق لهم أخبار من سبقوهم . فقال - تعالى - : { وَمَا تَأْتِيهِم . . . } .المعنى الإجمالى للآية الأولى : أن هؤلاء الجاحدين لرسالات الله ، لا تأتيهم معجزة من المعجزات الدالة على صدقك - يا محمد - فيما تبلغه عن ربك إلا تلقوها بالإعراض ، واستقبلوها بالنبذ والاستخفاف .فالآية الكريمة ، كلام مستأنف سيق لبيان كفرهم بآيات الله - تعالى - وإعراضهم عنها بالكلية بعد بيان كفرهم بالله - تعالى - وإعراضهم عن بعض آيات التوحيد . وامترائهم فى البعث ، وإعراضهم عن أدلته .و { مِّنْ } الأولى لاستغراق الجنس الذى يقع فى حيز النفى ، كقولك : ( ما آتانى من أحد ) والثانية للتبعيض ، أى : ما يظهر لهم دليل قط من الأدلة التى توجب النظر والتأمل والاعتبار ، إلا أهملوه وأعرضوا عنه . لقسوة قلوبهم وعدم تدبرهم للعواقب .
القول في تأويل قوله : وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (4)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما تأتي هؤلاء الكفار الذين بربهم يعدِلون أوثانَهم وآلهتهم ="آية من آيات ربهم " ، يقول: حجّة وعلامة ودلالة من حُجج ربهم ودلالاته وأعلامه على وحدانيته، وحقيقة نبوتك، يا محمد، وصدق ما أتيتهم به من عندي (16) =" إلا كانوا عنها معرضين " ، يقول: إلا أعرضوا عنها, يعني عن الآية, فصدّوا عن قَبُولها والإقرار بما شهدت على حقيقته ودلّت على صحته, جهلا منهم بالله، واغترارًا بحلمه عنهم . (17)------------------الهوامش :(16) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).(17) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف 9: 310 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.
( وما تأتيهم ) يعني : أهل مكة ، ( من آية من آيات ربهم ) مثل انشقاق القمر وغيره ، وقال عطاء : يريد من آيات القرآن ، ( إلا كانوا عنها معرضين ) لها تاركين بها مكذبين .
هذا انتقال إلى كفران المشركين في تكذيبهم رسالة محمد صلى الله عليه وسلم بعد أن أقيمت عليهم الحجّة ببطلان كفرهم في أمر الشرك بالله في الإلهية ، وقد عطف لأنّ الأمرين من أحوال كفرهم ولأنّ الذي حملهم على تكذيب الرسول صلى الله عليه وسلم هو دعوته إياهم إلى التوحيد ، فمن أجله نشأ النزاع بينهم وبينه فكذبوه وسألوه الآيات على صدقه .وضمائر جمع الغائبين مراد منها المشركون الذين هم بعض من شملته ضمائر الخطاب في الآية التي قبلها ، ففي العدول عن الخطاب إلى الغيبة بالنسبة إليهم إلتفات أوجبه تشهيرهم بهذا الحال الذميم ، تنصيصاً على ذلك ، وإعراضاً عن خطابهم ، وتمحيضاً للخطاب للمؤمنين ، وهو من أحسن الالتفات ، لأنّ الالتفات يحسنّه أن يكون له مقتض زائد على نقل الكلام من أسلوب إلى أسلوب المرادُ منه تجديد نشاط السامع . وتكون الواو استئنافية وما بعدها كلاماً مستأنفاً ابتدائياً .واستعمل المضارع في قوله : { تأتيهم } للدلالة على التجدّد وإن كان هذا الإتيان ماضياً أيضاً بقرينة المضي في قوله : { إلا كانوا }.والمراد بإتيانها بلوغها إليهم وتحدّيهم بها ، فشبّه البلوغ بمجيء الجائي ، كقول النابغة: ... أتاني أبيت اللعن أنّك لمتنيوحذف ما يدّل على الجانب المأتي منه لظهوره من قوله : { من آيات ربّهم } ، أي ما تأتيهم من عند ربّهم آية من آياته إلاّ كانوا عنها معرضين .و { من } في قوله : { من آية } لتأكيد النفي لقصد عموم الآيات التي أتت وتأتي . و { من } التي في قوله : { من آيات ربّهم } تبعيضية . والمراد بقوله : { من آية } كلّ دلالة تدلّ على انفراد الله تعالى بالإلهية . من ذلك آيات القرآن التي لإعجازها لم كانت دلائل على صدق الرسول صلى الله عليه وسلم فيما أخبر به من الوحدانية . وكذلك معجزات الرسول عليه الصلاة والسلام مثل انشقاق القمر . وتقدّم معنى الآية عند قوله تعالى : { والذين كفروا وكذّبوا بآياتنا } في سورة البقرة ( 39 ).وإضافة الربّ إلى ضميرهم هم } لقصد التسجيل عليهم بالعقوق لحقّ العبودية ، لأنّ من حقّ العبد أن يُقبل على ما يأتيه من ربّه وعلى من يأتيه يقول له : إنّي مُرسل إليك من ربّك ، ثمّ يتأمّل وينظر ، وليس من حقّه أن يعرض عن ذلك إذ لعلّه يعرض عمّا إن تأمله علم أنّه من عند ربّه .والاستثناء مفرّغ من أحوال محذوفة .وجملة : { كانوا عنها معرضين } في موضع الحال . واختير الإتيان في خبر كان بصيغة اسم الفاعل للدلالة على أنّ هذا الإعراض متحقّق من دلالة فعل الكون ، ومتجدّد من دلالة صيغة اسم الفاعل لأنّ المشتقّات في قوة الفعل المضارع . والاستثناء دلّ على أنّهم لم يكن لهم حال إلاّ الإعراض .وإنّما ينشأ الإعراض عن اعتقاد عدم جدوى النظر والتأمّل ، فهو دليل على أنّ المعرض مكذّب للمخبِر المعرِض عن سماعه .وأصل الإعراض صرف الوجه عن النظر في الشيء وهو هنا مجاز في إباء المعرفة ، فيشمل المعنى الحقيقي بالنسبة إلى الآيات المبصرات كانشقاق القمر ، ويشمل ترك الاستماع للقرآن ، ويشمل المكابرة عن الاعتراف بإعجازه وكونه حقّاً بالنسبة للذين يستمعون القرآن ويكابرونه ، كما يجيء في قوله : { ومنهم من يستمع إليك }.وتقديم المجرور للرعاية على الفاصلة .
هذا إخبار منه تعالى عن إعراض المشركين، وشدة تكذيبهم وعداوتهم، وأنهم لا تنفع فيهم الآيات حتى تحل بهم المثلات، فقال: { وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِم } الدالة على الحق دلالة قاطعة، الداعية لهم إلى اتباعه وقبوله { إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِين } لا يلقون لها بالا، ولا يصغون لها سمعا، قد انصرفت قلوبهم إلى غيرها، وولوها أدبارَهم.
قوله تعالى : وما تأتيهم من آية أي : علامة كانشقاق القمر ونحوها . و ( من ) لاستغراق الجنس ; تقول : ما في الدار من أحد . من آيات ربهم من الثانية للتبعيض . إلا كانوا عنها معرضين خبر كانوا . والإعراض ترك النظر في الآيات التي يجب أن يستدلوا بها على توحيد الله جل وعز من خلق السماوات والأرض وما بينهما ، وأنه يرجع إلى قديم حي غني عن جميع الأشياء قادر لا يعجزه شيء عالم لا يخفى عليه شيء من المعجزات التي أقامها لنبيه صلى الله عليه وسلم ; ليستدل بها على صدقه في جميع ما أتى به .
The age of the present world is limited. Here life cannot be devoid of grief. Here unpleasantness goes along with pleasantness. Evil cannot be separated from goodness nor goodness from evil. In such circumstances, man is unable to understand how the eternal world of the Hereafter, which will be free from grief (
35:34
) can come into existence. If the world of the Hereafter is to be created with some matter other than that of this world, that is something beyond man’s ken; but if the other world of the Hereafter is to be created from the matter of this world, it has to be conceded that this world in itself lacks the capacity to bring into existence a world of total perfection. The very existence of the raiser of this issue is in itself an answer to this question. The body of a human being is wholly made of earth elements but it has unique properties, none of which is found in the earth. Man hears; he speaks; and he thinks; he performs wonderful acts, though the earth with which he is made is not capable of performing these acts. From earthen elements a non-earthly creature has wondrously emerged. This is a matter confirmed by everyday experience. In view of this, how strange it is that man should harbour doubts about the advent of the Hereafter. If a living and active man comes into existence from earth; if fragrant flowers and luscious fruits emerge from earth, then why cannot a more perfect world emerge from our present world? The message of God and the Hereafter, issued directly by God Himself, is accompanied by clear signs which establish it as a true call from the Almighty. Its being on the lines of nature on which the system of God’s eternal world is established; its being supported by arguments that cannot be countered by anybody; its being backed by a preacher of God’s word whose seriousness and sincerity are above doubt; its repeated survival of the destructive plans of its opponents, despite their superior power—all these are clear indications of its being based on truth. Inspite of all this, man does not believe in it and is not willing to support it. The reason for this is that all these proofs, in spite of all their clarity, always appear through a veil of cause and effect. When these signs come to a man’s attention, he attributes them to certain causes and pays no heed to them. He does not become inclined to accept their validity. Instead of accepting the call he would say that had this call been on behalf of God, then God and His angels would have been visible to the naked eye. But this idea is absolutely meaningless, because when God and His angels appear in all their glory, it will be the time for the final rendering of accounts and not for giving a call of Truth or for preaching about the greatness of God.
The fourth verse carries a complaint against the anti-truth doggedness and obstinacy of the chronically heedless human race by saying:
وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ آيَةٍ مِّنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ﴿4﴾ that is, despite the many clear proofs and open signs of the Oneness of Allah, the dissenters and rejectionists among human beings have taken to a way of their own, using which, they would turn their faces away from whatever sign is shown to them for their guidance, without ever paying the least attention to it.
(Never came there unto them) i.e. unto the people of Mecca (a revelation of the revelations of Allah) such as the eclipse of the sun or the splitting of the moon or stars (but they did turn away from) except that they disbelieved in (it) i.e. the sign.
Threatening the Idolators for their Stubbornness
Allah states that the rebellious, stubborn polytheists will turn away from every Ayah, meaning, sign, miracle and proof that is evidence of Allah's Uniqueness and the truth of His honorable Messengers. They will not contemplate about these Ayat or care about them. Allah said,
فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(Indeed, they rejected the truth when it came to them, but there will come to them the news of that which they used to mock at.) This Ayah contains a warning and a stern threat for the disbelievers' rejection of the truth, stating that the disbelievers will surely know the truth of what they used to deny and taste the evil end of their behavior. Allah advises and warns the disbelievers, that they should avoid the torments and afflictions of this life, similar to what befell their likes from previous nations, who were stronger, wealthier, had more offspring, and were more exploitive on the earth. Allah said,
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ
(Have they not seen how many a generation before them We have destroyed whom We had established on the earth such as We have not established you) meaning, they had more wealth, children, buildings, abundant provision, riches and soldiers. Allah said next,
وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً
(and We poured out on them rain from the sky in abundance, ) in reference to rain that comes often,
وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ
(And made the rivers flow under them.) as rain was abundant and the springs were plentiful, so that We deceived them.
فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ
(Yet We destroyed them for their sins) meaning the mistakes and errors that they committed,
وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ
(and created after them other generations,) for, these generations of old perished and became as legends and stories,
وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ
(And created after them other generations.) so that We test the new generations, as well. Yet, they committed similar errors and were destroyed, as their ancestors were destroyed. Therefore, beware of the same end that might befall you, for you are not dearer to Allah than these previous nations, but the Messenger whom you defied is dearer to Allah than the Messengers they defied. Thus, you are more liable than them to receive torment, if it was not for Allah's mercy and kindness.
Not a verse min āya min introduces a relative clause of the verses of their Lord in the Qur’ān comes to them that is to the Meccans but they turn away from it.
هؤلاء الكفار الذين يشركون مع الله تعالى غيره قد جاءتهم الحجج الواضحة والدلالات البينة على وحدانية الله -جل وعلا- وصِدْقِ محمد صلى الله عليه وسلم في نبوته، وما جاء به، ولكن ما إن جاءتهم حتى أعرضوا عن قبولها، ولم يؤمنوا بها.
يقول تعالى مخبرا عن المشركين المكذبين المعاندين أنهم كلما أتتهم آية أي دلالة ومعجزة وحجة من الدلالات على وحدانية الله وصدق رسله الكرام فإنهم يعرضون عنها فلا ينظرون إليها ولا يبالون بها.
ثم صور - سبحانه - طبيعة الجاحدين الذين هم - لانطماس بصائرهم واصرارهم على العناد - غدوا لا يجدى معهم دليل ولا تنفع معهم حجة ، وساق لهم أخبار من سبقوهم . فقال - تعالى - : { وَمَا تَأْتِيهِم . . . } .المعنى الإجمالى للآية الأولى : أن هؤلاء الجاحدين لرسالات الله ، لا تأتيهم معجزة من المعجزات الدالة على صدقك - يا محمد - فيما تبلغه عن ربك إلا تلقوها بالإعراض ، واستقبلوها بالنبذ والاستخفاف .فالآية الكريمة ، كلام مستأنف سيق لبيان كفرهم بآيات الله - تعالى - وإعراضهم عنها بالكلية بعد بيان كفرهم بالله - تعالى - وإعراضهم عن بعض آيات التوحيد . وامترائهم فى البعث ، وإعراضهم عن أدلته .و { مِّنْ } الأولى لاستغراق الجنس الذى يقع فى حيز النفى ، كقولك : ( ما آتانى من أحد ) والثانية للتبعيض ، أى : ما يظهر لهم دليل قط من الأدلة التى توجب النظر والتأمل والاعتبار ، إلا أهملوه وأعرضوا عنه . لقسوة قلوبهم وعدم تدبرهم للعواقب .
القول في تأويل قوله : وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (4)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما تأتي هؤلاء الكفار الذين بربهم يعدِلون أوثانَهم وآلهتهم ="آية من آيات ربهم " ، يقول: حجّة وعلامة ودلالة من حُجج ربهم ودلالاته وأعلامه على وحدانيته، وحقيقة نبوتك، يا محمد، وصدق ما أتيتهم به من عندي (16) =" إلا كانوا عنها معرضين " ، يقول: إلا أعرضوا عنها, يعني عن الآية, فصدّوا عن قَبُولها والإقرار بما شهدت على حقيقته ودلّت على صحته, جهلا منهم بالله، واغترارًا بحلمه عنهم . (17)------------------الهوامش :(16) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).(17) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف 9: 310 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.
( وما تأتيهم ) يعني : أهل مكة ، ( من آية من آيات ربهم ) مثل انشقاق القمر وغيره ، وقال عطاء : يريد من آيات القرآن ، ( إلا كانوا عنها معرضين ) لها تاركين بها مكذبين .
هذا انتقال إلى كفران المشركين في تكذيبهم رسالة محمد صلى الله عليه وسلم بعد أن أقيمت عليهم الحجّة ببطلان كفرهم في أمر الشرك بالله في الإلهية ، وقد عطف لأنّ الأمرين من أحوال كفرهم ولأنّ الذي حملهم على تكذيب الرسول صلى الله عليه وسلم هو دعوته إياهم إلى التوحيد ، فمن أجله نشأ النزاع بينهم وبينه فكذبوه وسألوه الآيات على صدقه .وضمائر جمع الغائبين مراد منها المشركون الذين هم بعض من شملته ضمائر الخطاب في الآية التي قبلها ، ففي العدول عن الخطاب إلى الغيبة بالنسبة إليهم إلتفات أوجبه تشهيرهم بهذا الحال الذميم ، تنصيصاً على ذلك ، وإعراضاً عن خطابهم ، وتمحيضاً للخطاب للمؤمنين ، وهو من أحسن الالتفات ، لأنّ الالتفات يحسنّه أن يكون له مقتض زائد على نقل الكلام من أسلوب إلى أسلوب المرادُ منه تجديد نشاط السامع . وتكون الواو استئنافية وما بعدها كلاماً مستأنفاً ابتدائياً .واستعمل المضارع في قوله : { تأتيهم } للدلالة على التجدّد وإن كان هذا الإتيان ماضياً أيضاً بقرينة المضي في قوله : { إلا كانوا }.والمراد بإتيانها بلوغها إليهم وتحدّيهم بها ، فشبّه البلوغ بمجيء الجائي ، كقول النابغة: ... أتاني أبيت اللعن أنّك لمتنيوحذف ما يدّل على الجانب المأتي منه لظهوره من قوله : { من آيات ربّهم } ، أي ما تأتيهم من عند ربّهم آية من آياته إلاّ كانوا عنها معرضين .و { من } في قوله : { من آية } لتأكيد النفي لقصد عموم الآيات التي أتت وتأتي . و { من } التي في قوله : { من آيات ربّهم } تبعيضية . والمراد بقوله : { من آية } كلّ دلالة تدلّ على انفراد الله تعالى بالإلهية . من ذلك آيات القرآن التي لإعجازها لم كانت دلائل على صدق الرسول صلى الله عليه وسلم فيما أخبر به من الوحدانية . وكذلك معجزات الرسول عليه الصلاة والسلام مثل انشقاق القمر . وتقدّم معنى الآية عند قوله تعالى : { والذين كفروا وكذّبوا بآياتنا } في سورة البقرة ( 39 ).وإضافة الربّ إلى ضميرهم هم } لقصد التسجيل عليهم بالعقوق لحقّ العبودية ، لأنّ من حقّ العبد أن يُقبل على ما يأتيه من ربّه وعلى من يأتيه يقول له : إنّي مُرسل إليك من ربّك ، ثمّ يتأمّل وينظر ، وليس من حقّه أن يعرض عن ذلك إذ لعلّه يعرض عمّا إن تأمله علم أنّه من عند ربّه .والاستثناء مفرّغ من أحوال محذوفة .وجملة : { كانوا عنها معرضين } في موضع الحال . واختير الإتيان في خبر كان بصيغة اسم الفاعل للدلالة على أنّ هذا الإعراض متحقّق من دلالة فعل الكون ، ومتجدّد من دلالة صيغة اسم الفاعل لأنّ المشتقّات في قوة الفعل المضارع . والاستثناء دلّ على أنّهم لم يكن لهم حال إلاّ الإعراض .وإنّما ينشأ الإعراض عن اعتقاد عدم جدوى النظر والتأمّل ، فهو دليل على أنّ المعرض مكذّب للمخبِر المعرِض عن سماعه .وأصل الإعراض صرف الوجه عن النظر في الشيء وهو هنا مجاز في إباء المعرفة ، فيشمل المعنى الحقيقي بالنسبة إلى الآيات المبصرات كانشقاق القمر ، ويشمل ترك الاستماع للقرآن ، ويشمل المكابرة عن الاعتراف بإعجازه وكونه حقّاً بالنسبة للذين يستمعون القرآن ويكابرونه ، كما يجيء في قوله : { ومنهم من يستمع إليك }.وتقديم المجرور للرعاية على الفاصلة .
هذا إخبار منه تعالى عن إعراض المشركين، وشدة تكذيبهم وعداوتهم، وأنهم لا تنفع فيهم الآيات حتى تحل بهم المثلات، فقال: { وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِم } الدالة على الحق دلالة قاطعة، الداعية لهم إلى اتباعه وقبوله { إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِين } لا يلقون لها بالا، ولا يصغون لها سمعا، قد انصرفت قلوبهم إلى غيرها، وولوها أدبارَهم.
قوله تعالى : وما تأتيهم من آية أي : علامة كانشقاق القمر ونحوها . و ( من ) لاستغراق الجنس ; تقول : ما في الدار من أحد . من آيات ربهم من الثانية للتبعيض . إلا كانوا عنها معرضين خبر كانوا . والإعراض ترك النظر في الآيات التي يجب أن يستدلوا بها على توحيد الله جل وعز من خلق السماوات والأرض وما بينهما ، وأنه يرجع إلى قديم حي غني عن جميع الأشياء قادر لا يعجزه شيء عالم لا يخفى عليه شيء من المعجزات التي أقامها لنبيه صلى الله عليه وسلم ; ليستدل بها على صدقه في جميع ما أتى به .
The age of the present world is limited. Here life cannot be devoid of grief. Here unpleasantness goes along with pleasantness. Evil cannot be separated from goodness nor goodness from evil. In such circumstances, man is unable to understand how the eternal world of the Hereafter, which will be free from grief (
35:34
) can come into existence. If the world of the Hereafter is to be created with some matter other than that of this world, that is something beyond man’s ken; but if the other world of the Hereafter is to be created from the matter of this world, it has to be conceded that this world in itself lacks the capacity to bring into existence a world of total perfection. The very existence of the raiser of this issue is in itself an answer to this question. The body of a human being is wholly made of earth elements but it has unique properties, none of which is found in the earth. Man hears; he speaks; and he thinks; he performs wonderful acts, though the earth with which he is made is not capable of performing these acts. From earthen elements a non-earthly creature has wondrously emerged. This is a matter confirmed by everyday experience. In view of this, how strange it is that man should harbour doubts about the advent of the Hereafter. If a living and active man comes into existence from earth; if fragrant flowers and luscious fruits emerge from earth, then why cannot a more perfect world emerge from our present world? The message of God and the Hereafter, issued directly by God Himself, is accompanied by clear signs which establish it as a true call from the Almighty. Its being on the lines of nature on which the system of God’s eternal world is established; its being supported by arguments that cannot be countered by anybody; its being backed by a preacher of God’s word whose seriousness and sincerity are above doubt; its repeated survival of the destructive plans of its opponents, despite their superior power—all these are clear indications of its being based on truth. Inspite of all this, man does not believe in it and is not willing to support it. The reason for this is that all these proofs, in spite of all their clarity, always appear through a veil of cause and effect. When these signs come to a man’s attention, he attributes them to certain causes and pays no heed to them. He does not become inclined to accept their validity. Instead of accepting the call he would say that had this call been on behalf of God, then God and His angels would have been visible to the naked eye. But this idea is absolutely meaningless, because when God and His angels appear in all their glory, it will be the time for the final rendering of accounts and not for giving a call of Truth or for preaching about the greatness of God.
The fourth verse carries a complaint against the anti-truth doggedness and obstinacy of the chronically heedless human race by saying:
وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ آيَةٍ مِّنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ﴿4﴾ that is, despite the many clear proofs and open signs of the Oneness of Allah, the dissenters and rejectionists among human beings have taken to a way of their own, using which, they would turn their faces away from whatever sign is shown to them for their guidance, without ever paying the least attention to it.
(Never came there unto them) i.e. unto the people of Mecca (a revelation of the revelations of Allah) such as the eclipse of the sun or the splitting of the moon or stars (but they did turn away from) except that they disbelieved in (it) i.e. the sign.