The Ascending Stairways, The Ladders — Verse 19

Indeed man was created restless halū‘an is an implied circumstantial qualifier the explanation of which follows

إن الإنسان جُبِلَ على الجزع وشدة الحرص، إذا أصابه المكروه والعسر فهو كثير الجزع والأسى، وإذا أصابه الخير واليسر فهو كثير المنع والإمساك، إلا المقيمين للصلاة الذين يحافظون على أدائها في جميع الأوقات، ولا يَشْغَلهم عنها شاغل، والذين في أموالهم نصيب معيَّن فرضه الله عليهم، وهو الزكاة لمن يسألهم المعونة، ولمن يتعفف عن سؤالها، والذين يؤمنون بيوم الحساب والجزاء فيستعدون له بالأعمال الصالحة، والذين هم خائفون من عذاب الله. إن عذاب ربهم لا ينبغي أن يأمنه أحد. والذين هم حافظون لفروجهم عن كل ما حرَّم الله عليهم، إلا على أزواجهم وإمائهم، فإنهم غير مؤاخذين.

يعني الكافر; عن الضحاك. والهلع في اللغة: أشد الحرص وأسوأ الجزع وأفحشه. وكذلك قال قتادة ومجاهد وغيرهما. وقد هلع (بالكسر) يهلع فهو هليع وهلوع; على التكثير. والمعنى أنه لا يصبر على خير ولا شر حتى يفعل فيهما ما لا ينبغي. عكرمة: هو الضجور. الضحاك: هو الذي لا يشبع. والمنوع: هو الذي إذا أصاب المال منع منه حق الله تعالى. وقال ابن كيسان: خلق الله الإنسان يحب ما يسره ويرضيه, ويهرب مما يكرهه ويسخطه, ثم تعبده الله بإنفاق ما يحب والصبر على ما يكره. وقال أبو عبيدة: الهلوع هو الذي إذا مسه الخير لم يشكر, وإذا مسه الضر لم يصبر; قاله ثعلب. وقال ثعلب أيضا: قد فسر الله الهلوع,

وبعد هذا البيان المؤثر الحكيم عن طبائع المجرمين ، وعن أهوال يوم الدين ، وعن سوء عاقبة المكذبين . . اتجهت السورة الكريمة إلى الحديث عن سجايا النفوس البشرية فى حالتى الخير والشر ، والغنى والفقر ، والشكر والجحود . . واستثنت من تلك السجايا نفوس المؤمنين الصادقين ، فقال - تعالى - .( إِنَّ الإنسان خُلِقَ . . . ) .المراد بالإِنسان فى قوله - تعالى - : ( إِنَّ الإنسان خُلِقَ هَلُوعاً . إِذَا مَسَّهُ الشر جَزُوعاً . وَإِذَا مَسَّهُ الخير مَنُوعاً ) جنسه لافرد معين منه ، كما فى قوله - تعالى - : ( والعصر . إِنَّ الإنسان لَفِى خُسْرٍ . إِلاَّ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات . . ) وكما فى قوله - سبحانه - : ( خُلِقَ الإنسان مِنْ عَجَلٍ سَأُوْرِيكُمْ آيَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونِ ) ويدخل فيه الكافر دخولا أولياً ، لأن معظم الصفات التى استثنيت بعد ذلك من صفات المؤمنين الصادقين ، وعلى رأسها قوله - سبحانه - : ( إِلاَّ المصلين ) .وقوله : ( هَلُوعاً ) صيغة مبالغة من الهلع ، وهو إفراط النفس ، وخروجها عن التوسط والاعتدال ، عندما ينزل بها ما يضرها ، أو عند ما تنال ما يسرها .والمراد بالشر : ما يشمل الفقر والمرض وغيرهما مما يتأذى به الإِنسان .والمراد بالخير : ما يشمل الغنى والصحة وغير ذلك مما يحبه الإِنسان ، وتميل إليه نفسه .والجزوع : هو الكثير الجزع . أى : الخوف . والمنوع : هو الكثير المنع لنعم الله - تعالى - وعدم إعطاء شئ منها للمتحاجين إليها .قال الآلوسى ما ملخصه : قوله : ( إِنَّ الإنسان خُلِقَ هَلُوعاً ) الهلع : سرعة الجزع عند مس المكروه ، وسرعة المنع عند مس الخير ، من قولهم : ناقة هلوع ، أى : سريعة السير .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبى عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: (إِنَّ الإنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ) قال: هو الذي قال الله (إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا ) ويقال: الهَلُوع: هو الجَزُوع الحريص، وهذا في أهل الشرك.حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن يمان، عن أشعث بن إسحاق، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جبير (إِنَّ الإنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ) قال: شحيحا جَزُوعا.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن إسماعيل بن أبي خالد عن عكرمة (إِنَّ الإنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ) قال: ضَجُورًا.حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول: (إِنَّ الإنْسَانَ ) يعني: الكافر، (خُلِقَ هَلُوعًا ) يقول: هو بخيل منوع للخير، جَزُوع إذا نـزل به البلاء، فهذا الهلوع.حدثنا يحيى بن حبيب بن عربي، قال: ثنا خالد بن الحارث، قال: ثنا شعبة، عن حصين، قال يحيى، قال خالد: وسألت شعبة عن قوله: (إِنَّ الإنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ) فحدثني شعبة عن حصين أنه قال: الهلوع: الحريص.حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن شعبة، قال: سألت حصينا عن هذه الآية: (إِنَّ الإنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ) قال: حريصا.حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله: (إِنَّ الإنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا ) قال: الهلوع: الجزوع.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: (خُلِقَ هَلُوعًا ) قال: جزوعا.

( إن الإنسان خلق هلوعا ) روى السدي عن أبي صالح عن ابن عباس [ قال ] " الهلوع " الحريص على ما لا يحل له . وقال سعيد بن جبير : شحيحا . وقال عكرمة : ضجورا . وقال الضحاك والحسن : بخيلا . وقال قتادة : جزوعا . وقال مقاتل : ضيق القلب . والهلع : شدة الحرص وقلة الصبر .وقال عطية عن ابن عباس : تفسيره ما بعده وهو قوله : ( إذا مسه الشر جزوعا وإذا مسه الخير منوعا ) أي : إذا أصابه الفقر لم يصبر ، وإذا أصاب المال لم ينفق . قال ابن كيسان : خلق الله الإنسان يحب ما يسره ويهرب مما يكره ، ثم تعبده بإنفاق ما يحب والصبر على ما يكره . ثم استثنى فقال :

إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا (19) معترضة بين { من أدبر وتولّى وجمع فأوعى } [ المعارج : 1718 ] وبين الاستثناء { إلاّ المصلّين } [ المعارج : 22 ] الخ .وهي تذييل لجملةِ { وجمع فأوعى } تنبيهاً على خصلةٍ تخامر نفوس البشر فتحملهم على الحرص لنيل النافع وعلى الاحتفاظ به خشية نفاده لما فيهم من خلق الهلع . وهذا تذييل لَوْم وليس في مَساقه عُذر لمن جمَع فأوعى ، ولا هو تعليل لفعله .وموقع حرف التوكيد ما تتضمنه الجملة من التعجيب من هذه الخصلة البشرية ، فالتأكيد لمجرد الاهتمام بالخبر ولفت الأنظار إليه والتعريضضِ بالحذر منه . والمقصود من التذييل هو قوله : { وإذا مسَّه الخير منوعاً } وأما قوله : { إذا مسه الشر جزوعاً } فتمهيد وتتميم لحالتيه .فالمراد بالإِنسان : جنس الإِنسان لاَ فرد معيّن كقوله تعالى : { إن الإِنسان ليطْغَى أن رآه استغنى } [ العلق : 67 ] وقوله : { خلق الإِنسان من عَجَل } [ الأنبياء : 37 ] ، ونظائر ذلك كثيرة في القرآن .وهلوع : فعول مثال مبالغة للاتصاف بالهلَع .والهلع لفظ غامض من غوامض اللّغة قد تساءل العلماء عنه ، قال «الكشاف» : «وعن أحمد بن يحيى ( هو ثعلب ) قال لي محمد بن عبد الله بن طاهر : ما الهلع؟ فقلت : قد فسره الله ولا يكون تفسير أبْيَنَ من تفسيره وهو الذي إذا ناله شر أظهر شدة الجزع ، وإذا ناله خير بخل به ومنعه الناس» ا ه . فسارت كلمة ثعلب مسيراً أقنع كثيراً من اللغويين عن زيادة الضبط لمعنى الهلع . وهي كلمة لا تخلو عن تسامح وقلة تحديد للمعنى لأنه إذا كان قول الله تعالى : { إذا مسه الشر جزوعاً وإذا مسه الخير منوعاً } تفسيراً لمدلول الجزوع ، تعيّن أن يكون مدلول الكلمة معنًى مركباً من معنيي الجملتين لتكون الجملتان تفسيراً له ، وظاهر أن المعنيين ليس بينهما تلازم ، وكثيراً من أيمة اللغة فسر الهلع بالجزع ، أو بشدة الجزع ، أو بأفحش الجزع ، والجزع : أثر من آثار الهلع وليس عينه ، فإن ذلك لا يستقيم في قول عمرو بن معد يكرب :ما إن جَزِعْتُ ولا هَلِعْتُ ... ولا يَرُدُّ بُكَايَ زَنْدَاإذ عَطف نفي الهلع على نفي الجزع ، ولو كان الهلع هو الجزع لم يحسن العطف ، ولو كان الهلع أشد الجزع كان عطف نفيه على نفي الجزع حشواً . ولذلك تكلّف المرزوقي في «شرح الحماسة» لمعنى البيت تكلفاً لم يُغن عنه شيئاً قال : فكأنه قال : ما حَزنت عليه حزناً هَيِّناً قريباً ولا فظيعاً شديداً ، وهذا نفي للحزن رأساً كقولك : ما رأيت صغيرهم ولا كبيرهم ا ه .والذي استخلصته من تتبع استعمالات كلمة الهلع أن الهلع قلة إمساك النفس عند اعتراء ما يُحزنها أو ما يسرها أو عند توقع ذلك والإشفاققِ منه . وأما الجزع فمن آثار الهلع ، وقد فسر بعض أهل اللغة الهلع بالشره ، وبعضهم بالضجر ، وبعضهم بالشح ، وبعضهم بالجوع ، وبعضهم بالجبن عند اللقاء .وما ذكرناه في ضبطه يَجمع هذه المعاني ويريك أنها آثار لصفة الهلع . ومعنى { خُلق هلوعاً : } أن الهلع طبيعة كامنة فيه مع خلقه تظهر عند ابتداء شعوره بالنافع والمضار فهو من طباعه المخلوقة كغيرها من طباعه البشرية ، إذ ليس في تَعلُّق الحال بعاملها دلالة على قصر العامل عليها ، ولا في اتصاف صاحب الحال بالحال دلالة على أنه لا صفة له غيرها ، وقد تكون للشيء الحالةَ وضدها باختلاف الأزمان والدواعي ، وبذلك يستقيم تعلق النهي عن حاللٍ مع تَحقق تمكن ضدها من المنهي لأن عليه أن يروض نفسه على مقاومة النقائص وإزالتها عنه ، وإِذْ ذَكَر الله الهلع هنا عقب مَذَمَّة الجمع والإِيعاء ، فقد أشعر بأن الإِنسان يستطيع أن يكف عن هلعه إذا تدبر في العواقب فيكون في قوله : { خُلق هلوعاً } كناية بالخَلْق عن تمكن ذلك الخُلق منه وغلبته على نفسه .والمعنى : أن من مقتضى تركيب الإِدراك البشري أن يحدث فيه الهلع .بيان ذلك أن تركيب المدارك البشرية رُكِّز بحكمة دقيقة تجعلها قادرة على الفعل والكف ، وساعية إلى المُلائم ومعرضة عن المنافر . وجعلت فيها قوى متضادة الآثار يتصرف العقل والإِدراك في استخدامها كما يُجب في حدود المقدرة البدنية التي أُعطها النوع والتي أعطيها أفراد النوع ، كل ذلك ليَصلُح الإِنسانُ لإِعمار هذا العالم الأرضي الذي جعله الله خليفة فيه ليصلحه إصلاحاً يشمله ويشمل من معه في هذا العالم إعداداً لصلاحيته لإعمار عالم الخلود ، ثم جعل له إدراكاً يميز الفرق بين آثار الموجودات وآثار أفعالها بين النافع منها والضار والذي لا نفع فيه ولا ضر . وخلق فيه إلهاماً يُحِب النافع ويكرهَ الضار ، غير أن اختلاط الوصفين في بعض الأفعال وبعض الذوات قد يُريه الحال النافع منها ولا يريه الحال الضارّ فيبْتغي ما يظنه نافعاً غير شاعر بما في مطاويه من أضرار في العاجل والآجل ، أو شاعراً بذلك ولكن شَغَفَه بحصول النفع العاجل يرجِّح عنده تناوله الآن لعدم صبره على تركه مقدِّراً معاذيرَ أو حِيَلاً يقتحم بها ما فيه من ضر آجل . وإِن اختلاط القوى الباطنية مع حركات التفكير قد تستر عنْه ضُرَّ الضار ونفعَ النافع فلا يهتدي إلى ما ينبغي سلوكه أو تجنبه ، وقد لا تستر عنه ذلك ولكنها تُحدث فيه إيثاراً لاتباع الضار لملاءمة فيه ولو في وقت أو عند عارض ، إعراضاً عن اتباع النافع لكلفةٍ في فعله أو منافرة لوجدانه ، وذلك من اشتمال تركيب قُواه الباعثة والصارفة وآلاتها التي بها تعمل وتدفع على شيء من التعاكس في أعمالها ، فحدثت من هذا التركيب والبديع صلاحية للوفاء بالتدبير الصالح المنوط بعهدة الإنسان ، وصلاحيةً لإِفساد ذلك أو بعثرته .غير أن الله جعل للإِنسان عقلاً وحكمة إن هو أحسن استعمالهما نَخَلَتْ صفاته ، وثقَّفت من قناتِه ، ولم يُخْلِه من دعاة إلى الخير يصفون له كيف يَريض جامح نفْسه ، وكيف يُوفق بين إدراكه وحِسّه ، وهؤلاء هم الرسل والأنبياء والحكماء .فإذا أُخبر عن الإِنسان بشدة تلبسه ببعض النقائص وجُعل ذلك في قالب أنه جبل عليه فالمقصود من ذلك : إلقاء تَبِعة ذلك عليه لأنه فرط في إِراضة نفسه على ما فيها من جبلة الخير ، وأرخى لها العنان إلى غاية الشر ، وفرط في نصائح الشرائع والحكماء .وإذا أُسند ما يأتيه الإِنسان من الخير إلى الله تعالى فالمقصود : التنبيه إلى نعمة الله عليه بخلق القوة الجالبة للخير فيه ، ونعمة إرشاده وإيقاظه إلى الحق ، كما أشار إلى ذلك قوله تعالى : { ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك } [ النساء : 79 ] عقب قوله : { قلْ كلٌّ من عند الله فما لهؤلاء القوم لا يكادون يفقهون حديثاً } [ النساء : 78 ] . وفي هذا المجال زلت أفهام المعتزلة ، وحَلِكَتْ عليهم الأجواء ، ففكروا وقدَّروا ، وما استطاعوا مخلصاً وما قدَروا .واعلم أن كلمة ( خُلق الإنسان ) إذا تعلق بها ما ليس من المواد مثل { إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمْشاج } [ الإنسان : 2 ] بل كان من الأخلاق والغرائز قد يُعنى بها التنبيه على جبلة الإِنسان وأنها تسرع إلى الاعتلاق بمشاعره عند تصرفاته تعريضاً بذلك لوجوب الحذر من غوائلها نحو { خلق الإنسان من عَجل } [ الأنبياء : 37 ] { إن الإِنسان خلق هلوعاً } ، وقد ترد للعذر والرفق نحو قوله : { يريد الله أن يخفف عنكم وخلق الإِنسان ضعيفاً } [ النساء : 28 ] ، وقد ترد لبيان أصل ما فُطر عليه الإِنسان ومَا طرأ عليه من سوء تصرفه في أفعاله كما في قوله تعالى : { لقد خلقنا الإِنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين } [ التين : 45 ] ففعل الخلق من كذا مستعار لكثرة الملابسة . قال عروة بن أذَيْنَة :إن التي زَعَمَتْ فؤادَك ملّها ... خُلِقَتْ هواك كما خُلِقْتَ هوًى لهاأراد إبطال أن يكون ملَّها بحجة أنها خُلقت حبيبة له كما خُلق محبوبها ، أي إن محبته إياها لا تنفك عنه .والهلع : صفة غير محمودة ، فوصف الإِنسان هنا بها لوْم عليه في تقصيره عن التخلق بدفع آثارها ، ولذلك ذيل به قوله : { وجمع فأوعى } [ المعارج : 18 ] على كلا معنييه .وانتصب { جزوعاً } على الحال من الضمير المستتر في { هلوعاً ، } أو على البدل بدل اشتمال لأن حال الهلع يشتمل على الجزع عند مس الشر .وقوله : { منوعاً } عطف على { جزوعاً ، } أي خلق هلوعاً في حال كونه جزوعاً إذا مسه الشر ، ومنوعاً إذا مسه الخير .

وهذا الوصف للإنسان من حيث هو وصف طبيعته الأصلية، أنه هلوع.

قوله تعالى : إن الإنسان خلق هلوعا يعني الكافر ; عن الضحاك . والهلع في اللغة : [ ص: 266 ] أشد الحرص وأسوأ الجزع وأفحشه . وكذلك قال قتادة ومجاهد وغيرهما . وقد هلع ( بالكسر ) يهلع فهو هليع وهلوع ; على التكثير . والمعنى أنه لا يصبر على خير ولا شر حتى يفعل فيهما ما لا ينبغي . عكرمة : هو الضجور . الضحاك : هو الذي لا يشبع . والمنوع : هو الذي إذا أصاب المال منع منه حق الله تعالى . وقال ابن كيسان : خلق الله الإنسان يحب ما يسره ويرضيه ، ويهرب مما يكرهه ويسخطه ، ثم تعبده الله بإنفاق ما يحب والصبر على ما يكره . وقال أبو عبيدة : الهلوع هو الذي إذا مسه الخير لم يشكر ، وإذا مسه الضر لم يصبر ; قاله ثعلب . وقال ثعلب أيضا : قد فسر الله الهلوع وهو الذي إذا ناله الشر أظهر شدة الجزع وإذا ناله الخير بخل به ومنعه الناس . وقال النبي صلى الله عليه وسلم : " شر ما أعطي العبد شح هالع وجبن خالع " . والعرب تقول : ناقة هلواعة وهلواع ; إذا كانت سريعة السير خفيفة . قال :صكاء ذعلبة إذا استدبرتها حرج إذا استقبلتها هلواعالذعلب والذعلبة الناقة السريعة .

These verses give a brief description of the qualities of two types of human beings: those who will be treated as entitled to enter Paradise and those whose deeds will cause them to be thrown into Hell on Doomsday.

إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا (Indeed man is created weak in courage...70:19). The halu`, literally, means 'one who is greedy, impatient, lacking courage'. Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ says that the word halu' in the verse refers to a 'person who is greedy about unlawful wealth'. Sayyidna Said Ibn Jubair ؓ says that the word refers to a 'miserly person'. Muqatil says that it refers to a 'person who is impatient and miserly'. All meanings attached assigned to this word are near-synonyms. The word halu' comprehends all these meanings. The verses that follow elaborate on the meaning of this word. In the meantime a doubt might arise here which needs to be disposed of. If it is objected that, according to this verse of the Holy Qur'an, man is created weak in courage, in other words, it is man's nature or his natural weakness, to be impatient, greedy and miserly - then it is not his fault, and why is he declared 'guilty'? This doubt may be allayed thus: Allah has created human nature such that it has the innate capacity to do good as well as evil. He has endowed him with intellect and intelligence. He has raised His Prophets with His Message and sent down His Books clearly stating the consequences of every action chosen by his free will. He has the right to choose between good and bad. Man, in this sense, will be declared 'guilty', and consequently punished on account of freely choosing to do the wrong deed, not on account of his inborn capacity. This interpretation is confirmed by the following verses that speak only of actions of choice.

(Lo! Man) i.e. the disbelieving person (was created anxious) miserly, too attached and tight-fisted,

Indeed man was created restless,He said:This means that he is turned this way and that by the impulses of his lusts (shahawāt) and pursuance of his desire (hawā).

Man is Impatient Allah informs about man and his inclination to corrupt his behavior. Allah says, إِنَّ الإِنسَـنَ خُلِقَ هَلُوعاً (Verily, man was created very impatient;) Then, Allah explains this statement by saying, إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً (Apprehensive when evil touches him;) meaning, whenever any harm touches him he is frightful, worried and completely taken back due to the severity of his terror and his despair that he will receive any good after it. وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً (And suppressive when good touches him.) meaning, if he attains any blessing from Allah, he is stingy with it, not sharing it with others. He will withhold the right of Allah with that blessing. Imam Ahmad said that Abu `Abdur-Rahman informed them that Musa bin `Ali bin Rabah told them that he heard his father narrating from `Abdul-`Aziz bin Marwan bin Al-Hakim that he heard Abu Hurayrah saying, "The Messenger of Allah ﷺ said, «شَرُّ مَا فِي رَجُلٍ: شُحٌّ هَالِعٌ وَجُبْنٌ خَالِع» (The worst thing that can be in a man is greedy impatience and unrestrained cowardice.) Abu Dawud recorded this Hadith from `Abdullah bin Al-Jarrah on the authority of Abu `Abdur-Rahman Al-Muqri', and this is the only Hadith through `Abdul-`Aziz with him. The Exclusion of Those Who pray from what has preceded and an Explanation of Their Deeds and Their P Then Allah says, إِلاَّ الْمُصَلِّينَ (Except those who are devoted to Salah.) meaning, man is described with blameworthy characteristics except for He whom Allah protects, helps and guides to good, making its means easy for him -- and these are those people who perform Salah. الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاَتِهِمْ دَآئِمُونَ (Those who with their Salah are Da'imun;) It has been said that this means they guard its times and the elements obligatory in it. This has been said by Ibn Mas`ud, Masruq and Ibrahim An-Nakha`i. It has also been said that it means tranquility and humble concentration (in the prayer). This is similar to Allah's statement, قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ - الَّذِينَ هُمْ فِى صَلاَتِهِمْ خَـشِعُونَ (Successful indeed are the believers. Those who with their Salah are Khashi`un.) (23:1-2) This was said by `Uqbah bin `Amir. From its meanings is the same terminology used to describe standing (still) water (Al-Ma' Ad-Da'im). This proves the obligation of having tranquility in the prayer. For verily, the one who does not have tranquility (stillness of posture) in his bowing and prostrating, then he is not being constant (Da'im) in his prayer. This is because he is not being still in it and he does not remain (in its positions), rather he pecks in it (quickly) like the pecking of the crow. Therefore, he is not successful in performing his prayer. It has also been said that the meaning here refers to those who perform a deed and are constant in its performance and consistent in it. This is like the Hadith that has been recorded in the Sahih on the authority of `A'ishah that the Messenger of Allah ﷺ said, «أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَل» (The most beloved deeds to Allah are those that are most consistent, even if they are few.) Then Allah says, وَالَّذِينَ فِى أَمْوَلِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ - لِّلسَّآئِلِ وَالْمَحْرُومِ (And those in whose wealth there is a recognized right. For the one who asks, and for the deprived.) meaning, in their wealth is a determined portion for those who are in need. Concerning Allah's statement, وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ (And those who believe in the Day of Recompense.) meaning, they are sure of the Final Return (to Allah), the Reckoning and the Recompense. Therefore, they perform the deeds of one who hopes for the reward and fears the punishment. For this reason Allah says, وَالَّذِينَ هُم مِّنْ عَذَابِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ (And those who fear the torment of their Lord. ) meaning, they are fearful and dreadful. إِنَّ عَذَابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ (Verily, the torment of their Lord is that before which none can feel secure.) meaning, no one is safe from it (Allah's torment) of those who understand the command from Allah, except by the security of Allah Himself. Then Allah says, وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَـفِظُونَ (And those who guard their private part (chastity).) meaning, they keep their private parts away from that which is forbidden and they prevent their private parts from being put into other than what Allah has allowed them to be in. This is why Allah says, إِلاَّ عَلَى أَزْوَجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـنُهُمْ (Except from their wives or their right hand possessions) meaning, from their female slaves. إِلاَّ عَلَى أَزْوَجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَـنُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ - فَمَنِ ابْتَغَى وَرَآءَ ذلِكَ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْعَادُونَ (for (then) they are not blameworthy. But whosoever seeks beyond that, then it is those who are trespassers.) The explanation of this has already preceded at the beginning of Surat Al-Mu'minun, and therefore does not need to be repeated here. Allah said, وَالَّذِينَ هُمْ لاًّمَـنَـتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَعُونَ (And those who keep their trusts and covenants.) meaning, if they are given a trust they do not deceit and when they make a covenant they do not break it. These are the characteristics of the believers which are opposite of the characteristics of the hypocrites. This is like what is reported in the authentic Hadith, «آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَان» (The signs of the hypocrites are three. When he speaks he lies, when he promises he breaks his promise, and when he is given a trust he behaves treacherously (with it).) In another narration it states, «إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَر» (When he speaks he lies, when he makes a covenant he breaks it, and when he argues he is abusive.) Concerning Allah's statement, وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهَـدَتِهِم قَائِمُونَ (And those who stand firm in their testimonies.) This means that they guard their testimonies. They do not add or decrease from what they testify to nor do they conceal their testimonies. Allah says in another Ayah, وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ ءَاثِمٌ قَلْبُهُ (Who hides it, surely, his heart is sinful.) (2:283) Then Allah says, وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ (And those who are with their Salah, Yuhafizun.) meaning, they maintain its proper times, its pillars, its obligations and its recommended acts. So Allah begins this discussion (of the believers' attributes) with prayer and He concludes it with prayer. This proves the importance of it and the praise of its noble status, just as what preceded at the beginning of Surat Al-Mu'minun. It is exactly the same discussion. This is why Allah says there (in Al-Mu'minun), أُوْلَـئِكَ هُمُ الْوَرِثُونَ - الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (These are indeed the inheritors. Who shall inherit the Firdaws (Paradise). They shall dwell therein forever.) (23:10-11) And He says here, أُوْلَـئِكَ فِى جَنَّـتٍ مُّكْرَمُونَ (Such shall dwell in the Gardens, honored.) meaning, they will be honored with various types of pleasures and delights. فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُواْ قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ - عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ - أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِىءٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ - كَلاَّ إِنَّا خَلَقْنَـهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ