Ya Sin, Ya-Seen — Verse 81

Allah points out His great might and power in that He created theseven heavens with all their stars and planets, and the seven earths with everything in them of mountains, sands, oceans and wildernesses, and everything in between He tells us to find the proof that He will re-create our bodies in His creation of these mighty things. This is like the Ayah: لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ (The creation of the heavens and the earth is indeed greater than the creation of mankind) (40:57). And Allah says here: أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم (Is not He Who created the heavens and the earth, able to create the like of them) meaning, the like of mankind. So, He will re-create them as He created them in the first place. Ibn Jarir said, "This Ayah is like the Ayah: أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ اللَّهَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْىِ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Do they not see that Allah, Who created the heavens and the earth, and was not wearied by their creation, is able to give life to the dead Yes, He surely is able to do all things.) (46:33)" And Allah says here: أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ - إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (Yes, indeed! He is the All-Knowing Supreme Creator. Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, "Be!"-- and it is!) meaning, He only needs to command a thing once; it does not need to be repeated or confirmed. When Allah wants a thing to happen, He only says to it: "Be!" once, and it is. Imam Ahmad recorded that Abu Dharr, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said: «إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَقُولُ: يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ مُذْنِبٌ إِلَّا مَنْ عَافَيْتُ، فَاسْتَغْفِرُونِي أَغْفِرْ لَكُمْ، وَكُلُّكُمْ فَقِيرٌ إِلَّا مَنْ أَغْنَيْتُ، إِنِّي جَوَادٌ مَاجِدٌ وَاجِدٌ أَفْعَلُ مَا أَشَاءُ، عَطَائِي كَلَامٌ، وَعَذَابِي كَلَامٌ، إِذَا أَرَدْتُ شَيْئًا فَإِنَّمَا أَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُون» (Allah, may He be exalted, says: "O My servants, all of you are sinners apart from those whom I protect from sin. Seek My forgiveness and I will forgive you. All of you are in need except for those whom I make independent. I am Most Generous, Majestic, and I do whatever I will. My giving is a word and My punishment is a word. When I want a thing to happen I merely say to it `Be!' and it is.") فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the dominion of all things, and to Him you shall be returned.) means, glorified and exalted and sanctified above any evil be the Ever Living, the Self-Sufficient, in Whose hand is the control of the heavens and the earth, to Whom all matters return. His is the power to create and command, and to Him all mankind will return on the Day of Resurrection. Then He will reward or punish each one according to his deeds, and He is the Just, the Generous Bestower, the Graciously Disposed. The meaning of this Ayah, فَسُبْحَـنَ الَّذِى بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ (So glorified be He and exalted (above all that they associate with Him), and in Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of all things) is like the Ayat: قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَىْءٍ (Say: "In Whose Hand is the sovereignty (Malakut) of everything") (23:88) تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ (Blessed be He in Whose Hand is the dominion (Al-Mulk)) (67:1) Al-Mulk and Al-Malakut mean the same thing, although some people claim that Al-Mulk has to do with the physical realm and Al-Malakut has to do with the spiritual realm. But the former view is the one which is correct, and this is the opinion of the majority of the scholars of Tafsir and others. Imam Ahmad recorded that Hudhayfah bin Al-Yaman, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited the seven long Surahs in seven Rak`ahs. When he raised his head from bowing, he said, «سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه» (Allah hears the one who praises Him.) Then he said; «الْحَمْدُ للهِللهِذي الْمَلَكُوتِ وَالْجَبَرُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة» (Praise be to Allah, the Owner of Malakut, might, pride and greatness.) His bowing was as long as his standing position, and his prostration was as long as his bowing. Then he finished and my legs were nearly broken." Abu Dawud recorded that `Awf bin Malik Al-Ashja`i, may Allah be pleased with him, said, "I stood in prayer with the Messenger of Allah ﷺ one night and he recited Al-Baqarah. He did not reach any Ayah that mentioned mercy but he paused and asked for it, and he did not reach any Ayah that mentioned punishment but he paused and sought refuge from it. Then he bowed for as long as he had stood, and while bowing he said, «سُبْحَانَ ذِي الْجَبَرُوتِ وَالْمَلَكُوتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَة» (Glory be to Allah, the Owner of might, Malakut, pride and greatness.) Then he prostrated for as long as he had bowed, and said something similar while prostrating. Then he stood and recited Al `Imran, then he recited one Surah after another." This was recorded by At-Tirmidhi in Ash-Shama'il and An-Nasa'i. This is the end of the Tafsir of Surah Ya Sin. All praise and thanks are due to Allah.

Is not He Who created the heavens and the earth in all their immensity able to create the like of them? namely human beings in all their minuteness? Yes indeed He is able to do this — God Himself replies here. And He is the Creator khallāq means Creator of many things the Knower of all things.

أوليس الذي خلق السموات والأرض وما فيهما بقادر على أن يخلق مثلهم، فيعيدهم كما بدأهم؟ بلى، إنه قادر على ذلك، وهو الخلاق لجميع المخلوقات، العليم بكل ما خلق ويَخْلُقُ، لا يخفى عليه شيء.

يقول تعالى مخبرا منبها على قدرته العظيمة في خلق السموات السبع بما فيها من الكواكب السيارة والثوابت والأرضين السبع وما فيها من جبال ورمال وبحار وقفار وما بين ذلك ومرشدا إلى الاستدلال على إعادة الأجساد بخلق هذه الأشياء العظيمة كقوله تعالى: "لخلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس" وقال عز وجل ههنا "أو ليس الذي خلق السموات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم" أي مثل البشر فيعيدهم كما بدأهم قاله ابن جرير وهذه الآية الكريمة كقوله عز وجل "أو لم يروا أن الله الذي خلق السموات والأرض ولم يعي بخلقهن بقادر على أن يحيي الموتى بلى إنه على كل شيء قدير".

وقوله - تعالى - : ( الذي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشجر الأخضر نَاراً فَإِذَآ أَنتُم مِّنْه تُوقِدُونَ ) دليل آخر على إمكانية البعث وهو بدل من قوله - تعالى - قبل ذلك : ( الذي أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٍ . . . ) .والمراد بالشجر الأخضر : الشجر النَّدِى الرطب ، كشجر المَرْخِ والعَفَار وهما نباتان أخضران إذا ضرب أحدهما بالآخر اتقدت منهما شرارة نار بقدرة الله - تعالى - .قال ابن كثير : المراد بذلك سَرْح - أى : شجر المرخ والعفار . ينبت بأرض الحجاز فيأتى من أراد قدح نار وليس معه زناد ، فيأخذ منه عودين أخضرين ، ويقدح أحدهما بالآخر ، فتتولد النار من بينهما ، كالزناد سواء سواء .روى هذا عن ابن عباس - رضى الله عنهما - وفى المثل : " لكل شجر نار ، واستمجد المرخ والعفار " .أى : لكل شجر حظ من النار ، ولكن أكثر الأشجار حظا من النار : المرخ والعفار . فهو مثل يضرب فى تفصيل بعض الشئ على بعض .أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء المنكرين للبعث ، يحيى الأجساد البالية الله - تعالى - الذى أنشأها أول مرة ، والذى جعل لكم - بفضله ورحمته وقدرته - من الشجر الأخضر الرطب ناراً ، فإذا أنتم من هذا الشجر الأخضر توقدون النار . وتنتفعون بها فى كثير من أحوال حياتكم .وإذاً فمن قدر على إحداث النار من الشجر الأخضر - مع ما فيه من المائية المضادة لها - كان أقدر على إعادة الأجساد بعد فنائها .

( أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ) يقول تعالى ذكره منبها هذا الكافر الذي قال مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ على خطأ قوله، وعظيم جهله ( أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ ) السبع ( وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ ) مثلكم، فإن خلق مثلكم من العظام الرميم ليس بأعظم من خلق السَّمَواتِ والأرض. يقول: فمن لم يتعذر عليه خلق ما هو أعظم من خلقكم، فكيف يتعذر عليه إحياء العظام بعد ما قد رمَّت وبلِيَت؟ وقوله ( بَلَى وَهُوَ الْخَلاقُ الْعَلِيمُ ) يقول: بلى هو قادر على أن يخلق مثلهم وهو الخلاق لما يشاء، الفعَّال لما يريد، العليم بكل ما خلق ويخلق ، لا يخفي عليه خافية.

( أوليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر ) قرأ يعقوب : " يقدر " بالياء على الفعل ( على أن يخلق مثلهم بلى ) أي : قل : بلى ، هو قادر على ذلك ( وهو الخلاق ) [ يخلق خلقا بعد خلق ] ، ) ( العليم ) بجميع ما خلق .

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ (81)عطف هذا التقرير على الاحتجاجات المتقدمة على الإِنسان المعني من قوله تعالى : { أو لم ير الإنسانُ أنَّا خلقناهُ مِن نُطْفَةٍ } [ يس : 77 ] ، وذلك أنه لما تبيّن الاستدلال بخلق أشياء على إمكان خَلق أمثالها ارتُقِي في هذه الآية إلى الاستدلال بخلق مخلوقات عظيمة على إمكان خلق مَا دونها .وجيء في هذا الدليل بطريقة التقرير الذي دل عليه الاستفهام التقريري لأن هذا الدليل لوضوحه لا يسع المُقِرّ إلا الإِقرار به فإن البديهة قاضية بأن مَن خلق السماوات والأرض هو على خلق نَاس بعد الموت أقدر . وإنما وجه التقرير إلى نفي المقرَّر بثبوته توسعة على المقرَّر إن أراد إنكاراً مع تحقق أنه لا يسعه الإِنكار فيكون إقراره بعد توجيه التقرير إليه على نفي المقصود ، شاهداً على أنه لا يستطيع إلا أن يقرّ ، وأمثال هذا الاستفهام التقريري كثيرة .وقرأ الجمهور { بقادر } بالباء الموحدة وبألف بعد القاف وجرّ الاسم بالباء المزيدة في النفي لتأكيده . وقرأه رويس عن يعقوب بتحتية بصيغة المضارع { يَقدر } . ولكون ذلك كذلك عقب التقرير بجواب عن المقرر بكلمة { بلى } التي هي لنقض النفي ، أي بلى هو قادر على أن يخلق مثلهم .وضمير { مِثلَهُم } عائد إلى { الإنْسانُ } في قوله : { أو لم ير الإنسانُ } [ يس : 77 ] على تأويله بالناس سواء كان المراد بالإِنسان في قوله : { أو لم ير الإنسانُ أنَّا خلقناهُ من نُطْفة } [ يس : 77 ] شخصاً معيّناً أم غير شخص ، فالمقصود هو وأمثاله من المشايعين له على اعتقاده وهم المشركون بمكة ، أي قادر على أن يخلق أمثالهم ، أي أجساداً على صورهم وشَبههم لأن الأجسام المخلوقة للبعث هي أمثال الناس الذين كانوا في الدنيا مركبين من أجزائهم فإن إعادة الخلق لا يلزم أن تكون بجمع متفرق الأجسام بل يجوز كونها عن عدمها ، ولعل ذلك كيفيات ، فالأموات الباقية أجسادها تُبثّ فيها الحياة ، والأموات الذين تفرقت أوصالهم وتفسخت يعاد تصويرها ، والأجساد التي لم تبق منها باقية تعاد أجساد على صورها لتودع فيها أرواحهم ، ألا ترى أن جسد الإِنسان يتغير على حالته عند الولادة ويكبر وتتغير ملامحه ، ويجدّد كل يوم من الدم واللحم بقدر ما اضمحلّ وتبخّر ولا يعتبر ذلك التغير تبديلاً لذاته فهو يُحسّ بأنه هو هو والناس يميّزونه عن غيره بسبب عدم تغير الروح . وفي آيات القرآن ما يدل على هذه الأحوال للمعاد ، ولذلك اختلف علماء السنّة في أن البعث عن عدم أو عن تفريق كما أشار إليه سيف الدين الآمدي في «أبْكار الأفكار» ومودعة فيها أرواحهم التي كانت تدبر أجسامهم فإن الأرواح باقية بعد فناء الأجساد .وجملة { وهُوَ الخَلّاقُ العَلِيمُ } مُعترضة في آخر الكلام ، والواو اعتراضية ، أي هو يخلق خلائق كثيرة وواسع العلم بأحوالها ودقائق ترتيبها .

ثم قال تعالى محتجا : أوليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم أي : أمثال المنكرين للبعث . وقرأ سلام أبو المنذر ويعقوب الحضرمي : " يقدر على أن يخلق مثلهم " على أنه فعل . بلى وهو الخلاق العليم أي إن خلق السماوات والأرض أعظم من خلقهم ، فالذي خلق السماوات والأرض يقدر على أن يبعثهم . وهو الخلاق العليم وقرأ الحسن باختلاف عنه " الخالق " .

Man has not created himself. This calls for man to possess the quality of humility or modesty. But, instead of being realistic, he indulges in discussions which are not in accordance with his humble position. The creation of man and the universe for the first time itself furnishes ample proof of the fact that such creation for the second time is also possible. But ignoring this, man argues about how a dead man can come back to life. The changing of the dead into the living, will no doubt occur on the Day of Judgement, but this possibility is seen in other things even today. One may take the example of a tree. The tree is apparently green and fresh, but when it is cut up and burnt as sticks, it takes on a completely different shape, that of fire. The metamorphosis of one thing into another is an established fact. God makes this possible today with regard to different things. As for man, however, He will make it possible on the Day of Judgement, but this will not be for the purpose of making the people admit this fact. It will be in order to punish them for their insubordination.

In verse 80, it was said: جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ‌ الْأَخْضَرِ‌ نَارً‌ا (the One who created for you fire from the green tree). Two trees used to be well known in ` Arabia - Markh (Cynanchum Vinimale) and ` Afar. The Arabs were accustomed to cutting two twigs from these two trees as they did with siwak or miswak. These twigs would be solid, green, and full of fresh water inside. By rubbing one on the other, it worked like firestone. They could strike fire out of these. This is what has been alluded to in striking fire out of the green tree. (Qurtubi) And if we were to consider the ultimate fate of trees, every green tree that flourishes initially, then, later on, once dried, it becomes a source of fuel and fire. Seen from this angle, every tree can be meant here - as seems to be the sense in the following verse of the noble Qur'an: أَفَرَ‌أَيْتُمُ النَّارَ‌ الَّتِي تُورُ‌ونَ ﴿71﴾ أَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَ‌تَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنشِئُونَ (Now tell Me about the fire you kindle: Is it you who have originated its tree, are We the Orginiator? - 56:71-72). But, in the present verse, since the quality of the 'shajar' or tree has also been mentioned as being 'akhdar' or green, therefore, here it seems that meant here are those particular trees that used to be a source of fire despite being green and moisturized.

(Is not He Who created the heavens and the earth Able to create) to revive (the like of them? Aye that He is!) He is Able to do so, (for He is the All-Wise Creator) Who will resurrect the dead,