Jonah — Verse 35

This invalidates and falsifies their claims for committing Shirk withAllah and worshipping different idols and rivals قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ (Say: "Is there of your partners one that originates the creation and then repeats it") meaning, who is the one who started the creation of these heavens and earth and created all the creatures in them Who can place the planets and the stars in their positions Who can then repeat the process of the creation قُلِ اللَّهُ (Say: "Allah") It is He Who does this. He does it by Himself, alone without partners. فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ("Then how are you deluded away (from the truth)") How is it that you are so misled from the right path to falsehood قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِى لِلْحَقِّ (Say: "Is there of your partners one that guides to the truth" Say: " It is Allah who guides to the truth. .".) You know that your deities are incapable of guiding those who are astray. It is Allah alone Who guides the misled and confused ones and turns the hearts from the wrong path to the right path. It is Allah, none has the right to be worshipped but He. أَفَمَن يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّى إِلاَّ أَن يُهْدَى (Is then He Who guides to the truth more worthy to be followed, or he who finds not guidance (himself) unless he is guided) Will the servant then follow the one who guides to the truth so that he may see after he was blind, or follow one who doesn't guide to anything except towards blindness and muteness Allah said that Ibrahim said: يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً (O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything) 19:42 And said to his people قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ (Worship you that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!) 37: 95-96 Also, there are many Ayat in this regard. Allah then said: فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (Then, what is the matter with you How judge you) What is the matter with you What has happened to your mind How did you make Allah's creatures equal to Him What kind of judgement did you make to turn away from Allah and worship this or that Why did you not worship the Lord -- Glorified be He, the True King, the Judge and the One Who guides to the truth Why didn't you call upon Him alone and turn towards Him Allah then explained that they did not follow their own religion out of evidence and proof. The fact is that they were following mere conjecture and imagination. But conjecture is in no way a substitute for the truth. At the end of this Ayah. He said, إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (Allah is All-Aware of what they do.) This is both a threat and a promise of severe punishment. Allah said that He would reward them for their actions with a complete reward.

Say ‘Is there of those whom you associate with God one that guides to the truth?’ by means of setting up definitive arguments and creating guidance. Say ‘God guides to the truth; is One Who guides to the truth — and this is God — more deserving of being followed or one who does not guide one who is not himself guided unless he is guided? more deserving of being followed? the interrogative is meant as an affirmation and a rebuke in other words the former is more deserving. So what is wrong with you how do you judge?’ how do you make this corrupt judgement one where what does not deserve to be followed is followed?

Say: Is there any of those whom you associate who guides to the Real? Real is one of the names of the Lord. The commentary is that in truth He is God; He is worthy of Godhood, and His measure is in place. What was, is, and will be must go, but He subsists. He is found in the hearts of the friends and known to the spirits of the recognizers. He does not accept alteration or change of state, and He is everlasting in worthiness for Godhood. The name Real often comes forth from the tongue of the Folk of the Tariqah. This is because upon witnessing the acts, this group began to witness the attributes, and then, upon witnessing the attributes, they fell to witnessing the Essence. First they gazed on the artisanry, then they passed beyond the artisanry and gazed on the attributes, then again they passed from gazing on the attri- butes to gazing on the Essence. About gazing on the artisanry He says, " Have they not gazed upon the dominion of the heav- ens and the earth? " [7:185]. About gazing on the attributes He says, " Thou art not upon any task, neither dost thou recite any of the Qur'an, nor do you do any deed, unless We are witnesses over you when you go forth into it " [10:61]. About gazing on the Essence He says, " Say 'God,' then leave them " [6:91]. About gazing on the acts MuṣṬafā said, " I seek refuge in Thy pardon from Thy punishment. " About gazing on the attributes he said, " I seek refuge in Thy approval from Thy anger. " About gazing on the Essence he said, " I seek refuge in Thee from Thee. " Then he passed beyond his own seeing and became disengaged from his own attributes, and he spoke from the station of annihila- tion: " I do not number Thy laudations. " Again, he stepped higher to the station of subsistence and gave a mark of the reality of solitariness. He said, " Thou art as Thou hast lauded Thyself. " First is the station of inference, second the station of poverty, third the station of contempla- tion, fourth the station of life, and fifth the station of subsistence. The Pir of the Tariqah alluded to the intimations of these meaning when he said, " O resurrec- tion of the marks bearing witness and destruction of the traces! The recognizer is alive through his own nonbeing. O Splendorous and Self-Standing, everyone hopes for vision, and I am lost in vision. When the flood reaches the ocean, what then is known of the flood? The world is full of day, and the poor blind man is deprived. " The antagonists say, " These are not suitable words. " The sun does not sin if someone is blind.

Say: Is there any of those whom you associate who guides to the Real? Real is one of the names of the Lord. The commentary is that in truth He is God; He is worthy of Godhood, and His measure is in place. What was, is, and will be must go, but He subsists. He is found in the hearts of the friends and known to the spirits of the recognizers. He does not accept alteration or change of state, and He is everlasting in worthiness for Godhood. The name Real often comes forth from the tongue of the Folk of the Tariqah. This is because upon witnessing the acts, this group began to witness the attributes, and then, upon witnessing the attributes, they fell to witnessing the Essence. First they gazed on the artisanry, then they passed beyond the artisanry and gazed on the attributes, then again they passed from gazing on the attri- butes to gazing on the Essence. About gazing on the artisanry He says, " Have they not gazed upon the dominion of the heav- ens and the earth? " [7:185]. About gazing on the attributes He says, " Thou art not upon any task, neither dost thou recite any of the Qur'an, nor do you do any deed, unless We are witnesses over you when you go forth into it " [10:61]. About gazing on the Essence He says, " Say 'God,' then leave them " [6:91]. About gazing on the acts MuṣṬafā said, " I seek refuge in Thy pardon from Thy punishment. " About gazing on the attributes he said, " I seek refuge in Thy approval from Thy anger. " About gazing on the Essence he said, " I seek refuge in Thee from Thee. " Then he passed beyond his own seeing and became disengaged from his own attributes, and he spoke from the station of annihila- tion: " I do not number Thy laudations. " Again, he stepped higher to the station of subsistence and gave a mark of the reality of solitariness. He said, " Thou art as Thou hast lauded Thyself. " First is the station of inference, second the station of poverty, third the station of contempla- tion, fourth the station of life, and fifth the station of subsistence. The Pir of the Tariqah alluded to the intimations of these meaning when he said, " O resurrec- tion of the marks bearing witness and destruction of the traces! The recognizer is alive through his own nonbeing. O Splendorous and Self-Standing, everyone hopes for vision, and I am lost in vision. When the flood reaches the ocean, what then is known of the flood? The world is full of day, and the poor blind man is deprived. " The antagonists say, " These are not suitable words. " The sun does not sin if someone is blind.

Say: Is there any of those whom you associate who guides to the Real? Real is one of the names of the Lord. The commentary is that in truth He is God; He is worthy of Godhood, and His measure is in place. What was, is, and will be must go, but He subsists. He is found in the hearts of the friends and known to the spirits of the recognizers. He does not accept alteration or change of state, and He is everlasting in worthiness for Godhood. The name Real often comes forth from the tongue of the Folk of the Tariqah. This is because upon witnessing the acts, this group began to witness the attributes, and then, upon witnessing the attributes, they fell to witnessing the Essence. First they gazed on the artisanry, then they passed beyond the artisanry and gazed on the attributes, then again they passed from gazing on the attri- butes to gazing on the Essence. About gazing on the artisanry He says, " Have they not gazed upon the dominion of the heav- ens and the earth? " [7:185]. About gazing on the attributes He says, " Thou art not upon any task, neither dost thou recite any of the Qur'an, nor do you do any deed, unless We are witnesses over you when you go forth into it " [10:61]. About gazing on the Essence He says, " Say 'God,' then leave them " [6:91]. About gazing on the acts MuṣṬafā said, " I seek refuge in Thy pardon from Thy punishment. " About gazing on the attributes he said, " I seek refuge in Thy approval from Thy anger. " About gazing on the Essence he said, " I seek refuge in Thee from Thee. " Then he passed beyond his own seeing and became disengaged from his own attributes, and he spoke from the station of annihila- tion: " I do not number Thy laudations. " Again, he stepped higher to the station of subsistence and gave a mark of the reality of solitariness. He said, " Thou art as Thou hast lauded Thyself. " First is the station of inference, second the station of poverty, third the station of contempla- tion, fourth the station of life, and fifth the station of subsistence. The Pir of the Tariqah alluded to the intimations of these meaning when he said, " O resurrec- tion of the marks bearing witness and destruction of the traces! The recognizer is alive through his own nonbeing. O Splendorous and Self-Standing, everyone hopes for vision, and I am lost in vision. When the flood reaches the ocean, what then is known of the flood? The world is full of day, and the poor blind man is deprived. " The antagonists say, " These are not suitable words. " The sun does not sin if someone is blind.

Say: Is there any of those whom you associate who guides to the Real? Real is one of the names of the Lord. The commentary is that in truth He is God; He is worthy of Godhood, and His measure is in place. What was, is, and will be must go, but He subsists. He is found in the hearts of the friends and known to the spirits of the recognizers. He does not accept alteration or change of state, and He is everlasting in worthiness for Godhood. The name Real often comes forth from the tongue of the Folk of the Tariqah. This is because upon witnessing the acts, this group began to witness the attributes, and then, upon witnessing the attributes, they fell to witnessing the Essence. First they gazed on the artisanry, then they passed beyond the artisanry and gazed on the attributes, then again they passed from gazing on the attri- butes to gazing on the Essence. About gazing on the artisanry He says, " Have they not gazed upon the dominion of the heav- ens and the earth? " [7:185]. About gazing on the attributes He says, " Thou art not upon any task, neither dost thou recite any of the Qur'an, nor do you do any deed, unless We are witnesses over you when you go forth into it " [10:61]. About gazing on the Essence He says, " Say 'God,' then leave them " [6:91]. About gazing on the acts MuṣṬafā said, " I seek refuge in Thy pardon from Thy punishment. " About gazing on the attributes he said, " I seek refuge in Thy approval from Thy anger. " About gazing on the Essence he said, " I seek refuge in Thee from Thee. " Then he passed beyond his own seeing and became disengaged from his own attributes, and he spoke from the station of annihila- tion: " I do not number Thy laudations. " Again, he stepped higher to the station of subsistence and gave a mark of the reality of solitariness. He said, " Thou art as Thou hast lauded Thyself. " First is the station of inference, second the station of poverty, third the station of contempla- tion, fourth the station of life, and fifth the station of subsistence. The Pir of the Tariqah alluded to the intimations of these meaning when he said, " O resurrec- tion of the marks bearing witness and destruction of the traces! The recognizer is alive through his own nonbeing. O Splendorous and Self-Standing, everyone hopes for vision, and I am lost in vision. When the flood reaches the ocean, what then is known of the flood? The world is full of day, and the poor blind man is deprived. " The antagonists say, " These are not suitable words. " The sun does not sin if someone is blind.

Say: Is there any of those whom you associate who guides to the Real?Real is one of the names of the Lord. The commentary is that in truth He is God; He is worthy of Godhood, and His measure is in place. What was, is, and will be must go, but He subsists. He is found in the hearts of the friends and known to the spirits of the recognizers. He does not accept alteration or change of state, and He is everlasting in worthiness for Godhood.The name Real often comes forth from the tongue of the Folk of the Tariqah. This is because upon witnessing the acts, this group began to witness the attributes, and then, upon witnessing the attributes, they fell to witnessing the Essence. First they gazed on the artisanry, then they passed beyond the artisanry and gazed on the attributes, then again they passed from gazing on the attri- butes to gazing on the Essence.About gazing on the artisanry He says, " Have they not gazed upon the dominion of the heav- ens and the earth? " [7:185]. About gazing on the attributes He says, " Thou art not upon any task, neither dost thou recite any of the Qur'an, nor do you do any deed, unless We are witnesses over you when you go forth into it " [10:61]. About gazing on the Essence He says, " Say 'God,' then leave them " [6:91].About gazing on the acts MuṣṬafā said, " I seek refuge in Thy pardon from Thy punishment. " About gazing on the attributes he said, " I seek refuge in Thy approval from Thy anger. " About gazing on the Essence he said, " I seek refuge in Thee from Thee. " Then he passed beyond his own seeing and became disengaged from his own attributes, and he spoke from the station of annihila- tion: " I do not number Thy laudations. " Again, he stepped higher to the station of subsistence and gave a mark of the reality of solitariness. He said, " Thou art as Thou hast lauded Thyself. "First is the station of inference, second the station of poverty, third the station of contempla- tion, fourth the station of life, and fifth the station of subsistence.The Pir of the Tariqah alluded to the intimations of these meaning when he said, " O resurrec- tion of the marks bearing witness and destruction of the traces! The recognizer is alive through his own nonbeing. O Splendorous and Self-Standing, everyone hopes for vision, and I am lost in vision. When the flood reaches the ocean, what then is known of the flood? The world is full of day, and the poor blind man is deprived. "The antagonists say, " These are not suitable words. " The sun does not sin if someone is blind.

قل -أيها الرسول- لهؤلاء المشركين: هل مِن شركائكم مَن يرشد إلى الطريق المستقيم؟ فإنهم لا يقدرون على ذلك، قل لهم: الله وحده يهدي الضال عن الهدى إلى الحق. أيهما أحق بالاتباع: مَن يهدي وحده للحق أم من لا يهتدي لعدم علمه ولضلاله، وهي شركاؤكم التي لا تَهدي ولا تَهتدي إلا أن تُهدَى؟ فما بالكم كيف سوَّيتم بين الله وخلقه؟ وهذا حكم باطل.

"قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق قل الله يهدي للحق" أي أنتم تعلمون أن شركاءكم لا تقدر على هداية ضال وإنما يهدي الحيارى والضلال ويقلب القلوب من الغي إلى الرشد الله الذي لا إله إلا هو "أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أمن لا يهدي إلا أن يهدى" أي أفيتبع العبد الذي يهدي إلى الحق ويبصر بعد العمى أم الذي لا يهدي إلى شيء إلا أن يهدى لعماه وبكمه كما قال تعالى إخبارا عن إبراهيم أنه قال "يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا" وقال لقومه "أتعبدون ما تنحتون والله خلقكم وما تعملون" إلى غير ذلك من الآيات وقوله "فما لكم كيف تحكمون" أي ما بالكم أن يذهب بعقولكم كيف سويتم بين الله وبين خلقه وعدلتم هذا بهذا وعبدتم هذا وهذا؟ وهلا أفردتم الرب جل جلاله المالك الحاكم الهادي من الضلالة بالعبادة وحده وأخلصتم إليه الدعوة والإنابة؟.

وقوله : ( قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يهدي إِلَى الحق قُلِ الله يَهْدِي لِلْحَقّ ) . حجة أخرى تدمغ جهلهم ، جيء بها لتكون دليلا على قدرة الله على الهداية والإِضلال ، عقب إقامة الأدلة على قدرته - سبحانه - على بدء الخلق وإعادتهم .أى : قل لهم يا محمد - أيضا - على سبيل التهم من أفكارهم : هل من شركائكم من يستطيع أن يهدي غيره إلى الدين الحق ، فينزل كتاباً ، أو يرسل رسولا ، أو يشرع شريعة ، أو يضع نظاما دقيقا لهذا الكون .أو يحث العقول على التدبر والتفكر فى ملكوت السموات والأرض . . . ؟قل لهم يا محمد : الله وحده هو الذى يعفل كل ذلك ، أما شركاؤكم فلا يستطيعون أن يفعلوا شيئا من ذلك أو من غيره .وقوله : ( أَفَمَن يهدي إِلَى الحق أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يهدي . . . ) توبيخ آخرلهم على جهالاتهم وغفلتهم عن إدراك الأمور الواضحة .أى : قل لهم يا محمد : أفمن يهدي غيره إلى الحق وهو الله - تعالى - . أحق أن يتبع فيما يأمر به وينهى عنه ، أم من لا يستطيع أت يهتدي بنفسه إلا أن يهديه غيره أحق بالاتباع؟ لا شك أن الذى يهدي غيره إلى الحق أحق بالاتباع من الذى هو فى حاجة إلى أن يهديه غيره .وقوله : ( فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ) استفهام قصد به التعجيب من أحوالهم التي تدعو إلى الدهشة والغرابة .أى : ما الذى وقع لكم ، وما الذى أصابكم فى عقولكم حتى صرتم تشركون فى العبادة مع الله الخالق الهادي ، مخلوقات لا تهدي بنفسها وإنما هى فى حاجة إلى من يخلقها ويهديها .قال الإِمام الرازي : " واعلم أن الاستدلال على وجود الصانع بالخلق أولا ثم بالهداية ثانيا ، عادة مطردة فى القرآن ، فقد حكى - سبحانه - عن إبراهيم أنه ذكر ذلك فقال : ( الذي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ ) وعن موسى أنه قال : ( رَبُّنَا الذي أعطى كُلَّ شَيءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هدى ) وأمر محمدا - صلى الله عليه وسلم - بذلك فقال : ( سَبِّحِ اسم رَبِّكَ الأعلى . الذي خَلَقَ فسوى . والذي قَدَّرَ فهدى ) وهو فى الحقيقة دليل شريف ، لأن الإِنسان له جسد وله روح ، فالاستدلال على وجود الصانع بأحوال الجسد هو الخلق ، والاستدلال بأحوال الروح هوالهداية ، فها هنا أيضا لما ذكر دليل الخلق فى الآية الأولى وهو قوله : ( مَّن يَبْدَأُ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ ) أتبعه بدليل الهداية فى هذه الآية .وقوله : ( أَمَّن لاَّ يهدي ) ورد فيه ست قراءات ، منها قراءة يعقوب وحفص بكسر الهاء وتشديد الدال ، ومنها قراءة حمزة والكسائيل بالتخفيف كيرمي ، ومنها قراءة ابن كثير وابن عامر وورش عن نافع " يهدي " فتح الياء والهاء وتشديد الدال . .والاستثناء فى قوله : ( أَمَّن لاَّ يهدي إِلاَّ أَن يهدى ) مفرغ من أعم الأحوال .والتقدير : أفمن يهدي إلى الحق أحق بالاتباع ، أم من لا يستطعي الهداية إلا أن يهديه إليها غيره أحق بالاتباع؟وجاء قوله - سبحانه - ( فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ) باستفهامين متواليين ، زيادة فى توبيخهم وتقريعهم ، ولفت أنظارهم إلى الحق الواضح الذى لا يخفى على كل ذي عقل سليم .

القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (35)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل) ، يا محمد لهؤلاء المشركين ، (هل من شركائكم) ، الذين تدعون من دون الله، وذلك آلهتهم وأوثانُهم، (من يهدي إلى الحق) يقول: من يرشد ضالا من ضلالته إلى قصد السبيل، ويسدِّد جائرًا عن الهدى إلى واضح الطريق المستقيم؟ فإنهم لا يقدرون أن يدَّعوا أن آلهتهم وأوثانهم تُرشد ضالا أو تهدي جائرًا. وذلك أنهم إن ادَّعوا ذلك لها أكذبتهم المشاهدة ، وأبان عجزَها عن ذلك الاختبارُ بالمعاينة. فإذا قالوا " لا " وأقرُّوا بذلك، فقل لهم. فالله يهدي الضالَّ عن الهدى إلى الحق ، (أفمن يهدي) أيها القوم ضالا إلى الحقّ، وجائرًا عن الرشد إلى الرشد ، (أحق أن يتبع) ، إلى ما يدعو إليه ( أَمَّنْ لا يهدِّي إِلا أن يُهدى)؟* * *واختلفت القراء في قراءة ذلك.فقرأته عامة قراء أهل المدينة: ( أَمَّنْ لا يَهْدِّي ) بتسكين الهاء ، وتشديد الدال، فجمعوا بين ساكنين (3) ، وكأنّ الذي دعاهم إلى ذلك أنهم وجَّهوا أصل الكلمة إلى أنه: أم من لا يهتدي، ووجدوه في خطّ المصحف بغير ما قرءوا ، (4) وأن التاء حذفت لما أدغمت في الدال، فأقرُّوا الهاء ساكنة على أصلها الذي كانت عليه، وشدَّدوا الدال طلبًا لإدغام التاء فيها، فاجتمع بذلك سكون الهاء والدال. وكذلك فعلوا في قوله: وَقُلْنَا لَهُمْ لا تَعْدُوا فِي السَّبْتِ ، [سورة النساء: 154] ، (5) وفي قوله: يَخِصِّمُونَ ، [سورة يس: 49]. (6)* * *وقرأ ذلك بعض قراء أهل مكة والشام والبصرة ، "(يَهَدِّي) بفتح الهاء وتشديد الدال. وأمُّوا ما أمَّه المدنيون من الكلمة، غير أنهم نقلوا حركة التاء من " يهتدي": إلى الهاء الساكنة، ، فحرَّكوا بحركتها ، وأدغموا التاء في الدال فشدّدوها.* * *وقرأ ذلك بعض قراء الكوفة: (يَهِدِّي)، بفتح الياء، وكسر الهاء ، وتشديد الدال، بنحو ما قصدَه قراء أهل المدينة، غير أنه كسر الهاء لكسرة الدال من " يهتدي"، استثقالا للفتحة بعدها كسرةٌ في حرف واحدٍ.* * *وقرأ ذلك بعدُ ، عامة قراء الكوفيين (7) ( أَمَّنْ لا يَهْدِي)، بتسكين الهاء وتخفيف الدال. وقالوا: إن العرب تقول: " هديت " بمعنى " اهتديت "، قالوا: فمعنى قوله: ( أَمَّنْ لا يهدي) : أم من لا يَهْتَدي إلا أن يهدى .* * *قال أبو جعفر: وأولى القراءة في ذلك بالصواب ، قراءةُ من قرأ: ( أَمَّنْ لا يَهَدِّي) بفتح الهاء وتشديد الدال، لما وصفنا من العلة لقارئ ذلك كذلك، وأن ذلك لا يدفع صحته ذو علم بكلام العرب ، وفيهم المنكر غيره. وأحقُّ الكلام أن يقرأ بأفصح اللغات التي نـزل بها كلامُ الله.* * *فتأويل الكلام إذًا: أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع، أم من لا يهتدي إلى شيء إلا أن يهدى ؟* * *وكان بعض أهل التأويل يزعم أن معنى ذلك: أم من لا يقدر أن ينتقل عن مكانه إلا أن يُنْقل.* * *وكان مجاهد يقول في تأويل ذلك ما:-17660- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: (أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أَمَّنْ لا يهدّي إلا أن يهدى )، قال: الأوثان، الله يهدي منها ومن غيرها من شاء لمن شاء.17661- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد قوله: (أمن لا يهدي إلا أن يهدى) ، قال: قال: الوثن.* * *وقوله: (فما لكم كيف تحكمون) ، ألا تعلمون أن من يهدي إلى الحق أحقُّ أن يتبع من الذي لا يهتدي إلى شيء ، إلا أن يهديه إليه هادٍ غيره، فتتركوا اتّباع من لا يهتدي إلى شيء وعبادته ، وتتبعوا من يهديكم في ظلمات البر والبحر ، وتخلصوا له العبادة فتفردوه بها وحده ، دون ما تشركونه فيها من آلهتكم وأوثانكم؟------------------------الهوامش :(3) انظر ما قاله في شبه هذه القراءة فيما سلف 9 : 362 .(4) في المطبوعة : " بغير ما قرروا " ، والصواب ما في المخطوطة .(5) انظر ما سلف في هذه القراءة 9 : 362 .(6) انظر ما سيأتي في هذه القراءة 23 : 11 ( بولاق ) .(7) في المطبوعة : " وقرأ ذلك بعض عامة قرأة ، الكوفيين " جعل " بعد " ، " بعض " ، فأفسد الكلام وأسقطه .

( قل هل من شركائكم من يهدي ) يرشد ، ( إلى الحق ) فإذا قالوا : لا - ولا بد لهم من ذلك - ( قل الله يهدي للحق ) أي إلى الحق .( أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أمن لا يهدي ) قرأ حمزة والكسائي : ساكنة الهاء ، خفيفة الدال ، وقرأ الآخرون : بتشديد الدال ، ثم قرأ أبو جعفر ، وقالون : بسكون الهاء ، وأبو عمرو بروم الهاء بين الفتح والسكون ، وقرأ حفص : بفتح الياء وكسر الهاء ، وأبو بكر بكسرهما ، والباقون بفتحهما ، ومعناه : يهتدي - في جميعها - فمن خفف الدال ، قال : يقال : هديته فهدي ، أي : اهتدى ، ومن شدد الدال أدغم التاء في الدال ، ثم أبو عمرو يروم على مذهبه في إيثار التخفيف ، ومن سكن الهاء تركها على حالتها كما فعل في " تعدوا " و " يخصمون " ومن فتح الهاء نقل فتحة التاء المدغمة إلى الهاء ، ومن كسر الهاء فلالتقاء الساكنين ، وقال الجزم يحرك إلى الكسر ، ومن كسر الياء مع الهاء أتبع الكسرة الكسرة .قوله تعالى : ( إلا أن يهدى ) معنى الآية : الله الذي يهدي إلى الحق أحق بالاتباع أم الصنم الذي لا يهتدي إلا أن يهدى؟فإن قيل : كيف قال : " إلا أن يهدى " ، والصنم لا يتصور أن يهتدي ولا أن يهدى ؟قيل : معنى الهداية في حق الأصنام الانتقال ، أي : أنها لا تنتقل من مكان إلى مكان إلا أن تحمل وتنقل ، يتبين به عجز الأصنام .وجواب آخر وهو : أن ذكر الهداية على وجه المجاز ، وذلك أن المشركين لما اتخذوا الأصنام آلهة وأنزلوها منزلة من يسمع ويعقل عبر عنها بما يعبر عمن يعلم ويعقل ، ووصفت بصفة من يعقل .( فما لكم كيف تحكمون ) كيف تقضون حين زعمتم أن لله شريكا؟

هذا تكرير آخر بعد قوله : { قل هل من شركائكم من يَبدأ الخلق ثم يعيده } [ يونس : 34 ]. وهذا استدلال بنقصان آلهتهم عن الإرشاد إلى الكمال النفساني بنشر الحق ، وبأن الله تعالى هو الهادي إلى الكمال والحق ، ومجموع الجملتين مفيد قَصْر صفة الهداية إلى الحق على الله تعالى دون آلهتهم قصرَ إفراد ، كما تقدم في نظيره آنفاً . ومعلوم أن منة الهداية إلى الحق أعظم المنن لأن بها صلاح المجتمع وسلامة أفراده من اعتداء قويّهم على ضعيفهم ، ولولا الهداية لكانت نعمة الإيجاد مختلة في مضمحلة .والمراد بالحق الدين ، وهو الأعمال الصالحة ، وأصوله وهي الاعتقاد الصحيح .وقد أتبع الاستدلال على كمال الخالق ببدء الخلق وإعادته بالاستدلال على كماله بالهداية كما في قول إبراهيم عليه السلام { الذي خلقني فهو يهدين } [ الشعراء : 78 ] وقول موسى عليه السلام { ربّنا الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هَدى } [ طه : 50 ] وقوله تعالى : { سبح اسم ربك الأعلى الذي خلق فسوى والذي قدّر فهدى } [ الأعلى : 1 3 ]. وذلك أن الإنسان الذي هو أكمل ما على الأرض مركب من جسد وروح ، فالاستدلال على وجود الخالق وكماله بإيجاد الأجساد وما فيها هو الخلق ، والاستدلال عليه بنظام أحوال الأرواح وصلاحها هو الهداية .وقوله : { أفمن يهدي إلى الحق أحق من يتبع } إلى آخره تفريع استفهام تقريري على ما أفادته الجملتان السابقتان من قصر الهداية إلى الحق على الله تعالى دون آلهتهم . وهذا مما لا ينبغي أن يختلف فيه أهل العقول بأن الذي يهدي إلى الحق يوصل إلى الكمال الروحاني وهو الكمال الباقي إلى الأبد وهو الكون المصون عن الفساد فإن خلق الأجساد مقصود لأجل الأرواح ، والأرواح مراد منها الاهتداء ، فالمقصود الأعلى هو الهداية . وإذ قد كانت العقول عرضة للاضطراب والخطأ احتاجت النفوس إلى هدي يتلقى من الجانب المعصوم عن الخطإ وهو جانب الله تعالى ، فلذلك كان الذي يهدي إلى الحق أحق أن يتبع لأنه مصلح النفوس ومصلح نظام العالم البشري ، فاتباعه واجب عقلاً واتباع غيره لا مصحح له ، إذ لا غاية ترجى من اتباعه . وأفعال العقلاء تصان عن العبث .وقوله : { أمّن لا يَهدّي إلا أن يُهدى } أي الذي لا يهتدي فضلاً عن أن يَهدي غيره ، أي لا يقبل الهداية فكيف يهدي غيره فلا يحق له أن يتبع .والمراد ب { من لا يهدي } الأصنام فإنها لا تهتدي إلى شيء ، كما قال إبراهيم { يا أبتتِ لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئاً } [ مريم : 42 ].وقد اختلف القراء في قوله : { أمَّن لا يَهدي } فقرأ نافع ، وابن كثير ، وابن عامر ، وأبو عمرو بفتح التحتية وفتح الهاء على أن أصله يهتدي ، أبدلت التاء دالاً لتقارب مخرجيهما وأدغمت في الدال ونقلت حركة التاء إلى الهاء الساكنة ( ولا أهمية إلى قراءة قالون عن نافع إلى قراءة أبي عمرو بجعل فتح الهاء مختلساً بين الفتح والسكون لأن ذلك من وجوه الأداء فلا يعد خلافاً في القراءة ).وقرأ حفص عن عاصم ، ويعقوبُ بفتح الياء وكسر الهاء وتشديد الدال على اعتبار طرح حركة التاء المدغمة واختلاف كسرة على الهاء على أصل التخلص من التقاء الساكنين . وقرأ أبو بكر عن عاصم بكسر الباء وكسر الهاء بإتباع كسرة الياء لكسرة الهاء . وقرأ حمزة والكسائي وخلف بفتح الياء وسكون الهاء وتخفيف الدال على أنه مضارع هَدَى القاصر بمعنى اهتدى ، كما يقال : شَرى بمعنى اشترى .والاستثناء في قوله : { إلا أن يُهدى } تهكم من تأكيد الشيء بما يشبه ضده . وأريد بالهَدْي النقل من موضع إلى موضع أي لا تهتدي إلى مكان إلا إذا نقلها الناس ووضعوها في المكان الذي يريدونه لها ، فيكون النقل من مكان إلى آخر شبه بالسير فشبه المنقول بالسائر على طريقة المكنية ، ورُمز إلى ذلك بما هو من لوازم السير وهو الهداية في { لا يهدي إلا أن يهدى }.وجوز بعض المفسرين أن يكون فعل { إلا أن يهدى } بمعنى إهداء العروس ، أي نقلها من بيت أهلها إلى بيت زوجها ، فيقال : هديت إلى زوجها .وجملة : { فمالكم كيف تحكمون } تفريع استفهام تعجيبي على اتباعهم من لا يهتدي بحال . واتباعهم هو عبادتهم إياهم .ف { ما } استفهامية مبتدأ ، و { لكم } خبر ، واللام للاختصاص . والمعنى : أي شيء ثبت لكم فاتبعتم من لا يهتدي بنفسه نقلاً من مكان إلى مكان .وقوله العرب : مالك؟ ونحوه استفهام يعامل معاملة الاستفهام في حقيقته ومجازه . وفي الحديث أن رجلاً قال للنبيء صلى الله عليه وسلم دُلني على عمل يُدخلني الجنة ، فقال الناس : «مَا لَه مَا لَه» فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم " أرَبٌ مَّا له " . فإذا كان المستفهم عنه حالاً ظاهرة لم يحتج إلى ذكر شيء بعد ( مَا له ) كما وقع في الحديث .وجعل الزجاج هذه الآية منه فقال : { ما لكم } : كلام تام ، أي أي شيء لكم في عبادة الأوثان .قال ابن عطية : ووقف القراء { فما لكم } ثم يبدأ { كيف تحكمون }.وإذا كان بخلاف ذلك أتبعوا الاستفهام بحال وهو الغالب كقوله تعالى : { ما لكم لا تناصرون } [ الصافات : 25 ] { فما لهم عن التذكرة معرضين } [ المدثر : 49 ] ولذلك قال بعض النحاة : مثل هذا الكلام لا يتم بدون ذكر حال بعده ، فالخلاف بين كلامهم وكلام الزجاج لفظي .وجملة : { كيف تحكمون } استفهام يتنزل منزلة البيان لما في جملة : { ما لكم } من الإجمال ولذلك فصلت عنها فهو مثله استفهام تعجيبي من حكمهم الضال إذ حكموا بإلهية من لا يهتدي فهو تعجيب على تعجيب . ولك أن تجعل هذه الجملة دليلاً على حال محذوفة .

‏{‏قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ‏}‏ ببيانه وإرشاده، أو بإلهامه وتوفيقه‏.‏ ‏{‏قُلِ اللَّهُ‏}‏ وحده ‏{‏يَهْدِي لِلْحَقِّ‏}‏ بالأدلة والبراهين، وبالإلهام والتوفيق، والإعانة إلى سلوك أقوم طريق‏.‏ ‏{‏أَمَّنْ لَا يَهِدِّي‏}‏ أي‏:‏ لا يهتدي ‏{‏إِلَّا أَنْ يُهْدَى‏}‏ لعدم علمه، ولضلاله، وهي شركاؤهم، التي لا تهدي ولا تهتدي إلا أن تهدى ‏{‏فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ‏}‏ أي‏:‏ أيّ شيء جعلكم تحكمون هذا الحكم الباطل، بصحة عبادة أحد مع الله، بعد ظهور الحجة والبرهان، أنه لا يستحق العبادة إلا الله وحده‏.

قوله تعالى قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق قل الله يهدي للحق أفمن يهدي إلى الحق أحق أن يتبع أم من لا يهدي إلا أن يهدى فما لكم كيف تحكمونقوله تعالى قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق يقال : هداه للطريق وإلى الطريق بمعنى واحد ; وقد تقدم . أي هل من شركائكم من يرشد إلى دين الإسلام ; فإذا قالوا لا ولا بد منه ف قل لهم الله يهدي للحق ثم قل لهم موبخا ومقررا . أفمن يهدي أي يرشد إلى الحق وهو الله سبحانه وتعالى أحق أن يتبع أم من لا يهدي إلا أن يهدى يريد الأصنام التي لا تهدي أحدا ، ولا تمشي إلا أن تحمل ، ولا تنتقل عن مكانها إلا أن تنقل . قال الشاعر :[ ص: 253 ]للفتى عقل يعيش به حيث تهدي ساقه قدمهوقيل : المراد الرؤساء والمضلون الذين لا يرشدون أنفسهم إلى هدى إلا أن يرشدوا . وفي يهدي قراءات ست : الأولى : قرأ أهل المدينة إلا ورشا " يهدي " بفتح الياء وإسكان الهاء وتشديد الدال ; فجمعوا في قراءتهم بين ساكنين كما فعلوا في قوله : " لا تعدوا " وفي قوله : " يخصمون " . قال النحاس : والجمع بين الساكنين لا يقدر أحد أن ينطق به . قال محمد بن يزيد : لا بد لمن رام مثل هذا أن يحرك حركة خفيفة إلى الكسر ، وسيبويه يسمي هذا اختلاس الحركة .الثانية : قرأ أبو عمرو وقالون في رواية بين الفتح والإسكان ، على مذهبه في الإخفاء والاختلاس .الثالثة : قرأ ابن عامر وابن كثير وورش وابن محيصن " يهدي " بفتح الياء والهاء وتشديد الدال ، قال النحاس : هذه القراءة بينة في العربية ، والأصل فيها يهتدي أدغمت التاء في الدال وقلبت حركتها على الهاء .الرابعة : قرأ حفص ويعقوب والأعمش عن أبي بكر مثل قراءة ابن كثير ، إلا أنهم كسروا الهاء ، قالوا : لأن الجزم إذا اضطر إلى حركته حرك إلى الكسر . قال أبو حاتم : هي لغة سفلي مضر .الخامسة : قرأ أبو بكر عن عاصم يهدي بكسر الياء والهاء وتشديد الدال ، كل ذلك لإتباع الكسر الكسر كما تقدم في البقرة في يخطف وقيل : هي لغة من قرأ " نستعين " ، و " لن تمسنا النار " ونحوه . وسيبويه لا يجيز يهدي ويجيز " تهدي " و " نهدي " و " إهدي " قال : لأن الكسرة في الياء تثقل .السادسة : قرأ حمزة والكسائي وخلف ويحيى بن وثاب والأعمش " يهدي " بفتح الياء وإسكان الهاء وتخفيف الدال ; من هدى يهدي . قال النحاس : وهذه القراءة لها وجهان في العربية وإن كانت بعيدة ، وأحد الوجهين أن الكسائي والفراء قالا : " يهدي " بمعنى يهتدي . قال أبو العباس : لا يعرف هذا ، ولكن التقدير أمن لا يهدي غيره ، تم الكلام ، ثم قال : " إلا أن يهدى " [ ص: 254 ] استأنف من الأول ، أي لكنه يحتاج أن يهدى ; فهو استثناء منقطع ، كما تقول : فلان لا يسمع غيره إلا أن يسمع ، أي لكنه يحتاج أن يسمع . وقال أبو إسحاق : فما لكم كلام تام ، والمعنى : فأي شيء لكم في عبادة الأوثان . ثم قيل لهم : كيف تحكمون أي لأنفسكم وتقضون بهذا الباطل الصراح ، تعبدون آلهة لا تغني عن أنفسها شيئا إلا أن يفعل بها ، والله يفعل ما يشاء فتتركون عبادته ; فموضع كيف نصب ب تحكمون .

Except for God, no being who has been given the status of godhead, either from among human beings or non-human beings, has the power to bring anything into existence. It is only God whose creative power stands proved; and when God’s creativity has once been proved, it also stands to reason that He can and will repeat His acts of creation in the Hereafter. Then it is futile to pay attention to the so-called other partners. From them, man cannot obtain anything either in his first life or in his second. This is also the case with guidance. It is only God who sends guidance. The utterances of the prophets, presented by them as God’s guidance, were definitely such. As opposed to this, the condition of partners is that either they are entirely incapable of giving knowledge about right or wrong to human beings, or due to their own shortcomings and limitations, they are themselves in need of guidance, leave alone giving guidance to others. Given this state of affairs, man should revert to the one and only God and dismiss from his mind any imaginary partners. The tenets of polytheism are based not on any real knowledge but on suppositions or imagination. Without any basis, people have been wrongly persuaded that certain beings possess godly qualities, though such an important assessment of such beings can be formed only on the basis of real knowledge and not simply on conjecture or guesswork.

In the concluding verse (32), it was said: فَذَٰلِكُمُ اللَّـهُ رَ‌بُّكُمُ الْحَقُّ ۖ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ (So, that is Allah, your Lord in truth. And what is there, after truth, but error?), that is, ` this is the Sacred Being whose attributes of perfection have just been mentioned. Once you have found the Truth, there remains nothing else to find except error and straying. In other words, once it stands proved that Allah Ta` ala is the only true and rightful object of worship, it is terribly senseless to abandon this truth and allow yourself to be diverted elsewhere. important note In relation to issues of religious beliefs embedded in this verse, it must be borne in mind that the statement: مَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ (What is there, after truth, but error?) proves that there is no intermediary link between truth and error. What is not the truth will be included in error and straying. There can be no such thing that is neither truth nor error. And it is also not possible that two opposite things could be the truth. This is an established rule in the sight of the majority of scholars in the Muslim Ummah. However, difference exists among ` Ulama' regarding minor and subsidiary juristic issues. In the view of some of them, both sides would be considered as on truth in Ijtihad-based issues and, according to the majority of them, there is consensus on the view that the taking of contra-position in Ijtihad-based problems cannot be termed as error and straying.

(Say) to them, O Muhammad: (Is there of your partners) is there of your idols ((whom ye ascribe unto Allah) one that leadeth to the Truth) and guidance? If they answer, fine, if not, (Say: Allah leadeth to the Truth) and guidance. (Is He Who leadeth to the Truth) and guidance (more deserving that He should be followed) worshipped and obeyed, (or he who findeth not the way) he who does not guide to the Truth or guidance (unless he (himself) be guided) carried and taken wherever one wants. (What aileth you? How judge ye) evil is that which you judge for yourselves?