The Declining Day, Eventide, The Epoch, Time — Verse 3

except those who believe and perform righteous deeds they are not in a state of loss and enjoin one another to follow the truth faith and enjoin one another to patience in maintaining obedience and in refraining from acts of disobedience.

إلا الذين آمنوا بالله وعملوا عملا صالحًا، وأوصى بعضهم بعضًا بالاستمساك بالحق، والعمل بطاعة الله، والصبر على ذلك.

فاستثنى من جنس الإنسان عن الخسران الذين آمنوا بقلوبهم وعملوا الصالحات بجوارحهم " وتواصوا بالحق " وهو أداء الطاعات وترك المحرمات.

وقوله - سبحانه - : ( إِلاَّ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات . . . ) استثناء مما قبله ، والمقصود بهذه الآية الكريمة تسلية المؤمنين الصادقين . . وتبشيرهم بأنهم ليسوا من هذا الفريق الخاسر .وقوله - تعالى - : ( وَتَوَاصَوْاْ ) فعل ماض ، من الوصية وهى تقديم النصح للغير مقرونا بالوعظ .و " الحق " : هو الأمر الذى ثبتت صحته ثبوتا قاطعا . .و " الصبر " : قوة فى النفس تعينها على احتمال المكاره والمشاق ..أى : أن جميع الناس فى خسران ونقصان . . إلا الذين آمنوا بالله - تعالى - إيمانا حقا ، وعملوا الأعمال الصالحات ، من صلاة وزكاة وصيام وحج . . وغير ذلك من وجوه الخير ، وأوصى بعضهم بعضا بالتمسك بالحق ، الذى على رأسه الثبات على الإِيمان وعلى العمل الصالح . . وأوصى بعضهم بعضا كذلك بالصبر على طاعة الله - تعالى - ، وعلى البلايا والمصائب والآلام . . التى لا تخلو عنها الحياة .فهؤلاء المؤمنون الصادقون ، الذين أوصى بعضهم بعضا بهذه الفضائل ليسوا من بين الناس الذين هم فى خسران ونقصان ، لأن إيمانهم الصادق وعملهم الصالح . . قد حماهم من الخسران . .قال بعض العلماء : وقد اشتملت هذه السورة الكريمة على الوعيد الشديد ، وذلك لأنه - تعالى - حكم بالخسارة على جميع الناس ، إلا من كان متصفا بهذه الأشياء الأربعة ، وهى : الإِيمان ، والعمل الصالح ، والتواصى بالحق ، والتواصى بالصبر ، فدل ذلك على أن النجاة معلقة بمجموع هذه الأمور ، وأنه كما يجب على الإِنسان أن يأتى من الأعمال ما فيه الخير والنفع ، يجب عليه - أيضا - أن يدعو غيره إلى الدين ، وينصحه بعمل الخير والبر ، ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ، ويحب لأخيه ما يحب لنفسه ، وأن يثبت على ذلك ، فلا يحيد عنه ، ولا يزحزحه عن الدعوة إليه ما يلاقيه من مشاق .نسأل الله - تعالى - أن يجعلنا من أصحاب هذه الصفات .وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم .

( إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ) يقول: إلا الذين صدّقوا الله ووحَّدوه، وأقرّوا له بالوحدانية والطاعة، وعملوا الصالحات، وأدّوا ما لزمهم من فرائضه، واجتنبوا ما نهاهم عنه من معاصيه، واستثنى الذين آمنوا من الإنسان، لأن الإنسان بمعنى الجمع، لا بمعنى الواحد.وقوله: ( وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ) يقول: وأوصى بعضهم بعضا بلزوم العمل بما أنـزل الله في كتابه، من أمره، واجتناب ما نهى عنه فيه.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ) والحق: كتاب الله.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الحسن ( وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ) قال: الحقّ كتاب الله.حدثني عمران بن بكار الكلاعي، قال: ثنا خطاب بن عثمان، قال: ثنا عبد الرحمن بن سنان أبو روح السكوني، حمصيّ لقيته بإرمينية، قال: سمعت الحسن يقول في ( وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ) قال: الحقّ: كتاب الله.وقوله: ( وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ) يقول: وأوصى بعضهم بعضا بالصبر على العمل بطاعة الله.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ) قال: الصبر: طاعة الله.حدثني عمران بن بكار الكُلاعي، قال: ثنا خطاب بن عثمان، قال: ثنا عبد الرحمن بن سنان أبو روح، قال: سمعت الحسن يقول في قوله: ( وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ) قال: الصبر: طاعة الله.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الحسن ( وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ) قال: الصبر: طاعة الله.آخر تفسير سورة والعصر

( إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات ) فإنهم ليسوا في خسر ، ( وتواصوا ) أوصى بعضهم بعضا ، ( بالحق ) بالقرآن ، قاله الحسن وقتادة ، وقال مقاتل : بالإيمان والتوحيد . ( وتواصوا بالصبر ) على أداء الفرائض وإقامة أمر الله . وروى ابن عون عن إبراهيم قال : أراد أن الإنسان إذا عمر في الدنيا وهرم ، لفي نقص وتراجع إلا المؤمنين ، فإنهم يكتب لهم أجورهم ومحاسن أعمالهم التي كانوا يعملونها في شبابهم وصحتهم ، وهي مثل قوله : لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات

إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3)وأعقب بالاستثناء بقوله : { إلا الذين آمنوا } الآية فيتقرر الحكم تاماً في نفس السامع مبيناً أن الناس فريقان : فريق يلحقه الخسران ، وفريق لا يلحقه شيء منه ، فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لا يلحقهم الخسران بحال إذا لم يتركوا شيئاً من الصالحات بارتكاب أضدادها وهي السيئات .ومن أكبر الأعمال الصالحات التوبة من الذنوب لمقترفيها ، فمن تحقق فيه وصف الإِيمان ولم يعمل السيئات أو عملها وتاب منها فقد تحقق له ضد الخسران وهو الربح المجازي ، أي حسن عاقبة أمره ، وأما من لم يعمل الصالحات ولم يتب من سيئاته فقد تحقق فيه حكم المستثنى منه وهو الخسران .وهذا الخسر متفاوت فأعظمه وخالده الخسر المنجر عن انتفاء الإِيمان بوحدانية الله وصدق الرسول صلى الله عليه وسلم ودون ذلك تكونُ مراتب الخسر متفاوتة بحسب كثرة الأعمال السيئة ظاهرها وباطنها . وما حدده الإِسلام لذلك من مراتب الأعمال وغفران بعض اللمم إذا ترك صاحبه الكبائر والفواحشَ وهو ما فسر به قوله تعالى : { إن الحسنات يذهبن السيئات } [ هود : 114 ] .وهذا الخبر مراد به الحصول في المستقبل بقرينة مقام الإِنذار والوعيد ، أي لفي خسر في الحياة الأبدية الآخرة فلا التفات إلى أحوال الناس في الحياة الدنيا ، قال تعالى : { لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد } [ آل عمران : 196 ، 197 ] .وتنكير { خسر } يجوز أن يكون للتنويع ، ويجوز أن يكون مفيداً للتعظيم والتعميم في مقام التهويل وفي سياق القسَم .والمعنى : إن الناس لفي خسران عظيم وهم المشركون .والتعريف في قوله : { الصالحات } تعريف الجنس مراد به الاستغراق ، أي عملوا جميع الأعمال الصالحة التي أمروا بعملها بأمر الدين وعَمل الصالحات يشمل ترك السيئات . وقد أفاد استثناء المتصفين بمضمون الصلة ومعطوفها إيماء إلى علة حكم الاستثناء وهو نقيض الحكم الثابت للمستثنى منه فإنهم ليسوا في خسر لأجل أنهم آمنوا وعملوا الصالحات .فأما الإِيمان فهو حقيقة مقُول على جزئياتها بالتواطىء . وأما الصالحات فعمومها مقول عليه بالتشكك ، فيشير إلى أن انتفاء الخسران عنهم يتقدر بمقدار ما عملوه من الصالحات وفي ذلك مراتب كثيرة .وقد دل استثناء الذين آمنوا وعملوا الصالحات من أن يكونوا في خُسر على أن سبب كون بقية الإِنسان في خسر هو عدم الإِيمان والعمل الصالح بدلالة مفهوم الصفة . وعُلم من الموصول أن الإِيمان والعمل الصالح هما سبب انتفاء إحاطة الخسر بالإِنسان .وعُطف على عَمل الصالحات التواصي بالحق والتواصي بالصبر وإن كان ذلك من عمل الصالحات ، عَطْف الخاص على العام للاهتمام به لأنه قد يُغفل عنه ، يُظن أن العمل الصالح هو ما أثرُه عمل المرء في خاصته ، فوقع التنبيه على أن من العمل المأمور به إرشادَ المسلم غيره ودعوتَه إلى الحق ، فالتواصي بالحق يشمل تعليم حقائق الهدى وعقائد الصواب وإراضة النفس على فهمها بفعل المعروف وترك المنكر .والتواصي بالصبر عطف على التواصي بالحق عطف الخاص على العام أيضاً وإن كان خصوصه خصوصاً من وجهٍ لأن الصبر تحمَّل مشقة إقامة الحق وما يعترض المسلم من أذى في نفسه في إقامة بعض الحق .وحقيقة الصبر أنه : منع المرء نفسه من تحصيل ما يشتهيه أو من محاولة تحصيله ( إن كان صعبَ الحصول فيترك محاولة تحصيله لخوْف ضر ينْشأ عن تناوله كخوف غضب الله أو عقاب ولاة الأمور ) أو لرغبة في حصول نفع منه ( كالصبر على مشقة الجهاد والحج رغبة في الثواب والصبر على الأعمال الشاقة رغبة في تحصيل مال أو سمعة أو نحو ذلك ) .ومن الصبر الصبر على ما يلاقيه المسلم إذا أمَرَ بالمعروف من امتعاض بعض المأمورين به أو مِن أذاهم بالقول كمن يقول لآمره : هَلاّ نظرت في أمر نفسك ، أو نحو ذلك .وأما تحمل مشقة فعل المنكرات كالصبر على تجشّم السهر في اللهو والمعاصي ، والصبر على بشاعة طعم الخمر لشاربها ، فليس من الصبر لأن ذلك التحمل منبعث عن رجحان اشتهاء تلك المشقة على كراهية المشقة التي تعترضه في تركها .وقل اشتمل قوله تعالى : { وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر } على إقامة المصالح الدينية كلها ، فالعقائد الإِسلامية والأخلاق الدينية مندرجة في الحق ، والأعمال الصالحة وتجنب السيئات مندرجة في الصبر .والتخلق بالصبر ملاك فضائل الأخلاق كلها فإن الارتياض بالأخلاق الحميدة لا يخلو من حمل المرء نفسه على مخالفة شهوات كثيرة ، ففي مخالفتها تعب يقتضي الصبرَ عليه حتى تصير مكارم الأخلاق ملكه لمن راض نفسه عليها ، كما قال عمرو بن العاص: ... إذا المرءُ لم يَترُكْ طعاماً يُحبُّهولم يَنْهَ قلباً غاوياً حيثُ يمَّما ... فيوشِك أن تُلفَى له الدَّهرَ سُبّةٌإذا ذُكِرَتْ أمثالُها تَمْلأ الفَمَا ... وكذلك الأعمال الصالحة كلها لا تخلو من إكراه النفس على ترك ما تميل إليه . وفي الحديث : " حُفَّت الجنة بالمكارِهِ وحُفّت النار بالشهوات " . وعن علي بن أبي طالب : «الصبر مطية لا تكبو» .وقد مضى الكلام على الصبر مشبعاً عند قوله تعالى : { استعينوا بالصبر والصلاة } في سورة البقرة ( 45 ) .وأفادت صيغة التواصي بالحق وبالصبر أن يكون شأن حياة المؤمنين قائماً على شيوع التآمر بهما ديدناً لهم ، وذلك يقتضي اتصاف المؤمنين بإقامة الحق وصبرهم على المكاره في مصالح الإِسلام وأمته لما يقتضيه عرف الناس من أن أحداً لا يوصي غيره بملازمة أمر إلا وهو يرى ذلك الأمر خليقاً بالملازمة إذ قلّ أن يُقدم أحد على أمر بحق هو لا يفعله أو أمر بصبر وهو ذو جزع ، وقد قال الله تعالى توبيخاً لبني إسرائيل : { أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب أفلا تعقلون } [ البقرة : 44 ] ، وقد تقدم هذا المعنى عند قوله تعالى : { ولا تحاضون على طعام المسكين } في سورة الفجر ( 18 ) .

وقد يكون خاسرًا من بعض الوجوه دون بعض، ولهذا عمم الله الخسار لكل إنسان، إلا من اتصف بأربع صفات:الإيمان بما أمر الله بالإيمان به، ولا يكون الإيمان بدون العلم، فهو فرع عنه لا يتم إلا به.والعمل الصالح، وهذا شامل لأفعال الخير كلها، الظاهرة والباطنة، المتعلقة بحق الله وحق عباده ، الواجبة والمستحبة.والتواصي بالحق، الذي هو الإيمان والعمل الصالح، أي: يوصي بعضهم بعضًا بذلك، ويحثه عليه، ويرغبه فيه.والتواصي بالصبر على طاعة الله، وعن معصية الله، وعلى أقدار الله المؤلمة.فبالأمرين الأولين، يكمل الإنسان نفسه، وبالأمرين الأخيرين يكمل غيره، وبتكميل الأمور الأربعة، يكون الإنسان قد سلم من الخسار، وفاز بالربح [العظيم].

قوله تعالى : إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبرقوله تعالى : إلا الذين آمنوا استئناء من الإنسان ; إذ هو بمعنى الناس على الصحيح .قوله تعالى : وعملوا الصالحات أي أدوا الفرائض المفترضة عليهم ; وهم أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - . قال أبي بن كعب : قرأت على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - والعصر ثم قلت ما تفسيرها يا نبي الله ؟ قال : والعصر قسم من الله ، أقسم ربكم بآخر النهار : إن الإنسان لفي خسر : أبو جهل إلا الذين آمنوا : أبو بكر ، وعملوا الصالحات عمر . وتواصوا بالحق عثمان وتواصوا بالصبر علي . - رضي الله عنهم - أجمعين . وهكذا خطب ابن عباس على المنبر موقوفا عليه .وعنى وتواصوا أي تحابوا ; أوصى بعضهم بعضا وحث بعضهم بعضا .بالحق أي بالتوحيد ; كذا روى الضحاك عن ابن عباس . قال قتادة : بالحق أي القرآن . وقال السدي : الحق هنا هو الله - عز وجل - .وتواصوا بالصبر على طاعة الله - عز وجل - ، والصبر عن معاصيه وقد تقدم . والله أعلم .

At every moment man is advancing towards his death. This means that if a man does not make the best of the time which is still available to him, he will finally face total destruction. In order to be successful, a man has to exert himself, while for failure he has to do nothing. It is itself rushing towards him. A venerable gentleman tells us that he understood the meaning of this chapter of the Quran from an ice vendor who was shouting in market, ‘O, people! Have mercy on one whose assets are melting away.’ On hearing this shout, the gentleman said to himself that just as the ice melts and reduces, similarly the lifespan given to man is fast passing away. If the existing opportunity is lost in inaction or in evil action, this is man’s loss. (Imam Razi, Tafsir Kabir). One who utilises his time properly is one who adopts three courses in the present world. One is that of Faith (al-ladina a’manu), i.e. consciousness of Truth or reality and its acceptance. Secondly that of virtuous deeds (wa a‘milu as-salihat), i.e. doing that which is required to be done as a matter of religious duty and abstaining from what is sinful. Thirdly that of advising people about Truth and forbearance. This follows upon such a deep realisation of Truth that the concerned person becomes its preacher.

Virtue of [ Studying ] Surah al-` Asr Sayyidna ` Ubaidullah Ibn Hisn ؓ reports that whenever two Companions of the Holy Prophet ﷺ met, they would not part company until one of them had recited Surah Al-` Asr in its entirety to the other. [ Transmitted by At-Tabarni ]. Imam Shafi` i (رح) says that if people thought about Surah Al-` Asr carefully, it would be enough for their guidance. It is a concise but comprehensive Surah, which in three verses, outlines a complete way of human life based on the Islamic worldview. In this Surah, Allah swears an oath by the 'Time' and says that mankind is in a state of loss; exception, however, is made of people who are characterized by four qualities: [ 1] faith; [ 2] righteous deeds; [ 3] advising each other for Truth; and [ 4] advising each other for patience. This is the only path to salvation in this world, as well as in the next world. The Qur'anic prescription comprises, as we have just seen, of four elements. The first two of them relate to man's own personal betterment, and the other two relate to other people's guidance and reform. [ Ibn Kathir ]. Relationship between 'Time' and 'Human Loss' The first point we need to analyze here is the relationship between the 'oath of time' and 'its subject' because there needs to be a relationship between an 'oath' and its 'subject' The commentators, generally, state that all conditions of man, his growth and development, his movements, his actions and morality - all take place within the space of 'Time'. Man will lose the capital of his existence. Hours, days, months, and years of life pass quickly, spiritual and material potentialities decline, and abilities fade. Man is like a person who possesses great capital and, without his permission and will, every day, a portion of that capital is taken away. This is the nature of life in this world; the nature of continual loss. How well this has been put poetically: حَیَاتُک اَنفَاسُ تُعَدُّ فَکُلَّمَا مَضیٰ نَفَسٌ مِنھَا انتَقَصتَ بِہٖ جُزءًا "Your life comprises a few breaths that can be counted; when one of them is sent out, a part of your life has diminished." Allah has granted man the invaluable capital of his life, so that he may invest it in profitable business venture. If he invests his capital of life sensibly in good works, there will be no limit to the profitable returns; but if he invests it unwisely in evil works, then, let alone attracting profitable returns, he will even lose his capital, and. In addition, he will incur the dreadful scourge of committing numerous sins. If however a person did not invest his life-capital in good deeds or in evil deeds, then he, at least, loses both the profit. as well as the capital. This is not merely a poetic imagery, but is supported by a Prophetic Hadith, according to which the Messenger of Allah k is reported to have said: کُلٌ یَّغدُو فَبَایٔعٌ نَفسَہ، فَمُعتِقُھَا اَو مُوبِقُھَا "When a person wakes up in the morning, he invests his soul or life in a business enterprise: some of the investors free or save the capital from loss and others destroy it." The Qur'an itself has used the word tijarah in relation to 'faith' and 'righteous deed', thus: هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَ‌ةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ "...shall I tell you about a trade that saves you from a painful punishment? [ 61:10] " Since 'Time' is man's capital of life, the man himself is the trader. Under normal circumstances, his capital is not a frozen thing that may be kept for a while and used up later when the need arises. The capital is fluid or flowing all the time, every minute and every second. The man who invests it needs to be very wise, intelligent and agile, so that he is able to swiftly and readily reap the profit from a flowing capital. One of the old scholars said that he had learnt the meaning of this verse from an ice-seller whose trade required utmost diligence, and if he were neglectful for a moment, his entire capital would melt away. That is why this verse has sworn an oath by the 'time' to indicate that it is a melting capital, and the only way to escape loss is to take every moment of his life as valuable, and use it for the four acts mentioned in the Surah. Another possible reason for swearing by 'Time' may be that the 'Time' (in the sense of history) bears testimony to the fact mentioned in the Surah. If one thinks on the causes of the rise and decline of individuals and nations, he would certainly believe that it is only these four acts (mentioned in the forthcoming verses) that may ensure the real success and betterment of mankind. Whoever has ever abandoned them has suffered a great loss, as is evident from numerous events recorded by history. Let us now study the 'four principles' mentioned in the Surah. As pointed out earlier, faith and righteous deeds are related to man's moral and spiritual growth and development. They are not in need of elaboration. However, the last two principles ['advising each other for truth'] and ['advising each other for patience'] require some elaboration. The infinitive tawasi is derived from wasiyyah which means 'to advise somebody strongly and effectively about the best thing to do in a particular situation'. The term wasiyyah also refers to a 'will or testament' where a testator advises his executor regarding the disposal of his estate on his death. The two parts are in fact two chapters of the same testament: [ 1] advice to truth; and [ 2] advice to patience and fortitude. These two concepts may be explained in different ways. One way to explain them is that haqq ('truth' ) refers to the package of 'correct faith' and 'good deeds', and sabr ('patience' ) refers to abstinence from all sins and evil deeds. Thus the first concept refers to 'enjoining good actions' and the second concept refers to 'forbidding evil actions'. The cumulative sense of the Surah is that believers have been enjoined not only to adopt right faith and good deeds themselves, but to advise others strongly and effectively to adopt them, and thus help in the creation of a healthy atmosphere around them. It is also possible to interpret 'Truth' as referring to articles of faith, and to interpret 'patience' as referring to all good actions and abstinence from evil deeds. The word sabr, originally meaning 'to withhold oneself and to bind oneself ', encompasses binding oneself down to the performance of righteous deeds and abstaining from sins. Hafiz Ibn Taimiyyah has stated in one of his monographs that there are normally two factors that restrain a person from faith and righteous deeds: The first cause is some doubts about the true faith. When such doubts arise in the mind of people, it destroys their faith and leaves them confused and confounded. As a result, it adversely affects their righteous deeds. The second cause is the selfish desires that stop man from doing good, and involve him in evil deeds. In this situation, he theoretically believes that he should do good and abstain from sins, but his selfish desires lead him to stray from the right path. The current verse indicates to remove both causes of one's distraction. By stressing upon 'advice of truth' it has catered to the first cause, and that it should be removed by reforming others on theoretical and academic level, and by emphasizing on 'advice of patience' it has taken care of the second cause by enjoining upon the Muslims to advise others to give up the base desires and remain firm against their evil demands. Put differently, 'enjoining the truth' means 'improving the knowledge of Muslims or their intellectual development' and 'enjoining patience' means 'improving the practical life of Muslims'. Need to Salvage the Entire Muslim Society This Surah lays down the important principle of guidance for the Muslims that inviting other Muslims to keep to the true faith and good deeds is as much necessary as their own submission to the Holy Qur'an and Sunnah. Without sincere efforts, to the best of one's ability, to invite others to the right path, one's own good deeds are not enough to one's salvation. Especially, if a person does not take care of the spiritual and moral welfare of his wife, children and family and turns a blind eye to their unrighteous deeds, he is blocking his way to salvation - no matter how pious he himself might be. Therefore, the Qur'an and the Sunnah make it obligatory upon every Muslim to do his best to invite others to the good deeds, and warn them against the evil acts. Unfortunately, let alone the general public, many learned people are lax in this matter. They think it is sufficient for them to be concerned about their own moral and spiritual well-being. They are not concerned about the well-being of their family and children. May Allah grant us the ability to act upon this verse. Al-Hamdulillah The Commentary on Surah Al-` Asr Ends here

(Save those who believe) in Muhammad (pbuh) and the Qur'an (and do good works) and do acts of obedience privately between them and their Lord, (and exhort one another to truth) to belief in Allah's divine Oneness; and it is said to the Qur'an (and exhort one another to endurance) in performing the obligations imposed by Allah and in avoiding transgressions and also in enduring misfortunes and calamities, because the believers are unlike the disbelievers'.

except those who believe and perform righteous deeds�That is, they perform their religious obligations (farāʾiḍ) as prescribed for them; and enjoin one another to the truth, that is, to God, Mighty and Majestic is He; and enjoin one another to patience [in carrying out] His commandments. He was asked, �What is patience (ṣabr)?� He replied:⸢It is contentment (riḍā) and true [inner] verification of the truth (taṣdīq al-ṣidq).Then he was asked if there was anything more excellent (afḍal) than patience, and he replied:⸣ There is no better act than patience, and no greater reward than the reward for patience. There is no provision [for the way] (zād) except mindfulness of God (taqwā) and there is no mindfulnessof God without patience. There is no aid to patience for God�s sake save God, Mighty and Majestic is He. Then he was asked, �Is patience included among works?� He answered:Yes indeed. Patience is to action as is the status of the head to the body, the one is useless without the other.Then he was asked, �What is the time-span (ajl) of patience?� He replied:Its time-span is as long as it takes to wait for relief (intiẓār al-faraj) from God. [After this] he was asked, �What is the basis of patience?� to which he replied:It is striving [with] the self (mujāhadat al-nafs) to maintain acts of obedience and perform them according to their rules (aḥkām) and limits (ḥudūd), and struggling to avoid acts of transgression (maʿāṣī), whether big or small.He was asked, �What are the people who practise patience like?� He replied:People of patience are of two kinds: one kind practise patience for the sake of this world, until they acquire what they desire for themselves from it, this is a blameworthy form of patience. The other kind practise patience for the sake of the Hereafter, seeking its reward and fearing its punishment.Then he was asked, �Is there only one kind of patience for the sake of the Hereafter, or are there different kinds?� To which he replied:Patience for the sake of the Hereafter has four stations (maqāmāt), three of which are obligatory(farḍ) and one of which is a superogatory virtue (faḍīla). [The first three are:] patience [or steadfastness] in obedience to God, Mighty and Majestic is He; patience in [refraining from] His disobedience; and patience in the face of afflictions (maṣāʾib) from Him.

Which was revealed in Makkah How `Amr bin Al-`As was aware of the Qur'an's Miracle due to this Surah They have mentioned that `Amr bin Al-`As went to visit Musaylimah Al-Kadhdhab after the Messenger of Allah ﷺ was commissioned (as a Prophet) and before `Amr had accepted Islam. Upon his arrival, Musaylimah said to him, "What has been revealed to your friend (Muhammad ﷺ ) during this time" `Amr said, "A short and concise Surah has been revealed to him." Musaylimah then said, "What is it" `Amr replied; وَالْعَصْرِ - إِنَّ الإِنسَـنَ لَفِى خُسْرٍ - إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ وَتَوَاصَوْاْ بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْاْ بِالصَّبْرِ (By Al-`Asr. Verily, man is in loss. Except those who believe and do righteous deeds, and recommend one another to the truth, and recommend one another to patience.) So Musaylimah thought for a while. Then he said, "Indeed something similar has also been revealed to me." `Amr asked him, "What is it" He replied, "O Wabr (a small, furry mammal; hyrax), O Wabr! You are only two ears and a chest, and the rest of you is digging and burrowing." Then he said, "What do you think, O `Amr" So `Amr said to him, "By Allah! Verily, you know that I know you are lying." I saw that Abu Bakr Al-Khara'iti mentioned a chain of narration for part of this story, or what was close to its meaning, in volume two of his famous book Masawi' ul-Akhlaq. The Wabr is a small animal that resembles a cat, and the largest thing on it is its ears and its torso, while the rest of it is ugly. Musayli- mah intended by the composition of these nonsensical verses to produce something which would oppose the Qur'an. Yet, it was not even convin- cing to the idol wor- shipper of that time. At-Tabarani recorded from `Abdullah bin Hisn Abi Madinah that he said, "Whenever two men from the Companions of the Messenger of Allah ﷺ used to meet, they would not part until one of them had recited Surat Al-`Asr in its entirety to the other, and one of them had given the greetings of peace to the other." Ash-Shafi`i said, "If the people were to ponder on this Surah, it would be sufficient for them." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Al-`Asr is the time in which the movements of the Children of Adam occur, whether good or evil. Malik narrated from Zayd bin Aslam that he said, "It is the evening." However, the first view is the popular opinion. Thus, Allah swears by this, that man is in Khusr, which means in loss and destruction. إِلاَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (Except those who believe and do righteous good deeds) So Allah makes an exception, among the species of man being in loss, for those who believe in their hearts and work righteous deeds with their limbs. وَتَوَاصَوْاْ بِالْحَقِّ (And recommend one another to the truth,) This is to perform acts of obedience and avoid the forbidden things. وَتَوَاصَوْاْ بِالصَّبْرِ (And recommend one another to patience.) meaning, with the plots, the evils, and the harms of those who harm people due to their commanding them to do good and forbidding them from evil. This is the end of the Tafsir of Surat Al-`Asr, and all praise and thanks are due to Allah.