Abraham — Verse 30

The Recompense of Those Who have changed the Blessings of Allah into Disbelief Al-Bukhari said, "Allah's statement, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا Have you not seen those who have changed the blessings of Allah into disbelief..., means, do you have knowledge in. Allah said in other Aya0t, أَلَمْ تَرَ كَيْفَ (Saw you not how.) and, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُواْ (Did you not think of those who went forth.) قَوْماً بُوراً (A lost people) 25:18 Ali bin `Abdullah narrated that Sufyan said that `Amr said that `Ata said that he heard Ibn `Abbas saying that, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا "(Have you not seen those who have changed the blessings of Allah into disbelief), is in reference to the people of Makkah." Ibn Abi Hatim recorded that Abu At-Tufayl said that Ibn Al-Kawwa' asked `Ali about Allah's statement, الَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ (those who have changed the blessings of Allah into disbelief, and caused their people to dwell in the house of destruction) and `Ali said that it refers to the disbelievers of Quraysh on the day of Badr. He also said that the blessing of Allah was faith that came to the polytheists of Quraysh, and they changed this blessing into disbelief and led their people to utter destruction. This includes all disbelievers, for Allah sent Muhammad ﷺ as a mercy and a blessing to all mankind. Those who accepted this blessing and were thankful for it, will enter Paradise, while those who denied it and disbelieved in it, will enter the Fire. Allah said next, وَجَعَلُواْ للَّهِ أَندَادًا لِّيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِهِ (And they set up rivals to Allah, to mislead from His path!) meaning, they set up partners to Allah whom they worship besides Him and called the people to worship them. Allah threatened them and warned them by the words of His Prophet , قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ (Say: "Enjoy (your brief life)! But certainly, your destination is the (Hell) Fire!") `Whatever you are able to do in this life, then do it, for no matter what will happen, فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ (But certainly, your destination is the (Hell) Fire!) for to Us will be your destination and end.' Allah said in other Ayat, نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (We let them enjoy for a little while, then in the end We shall force them to (enter) a great torment.)31:24 and, مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ ((A brief) enjoyment in this world! And then unto Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve.)10:70

And they have set up rivals to associates with God that they might lead others astray read li-yadillū or li-yudillū from His way the religion of Islam. Say to them ‘Enjoy! this world of yours for a short time. For lo! your journey’s end your return shall be to the Fire!’.

And they have set up rivals to God, in the way of the enjoyments of this world, its wholesome and appetising things, loving these as they love God, since anything the love of which overwhelms becomes an object of worship. God, exalted be He, has said, Beautified for mankind is love of lusts - of women, children to the end [of the verse Q. 3:14], that they might lead [others] astray from His way, all those who look to them from among the juveniles who are prepared and those who follow their religion. Say: 'Enjoy!, go the whole way with that [error of yours] by the command of illusion, for your enjoyment shall be shortlived, quick to disappear, imminently evanescent and its consequence an evil one by ending up in the Fire.

And they have set up rivals to God, in the way of the enjoyments of this world, its wholesome and appetising things, loving these as they love God, since anything the love of which overwhelms becomes an object of worship. God, exalted be He, has said, Beautified for mankind is love of lusts - of women, children to the end [of the verse Q. 3:14], that they might lead [others] astray from His way, all those who look to them from among the juveniles who are prepared and those who follow their religion. Say: 'Enjoy!, go the whole way with that [error of yours] by the command of illusion, for your enjoyment shall be shortlived, quick to disappear, imminently evanescent and its consequence an evil one by ending up in the Fire.

وجعل هؤلاء الكفار لله شركاء عبدوهم معه؛ ليُبْعدوا الناس عن دينه. قل لهم -أيها الرسول-: استمتعوا في الحياة الدنيا؛ فإنها سريعة الزوال، وإن مردَّكم ومرجعكم إلى عذاب جهنم.

وقوله " وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله" أي جعلوا له شركاء عبدوهم معه ودعوا الناس إلى ذلك ثم قال تعالى مهددا لهم ومتوعدا لهم على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم " قل تمتعوا فإن مصيركم إلى النار " أي مهما قدرتم عليه في الدنيا فافعلوا فمهما يكن من شيء " فإن مصيركم إلى النار " أي مرجعكم وموئلكم إليها كما قال تعالى: " نمتعهم قليلا ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ " وقال تعالى " متاع في الدنيا ثم إلينا مرجعهم ثم نذيقهم العذاب الشديد بما كانوا يكفرون ".

ثم بين - سبحانه - لونا ثالثا من ألوان أعمالهم القبيحة ، وعقائدهم الباطلة فقال ( وَجَعَلُواْ للَّهِ أَندَاداً لِّيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِهِ . . ) .والأنداد : جمع ند وهو مثل الشئ الذى يضاده وينافره ويتباعد عنه .وأصله من ند البعير يند - بكسر النون - ندا - بالفتح - إذا نفر وذهب على وجهه شاردا .وقوله ( ليضلوا ) قرأ الجمهور - بضم الياء - من أضل غيره إذا جعله ضلالا .أى : أن هؤلاء الخاسرين لم يكتفوا بمقابلة نعمة الله بالجحود ، وإحلال قومهم دار البوار ، بل أضافوا إلى ذلك أنهم جعلوا لله - تعالى - أمثالا ونظراء ، ليصرفوا غيرهم عن الطريق الحق ، والصراط المستقيم ، الذى هو إخلاص العبادة لله - تعالى - وحده .وقرأ ابن كثير وأبو عمرو ( ليضلوا ) - بفتح الياء - أى : ليستمروا فى ضلالهم ، فإنهم حين جعلهم الأنداد لله - تعالى - كانوا ضالين ، وجهلوا ذلك فاستمروا فى ضلالهم توهما منهم أنهم على صواب .قال صاحب الكشاف : قرئ ( ليضلوا ) بفتح الياء وضمها . فإن قلت : الضلال لم يكن غرضهم فى اتخاذ الأنداد فما معنى اللام؟قلت : لما كان الضلال والإِضلال نتيجة اتخاذا الأنداد ، كما كان الإِكرام فى قولك ، جئتك لتكرمنى نتيجة المجئ ، دخلته اللام ، وإن لم يكن غرضاً ، على طريق التشبيه والتقريب .وقوله - سبحانه - ( قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النار ) أمر منه - عز وجل - لنبيه - صلى الله عليه وسلم - بأن يهددهم بهذا المصير الأليم .والتمتع بالشئ : الانتفاع به مع التلذذ والميل إليه .أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء الخاسرين ، تمتعوا بما شئتم التمتع به من شهوات ولذائذ ، فإن مصيركم إلى النار لا محالة .قال صاحب فتح القدير ما ملخصه : قوله ( قُلْ تَمَتَّعُواْ ) بما أنتم فيه من الشهوات ، وبما زينته لكم أنفسكم من كفران للنعم ( فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النار ) أى : مرجعكم إليها ليس إلا .ولما كان هذا حالهم ، وقد صاروا لفرط تهالكهم عليه لا يقلعون عنه . جعل - سبحانه - الأمر بمباشرته مكان النهى عن قربانه . إيضاحا لما تكون عليه عاقبتهم ، وأنهم لا محالة صائرون إلى النار .فجعله ( فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النار ) تعليل للأمر بالتمتع ، وفيه من التهديد ما لا يقادر قدره .ويجوز أن تكون هذه الجملة جوابا لمحذوف دل عليه السياق كأنه قيل : قل تمتعوا فإن دمتم على ذلك فإن مصيركم إلى النار .والأول أولى والنظم القرآنى عليه أدل ، وذلك كما يقال لمن يسعى فى مخالفة السلطان : " اصنع ما شئت من المخالفة فإن مصيرك إلى السيف " .وشبيه بهذه الآية قوله - تعالى - : ( قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلاً إِنَّكَ مِنْ أَصْحَابِ النار ) وقوله - تعالى - : ( نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إلى عَذَابٍ غَلِيظٍ ) وقوله - تعالى - ( لاَ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الذين كَفَرُواْ فِي البلاد . مَتَاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المهاد ) وبعد هذا الأمر من الله - تعالى - لنبيه - صلى الله عليه وسلم - بتهديد الكافرين .

يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم ( قُلْ) يا محمد ( لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا ) بك ، وصدّقوا أن ما جئتهم به من عندي ( يُقِيمُوا الصَّلاةَ ) يقول: قل لهم: فليقيموا الصلوات الخمس المفروضة عليهم بحدودها ، ولينفقوا مما رزقناهم، فخوّلناهم من فضلنا سرّا وعلانية ، فليؤدّوا ما أوجبت عليهم من الحقوق فيها سرّا وإعلانا( مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ ) يقول: لا يقبل فيه فدية وعوض من نفس وجب عليها عقاب الله بما كان منها من معصية ربها في الدنيا ، فيقبل منها الفدية ، وتترك فلا تعاقب. فسمى الله جل ثناؤه الفدية عوضا ، إذ كان أخذ عوض من معتاض منه. وقوله ( وَلا خِلالٌ ) يقول: وليس ، هناك مخالة خليل ، فيصفح عمن استوجب العقوبة عن العقاب لمخالته ، بل هنالك العدل والقسط ، فالخلال مصدر من قول القائل: خاللت فلانا فأنا أخاله مخالة وخلالا ومنه قول امرئ القيس:صـرفْتُ الهَوَى عَنْهُنَّ مِنْ خَشْيَهِ الرَّدَىوَلَسْــتُ بِمَقْـلِيَ الخِـلالِ ولا قـالي (47)وجزم قوله ( يُقِيمُوا الصَّلاةَ ) بتأويل الجزاء ، ومعناه: الأمر يراد قل لهم ليقيموا الصلاة.حدثني المثنى ، قال : ثنا عبد الله ، قال : ثني معاوية ، عن عليّ ، عن ابن عباس ( قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاةَ ) يعني الصلوات الخمس ( وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً ) يقول: زكاة أموالهم.حدثني المثنى ، قال : ثنا إسحاق ، قال : ثنا هشام ، عن عمرو ، عن سعيد ، عن قتادة ، في قوله ( مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَلا خِلالٌ ) قال قتادة: إن الله تبارك وتعالى قد علم أن في الدنيا بيوعا وخلالا يتخالُّون بها في الدنيا ، فينظر رجل من يخالل وعلام يصاحب ، فإن كان لله فليداوم ، وإن كان لغير الله فإنها ستنقطع.-------------------------الهوامش :(47) البيت لامرئ القيس ( مختار الشعر الجاهلي بشرح مصطفى السقا ، طبعة الحلبي ص 40 ) قال : الردى هنا : الفضيحة ، أي لم أنصرف عنهن لأني قليّهن ، ولا لأنهن قلينني ، ولكن خشية الفضيحة والعار. والخلال هنا : مصدر خاله يخاله خلال ومخالة ، بمعنى المصادقة ، وبه استشهد المؤلف على هذا المعنى وفي ( اللسان : خلل ) وقوله تعالى : " لا بيع فيه ولا خلال " : قيل : هو مصدر خالك ، وقيل : هو جمع خلة ( بضم الخاء ) كجلة وجلال ، وفي مجاز القرآن لأبي عبيدة : مجازة : مبايعة فدية ، ولا مخالة خليل ، وله موضع آخر أيضا ، تجعله جمع خلة بمنزلة جلة ، والجمع : جلال ؛ وقلة ، والجمع : قلال .

( وجعلوا لله أندادا ) أمثالا [ وليس لله تعالى ند ] ( ليضلوا ) قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو بفتح الياء ، وكذلك في الحج ، وسورة لقمان ، والزمر : ( ليضل ) وقرأ الآخرون بضم الياء على معنى ليضلوا الناس ( عن سبيله قل تمتعوا ) عيشوا في الدنيا ( فإن مصيركم إلى النار )

عطف على { بدلوا } و { أحلوا } ، فالضمير راجع إلى { الذين } وهم أئمة الشرك . والجعل يصدق باختراع ذلك ما فعل عمرو بن لُحي وهو من خُزاعة . ويصدق بتقرير ذلك ونشره والاحتجاج له ، مثل وضع أهل مكة الأصنام في الكعبة ووضع هُبل على سطحها .والأنداد : جمع نِدّ بكسر النون ، وهو المماثل في مجد ورفعة ، وتقدم عند قوله تعالى : { فلا تجعلوا لله أنداداً } في سورة البقرة ( 22 ).وقرأ الجمهور ليضلوا } بضم الياء التحتية من أضل غيره إذا جعله ضالاً ، فجعل الإضلال علة لجعلهم لله أنداداً ، وإن كانوا لم يقصدوا تضليل الناس وإنما قصدوا مقاصد هي مساوية للتضليل لأنها أوقعت الناس في الضلال ، فعُبر على مساوي التضليل بالتضليل لأنه آيل إليه وإن لم يقصدوه ، فكأنه قيل : للضلال عن سبيله ، تشنيعاً عليهم بغاية فعلهم وهم ما أضلوا إلا وقد ضَلّوا ، فعلم أنهم ضلوا وأضلوا ، وذلك إيجاز .وقرأ ابن كثير ، وأبو عمرو ، ورُويْس عن يعقوب { لِيَضلّو } بفتح الياء والمعنى : ليستمر ضلالهم فإنهم حين جعلوا الأنداد كان ضلالهم حاصلاً في زمن الحال . ومعنى لام التعليل أن تكون مستقبلة لأنها بتقدير { أن } المصدرية بعد لام التعليل .ويعلم أنهم أضلوا الناس من قوله : { وأحلوا قومهم دار البوار }.وسبيل الله : كل عمل يجري على ما يرضي الله . شبه العمل بالطريق الموصلة إلى المحلة ، وقد تقدم غير مرة .وجملة { قل تمتعوا } مستأنفة استئنافاً بيانياً لأن المخاطب ب { ألم تر إلى الذين بدلوا } إذا علِم هذه الأحوال يتساءل عن الجزاء المناسب لجرمهم وكيف تركهم الله يرفلون في النعيم ، فأجيب بأنهم يصيرون إلى النار ، أي يموتون فيصيرون إلى العذاب .وأُمر بأن يبلغهم ذلك لأنهم كانوا يزدهون بأنهم في تنعم وسيادة ، وهذا كقوله : { لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد متاع قليل ثم مأواهم جهنم وبئس المهاد } في سورة آل عمران ( 196 ، 197 ).

{ وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا } أي: نظراء وشركاء { لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ } أي: ليضلوا العباد عن سبيل الله بسبب ما جعلوا لله من الأنداد ودعوهم إلى عبادتها، { قُلْ } لهم متوعدا: { تَمَتَّعُوا } بكفركم وضلالكم قليلا، فليس ذلك بنافعكم { فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ } أي: مآلكم ومقركم ومأواكم فيها وبئس المصير.

وجعلوا لله أندادا أي أصناما عبدوها ; وقد تقدم في " البقرة " . لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِأي عن دينه .وقرأ ابن كثير وأبو عمرو بفتح الياء , وكذلك في الحج " ليضل عن سبيل الله " [ الحج : 9 ] ومثله في " لقمان " و " الزمر " وضمها الباقون على معنى ليضلوا الناس عن سبيله , وأما من فتح فعلى معنى أنهم هم يضلون عن سبيل الله على اللزوم , أي عاقبتهم إلى الإضلال والضلال ; فهذه لام العاقبة .قُلْ تَمَتَّعُواوعيد لهم , وهو إشارة إلى تقليل ما هم فيه من ملاذ الدنيا إذ هو منقطع .فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِأي مردكم ومرجعكم إلى عذاب جهنم .

These verses are primarily addressed to the chiefs of the Quraysh. But they apply generally to all those leaders who wage campaigns for the rejection of truth. Only those who enjoy special benefits and opportunities become the great men of a community. The best use of these benefits and opportunities is that when the call of truth makes its impact upon them, they should stand up for it and, drawing upon all their resources, they should support it in every way. God has greater rights over the things which are given by Him than anybody else has. But in most cases, the position is the opposite. Such people not only reject the truth, but even lead movements against it. The reason for this is that accepting the truth arising from outside themselves amounts to belittling themselves in comparison. And people who have, for whatever the reason, attained high status, very rarely agree to do so. Human beings want a God—a Being who can be given the greatest position in their lives. But whenever their attention is diverted from the one and only God, they become inclined towards some non-God. Leaving God is always at the cost of setting up some non-God as God. Furthermore, those who divert people from God invest some non-God with those high qualities which are found in God, otherwise people would not be inclined towards it. That is why, when a man gives up worshipping the one God, he necessarily becomes superstitious. In this world the only alternative to believing in God is superstition.

Commentary Appearing at the beginning of Surah Ibrahim there were subjects related to the mission of messengers and prophets, and to the states of one's ultimate return, and to the Hereafter. Mentioned after that was the commendation of the belief in Tauhid, the Oneness of Allah and, along with it, a condemnation of the profession of disbelief and the ascription of partners in the divinity of Allah which was clarified through examples. Then, those who adopted the later attitude were censured for the reason that they, rather than being grateful for the blessings of Allah Ta’ ala, chose to take the way of ingratitude and rejection. Out of the verses cited above, the first deplores the behaviour of disbelievers and polytheists and points out to their evil end. The second verse describes the distinction of believers and tells them to abide by some Divine injunctions in order that they can fulfill the obligation of gratitude. In the third, fourth and fifth verses (32-34), by mentioning the great blessings of Allah Ta` ala, people have been induced that they should not channelize and consume these blessings to promote acts of disobedience to Allah. The Explanation of Verses The word: اَندَاد (andad) is the plural of نِدّ (nidd) which means like and equal. Idols are called 'andad' because the disbelievers, through their deeds, used to regard them the like or equal of God. The word: تَمَتُّعَ (tamattu`) appearing in verse 30 means the driving of temporary benefit out of something. The verse censures the erratic view of disbelievers in that they had set up idols as partners with Allah, and the Holy Prophet ﷺ was asked to warn these people of their coming end. Enjoy the blessings of the mortal world for a while, they were told, but their ultimate abode is the fire of Hell. In the second Verse (31), the Holy Prophet ﷺ has been asked: (Though, the disbelievers of Makkah have turned their backs on the favour of Allah and have chosen the way of infidelity, a strange exchange indeed, so then) 'you tell my believing servants that they should establish Salah and be particular about it, and spend in the way of Allah from the sustenance We have given to them, spending it both secretly and openly.' This verse carries significant glad tidings for all believing servants of Allah, and showers on them a great honour indeed. To begin with, Allah Ta’ ala has addressed them as 'His servants.' Then, He attributes the quality of faith to them. And then, He tells them how they can achieve eternal peace and comfort and honour, which is: Be particular and punctual in offering Sal. Avoid being sluggish when the time of Salah becomes due. Do not fall short in observing it as true to its required etiquette. And spend out of the sustenance given to you in My way as well. Here, both forms of spending have been declared to be permissible. This can be done secretly or openly. It means that Sadaqah and Khayrat (charities in the way of Allah) can be given in a way that no one knows about it, or these can be done in a way that others could get to know about it. Some ` Ulama say that the obligatory Zakah and Sadaqatul-Fitr should be given openly so that others are prompted to do the same. As for voluntary (Nafl) Sadaqah and Khayrat, it is better to give these secretly, so that there remains no danger of having done it for the sake of recognition and fair name. However, it all depends on one's intention (Niyyah) and attending conditions. If by doing it openly and publi-cly, there emerges the least likelihood of having done it for the sake of name and fame, the intrinsic merit of the charity (Sadaqah) so given is destroyed, whether obligatory (Fard) or voluntary (Nafl). If the intention is that others may also be induced to do the same, then, open and pronounced giving is permissible both in what is obligatory (Fard) and what is voluntary (Nafl).

(And they set up rivals to Allah) they ascribed to Allah co-equals from among idols which they worshipped (that they may mislead (men) from His way) from His religion and obedience. (Say) O Muhammad, to the people of Mecca: (Enjoy life (while ye may)) in your state of disbelief (for lo! your journey's end will be the Fire) on the Day of Judgement.