The Bee — Verse 45

How the Guilty can feel Secure Allah informs us about His patience, and how He delays the punishment for the sinners who do evil things and call others to do likewise, plotting to call others to do evil - even though He is able to make the earth swallow them or to bring His wrath upon them. مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ (from where they do not perceive it), meaning in such a way that they do not know where it comes from. As Allah says: أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ - أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not cause you to sink into the earth, when it quakes Or do you feel secure that He Who is over the heaven (Allah), will not send a storm of stones upon you Then you shall know how My warning really is.) (67:16-17). أَوْ يَأْخُذَهُمْ فِى تَقَلُّبِهِمْ (Or that He may punish them in the midst of their going to and fro) meaning, when they are busy with their daily business, travel, and other distracting activities. Qatadah and As-Suddi said: تَقَلُّبِهِمْ (Their going to and fro) means their journeys." As Allah says: أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (Did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment by night while they were asleep Or, did the people of the towns feel secure against the coming of Our punishment in the forenoon while they were playing) (7:97-98) فَمَا هُم بِمُعْجِزِينَ (so that there be no escape for them (from Allah's punishment)) meaning, it is not impossible for Allah, no matter what their situation. أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) meaning, or Allah will take from them what they most fear, which is even more frightening, because when the thing you most fear to happen does happen, this is even worse. Hence Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said that, أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ (Or that He may punish them where they fear it most) means that Allah is saying: If I wish, I can take him after the death of his companion and after he has become frightened of that.' This was also reported from Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah and others. Then Allah says: فَإِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (Indeed your Lord is full of kindness, Most Merciful.) meaning, because He does not hasten to punish, as was reported in the Two Sahihs: «لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنَ اللهِ، إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم» (No one is more patient in the case of hearing offensive speech than Allah, for they attribute to Him a son, while He alone is giving them provision and good health.) And it is also recorded in Two Sahihs, «إِنَّ اللهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْه» (Allah will let the wrongdoer continue until, when He begins to punish him, He will never let him go.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited: وَكَذلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِىَ ظَـلِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ (Such is the punishment of your Lord when He seizes the (population of) towns while they are doing wrong. Indeed, His punishment is painful, (and) severe) (11:102) And Allah says: وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا وَهِىَ ظَـلِمَةٌ ثُمَّ أَخَذْتُهَا وَإِلَىَّ الْمَصِيرُ (And many a township did I give respite while it was given to wrongdoing. Then I punished it. And to Me is the (final) return (of all).) (22:48)

Do they feel secure those who have schemed evil schemes against the Prophet s at the Council Assembly schemes such as detaining him killing him or banishing him as mentioned in sūrat al-Anfāl Q. 830 that God will not cause the earth to swallow them as God did with Qārūn Q. 2881 or that the chastisement will not come upon them whence they are not aware of? that is in a way which would not occur to them. Indeed they were destroyed at Badr even though they had never anticipated it.

أفأمن الكفار المدبِّرون للمكايد أن يخسف الله بهم الأرض كما فعل بقارون، أو يأتيهم العذاب من مكان لا يُحِسُّونه ولا يتوقعونه، أو يأخذهم العذاب، وهم يتقلبون في أسفارهم وتصرفهم؟ فما هم بسابقين الله ولا فائتيه ولا ناجين من عذابه؛ لأنه القوي الذي لا يعجزه شيء، أو يأخذهم الله بنقص من الأموال والأنفس والثمرات، أو في حال خوفهم من أخذه لهم، فإن ربكم لرؤوف بخلقه، رحيم بهم.

يخبر تعالى عن حلمه وإنظاره العصاة الذين يعملون السيئات ويدعون إليها ويمكرون بالناس في دعائهم إياهم وحملهم عليها مع قدرته على أن يخسف بهم الأرض أو يأتيهم العذاب" من حيث لا يشعرون" أي من حيث لا يعلمون مجيئه إليهم كقوله تعالى "أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا فستعلمون كيف نذير".

قال الآلوسى ما ملخص : قوله - تعالى - ( أَفَأَمِنَ الذين مَكَرُواْ السيئات ) هم عند أكثر المفسرين ، مشركو مكة ، الذين مكروا برسول الله صلى الله عليه وسلم ، وراموا صد أصحابه عن الإِيمان .وقيل : هم الذين احتالوا لهلاك الأنبياء . . . والمعول عليه ما عليه أكثر المفسرين ، .والاستفهام فى الآية الكريمة للتعجيب والتوبيخ .والفاء للعطف على مقدر دل عليه المقام .قال بعضهم ما ملخصه : " كل ما جاء فى القرآن الكريم ، من همزة استفهام بعدها واو العطف أو فاؤه . فالأظهر فيه ، أن الفاء والواو كلتاهما عاطفة ما بعدها على محذوف دل عليه المقام . والتقدير هنا : أجهل الذين مكروا السيئات وعيد الله لهم بالعقاب ، فأمنوا مكره " .والمراد بمكرهم هنا : سعيهم بالفساد بين المؤمنين ، على سبيل الإِخفاء والخداع .والسيئات : صفة لمصدر محذوف ، أى : مكروا المكرات السيئات . والمكرات - بفتح الكاف - جمع مكرة - بسكونها - وهى المرة من المكر .ويجوز أن تكون كلمة السيئات مفعولا به بتضمين ( مكروا ) معنى : فعلوا .والخسف : التغييب فى الأرض ، بحيث يصير المخسوف به فى باطنها .يقال : خسف الله بفلان الأرض ، إذا أهلكه بتغييبه فيها .ومنه قوله - تعالى - : ( فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الأرض . . . . ) والمعنى : أجهل الذين اجترحوا السيئات وعيدنا ، فأمنوا عقابنا وتوهموا أنهم لن يصيبهم شئ من عذابنا ، الذى من مظاهره خسف الأرض بهم كما خسفناها بقارون من قبلهم؟!!! .إن جهلهم هذا لدليل على انطماس بصيرتهم ، واستحواذ الشيطان عليهم .وقوله ( أَوْ يَأْتِيَهُمُ العذاب مِنْ حَيْثُ لاَ يَشْعُرُونَ ) بيان للون آخر من ألوان تهديدهم .أى : فى قدرتنا أن نخسف بهم الأرض ، وفى قدرتنا أيضا أن نرسل عليهم العذاب فجأة فيأتيهم من جهة لا يتوقعون مجيئه منها ، ولا يترقبون الشر من ناحيتها .وفى الجملة الكريمة إشارة إى أن هذا العذاب الذى يأتيهم من حيث لا يشعرون . عذاب لا يمكن دفعه أو الهرب منه ، لأنه أتاهم بغتة ، ومن جهة لا يترقبون الشر منها .وشبيه بهذا قوله - سبحانه - ( فَأَتَاهُمُ الله مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُواْ . . . ) .

يقول تعالى ذكره: أفأمن الذين ظلموا المؤمنين من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فراموا أن يفتنوهم عن دينهم من مشركي قريش الذين قالوا: إذ قيل لهم: ماذا أنـزل ربكم: أساطير الأوّلين، صدّا منهم لمن أراد الإيمان بالله عن قصد السبيل، أن يخسف الله بهم الأرض على كفرهم وشركهم، أو يأتيهم عذاب الله من مكان لا يشعر به ، ولا يدري من أين يأتيه ، وكان مجاهد يقول: عنى بذلك نمرود بن كنعان.حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء وحدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله، عن ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ يَخْسِفَ اللَّهُ بِهِمُ الأرْضَ ) ... إلى قوله أَوْ يَأْخُذَهُمْ عَلَى تَخَوُّفٍ قال: هو نمرود بن كنعان وقومه.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.وإنما اخترنا القول الذي قلناه في تأويل ذلك، لأن ذلك تهديد من الله أهل الشرك به، وهو عقيب قوله وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ فكان تهديد من لم يقرّ بحجة الله الذي جرى الكلام بخطابه قبل ذلك أحرى من الخبر عمن انقطع ذكره عنه.وكان قتادة يقول في معنى السيئات في هذا الموضع، ما حدثنا به بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( أَفَأَمِنَ الَّذِينَ مَكَرُوا السَّيِّئَاتِ ) : أي الشرك.

( أفأمن الذين مكروا ) عملوا ( السيئات ) من قبل ، يعني نمرود بن كنعان وغيره من الكفار ، ( أن يخسف الله بهم الأرض أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون )

بعد أن ذُكرت مساويهم ومكائدهم وبعد تهديدهم بعذاب يوم البعث تصريحاً وبعذاب الدنيا تعريضاً ، فُرع على ذلك تهديدهم الصريح بعذاب الدنيا بطريق استفهام التعجيب من استرسالهم في المعاندة غير مقدّرين أن يقع ما يهدّدهم به الله على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم فلا يقلعون عن تدبير المكر بالنبي صلى الله عليه وسلم فكانت حالهم في استرسالهم كحال من هم آمنون بأس الله . فالاستفهام مستعمل في التعجيب المشوب بالتوبيخ .و { الذين مكروا } : هم المشركون .والمكر تقدم في قوله تعالى : { قد مكر الذين من قبلهم } في هذه السورة .وقوله تعالى : { السيئات } صفة لمصدر { مكروا } محذوفاً يقدّر مناسباً لتأنيث صفته . فالتقدير : مكروا المكرات السيئات ، كما وصف المكر بالسيِّىء في قوله تعالى : { ولا يحيق المكر السيّىء إلا بأهله } [ سورة فاطر : 43 ]. والتأنيث في مثل هذا يقصد منه الدلالة على معنى الخصلة أو الفَعْلة ، كالغدرة للغدر .ويجوز أن يضمن { مكروا } معنى ( اقترفوا ) فانتصب { السيئات } على المفعولية به . ويجوز أن يكون منصوباً على نزع الخافض وهو باء الجرّ التي معناها الآلة .والخسف : زلزال شديد تنشقّ به الأرض فتحدث بانشقاقها هوّة عظيمة تسقط فيها الديار والناس ، ثم تنغلق الأرض على ما دخل فيها . وقد أصاب ذلك أهلَ بابل ، ومكانهم يسمّى خسف بابل . وأصاب قومَ لوط إذ جعل الله عاليها سافلها . وبلادهم مخسوفة اليوم في بُحيرة لوط من فلسطين .وخسف من باب ضرب . ويستعمل قاصراً ومتعدّياً . يقال : خسفت الأرضُ ، ويقال : خسف الله الأرض ، قال تعالى : { فخسفنا به وبداره الأرض } [ سورة القصص : 81 ] ، ولا يتعدّى إلى ما زاد على المفعول إلا بحرف التعدية ، والأكثر أن يعدّى بالباء كما هنا وقوله تعالى : { فخسفنا به وبداره الأرض } ، أي جعلناها خاسفة به ، فالباء للتعديّة ، كما يقال : ذهب به .و { العذاب } يعمّ كل ما فيه تأليم يستمرّ زمناً ، فلذلك عطف على الخسف . وإتيان العذاب إليهم : إصابته إياهم . شبّه ذلك بالإتيان .و { من حيث لا يشعرون } من مكان لا يترقّبون أن يأتيهم منه ضرّ . فمعنى { من حيث لا يشعرون } أنه يأتيهم بغتة لا يستطيعون دفعه ، لأنهم لبأسهم ومنعتهم لا يبغتهم ما يحذرونه إذ قد أعدّوا له عدّته ، فكانَ الآتي من حيث لا يشعرون عذاباً غير معهود . فوقع قوله : { من حيث لا يشعرون } كناية عن عذاب لا يطيقون دفعه بحسب اللزوم العرفي ، وإلا فقد جاء العذاب عاداً من مكان يشعرون به ، قال تعالى : { فلما رأوه عارضاً مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا } [ سورة الأحقاف : 24 ]. وحلّ بقوم نوح عذاب الطوفان وهم ينظرون ، وكذلك عذاب الغَرَق لفرعون وقومه .

تفسير الآيات من 45 حتى 47 :ـهذا تخويف من الله تعالى لأهل الكفر والتكذيب وأنواع المعاصي، من أن يأخذهم بالعذاب على غرَّة وهم لا يشعرون، إما أن يأخذهم العذاب من فوقهم، أو من أسفل منهم بالخسف وغيره، وإما في حال تقلُّبهم وشغلهم وعدم خطور العذاب ببالهم، وإما في حال تخوفهم من العذاب، فليسوا بمعجزين لله في حالة من هذه الأحوال، بل هم تحت قبضته ونواصيهم بيده . ولكنه رءوف رحيم لا يعاجل العاصين بالعقوبة، بل يمهلهم ويعافيهم ويرزقهم وهم يؤذونه ويؤذون أولياءه، ومع هذا يفتح لهم أبواب التوبة، ويدعوهم إلى الإقلاع من السيئات التي تضرهم، ويعدهم بذلك أفضل الكرامات، ومغفرة ما صدر منهم من الذنوب، فليستح المجرم من ربه أن تكون نعم الله عليه نازلة في جميع اللحظات ومعاصيه صاعدة إلى ربه في كل الأوقات، وليعلم أن الله يمهل ولا يهمل وأنه إذا أخذ العاصي أخذه أخذ عزيز مقتدر، فليتب إليه، وليرجع في جميع أموره إليه فإنه رءوف رحيم. فالبدار البدار إلى رحمته الواسعة وبره العميم وسلوك الطرق الموصلة إلى فضل الرب الرحيم، ألا وهي تقواه والعمل بما يحبه ويرضاه.

قوله تعالى : أفأمن الذين مكروا السيئات أن يخسف الله بهم الأرض أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرونقوله تعالى : أفأمن الذين مكروا السيئات أي بالسيئات ، وهذا وعيد للمشركين الذين احتالوا في إبطال الإسلام .أن يخسف الله بهم الأرض قال ابن عباس : كما خسف بقارون ، يقال : خسف المكان يخسف خسوفا ذهب في الأرض ، وخسف الله به الأرض خسوفا أي غاب به فيها ; ومنه قوله : فخسفنا به وبداره الأرض . وخسف هو في الأرض وخسف به . والاستفهام بمعنى الإنكار ; أي يجب ألا يأمنوا عقوبة تلحقهم كما لحقت المكذبين .أو يأتيهم العذاب من حيث لا يشعرون كما فعل بقوم لوط وغيرهم . وقيل :[ ص: 99 ] يريد يوم بدر ; فإنهم أهلكوا ذلك اليوم ، ولم يكن شيء منه في حسابهم .

This verse pertains to the last stage of the Makkan period when the opponents of the Prophet Muhammad were conspiring to kill him. The Prophet is God’s representative on God’s earth. Therefore, hatching such a conspiracy against a prophet must necessarily be the handiwork of such persons as are absolutely fearless of God’s retribution. The fact is that God is the Possessor of such control over man that He can cause him to be buried deep in the earth if He so desires, or He may wreak vengeance on him at the very place which he considers safe; or God may seize him in the course of his activities and he will not be able to save himself. God may even seize upon him when he is conscious of the risk and fully aware of the situation. In short, God may seize upon man at any time and in any situation. If He sees people doing mischief, yet lets them go unpunished, they should not become fearless, because His restraint is due to His consideration of ‘test’ conditions and not to His being powerless.

Commentary In verses appearing previously: ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ (Then, on the day of Judgment, He will put them to disgrace - 27), disbelievers were warned against the punishment of the Hereafter. In the present verses, they have been further warned that it is also possible that they are caught in the punishment from Allah right here in this world much before the pun-ishment of the Hereafter, may be you are sunk into the earth you are sitting on, or you are seized by the punishment of Allah coming from a direction totally inconceivable for you. This is how it happened during the Battle of Badr when they received a punishment at the hands of some ragtag Muslims arrayed against their thousand strong armed young-men, something they would have never perceived as possible. Or, it was also probable that they be seized by some Divine punishment while roaming about freely, such as, they be hit by a fatal disease, or that they run into an accident by falling down from some height, or simply die by colliding against some hard object. Also possible is yet another form of punishment when punishment may not come all of a sudden, but a general decrease sets in causing wealth, health, fitness, means of sustenance and comfort and peace go on shrinking so much so that the day comes when the people so punished disappear from the face of the earth for/good. The word: تَخَوُّفٍ (takhawwuf) appearing in verse 47 is obviously a derivation from: خَوف (khawf: fear, apprehension). Some commentators have explained this verse in terms of this very sense by saying that one group of people be seized in punishment so that the second group gets apprehensive. Similarly, the second group is seized in punishment which makes the third group become apprehensive. Finally, struck with dread sequentially, comes the end for all of them. But, the early exegete of the Qur’ an, Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ and Mujahid and other Imams of Tafsir have taken the word: تَخَوُّفٍ (takhawwuf) in the sense of: تَنَقُّص (tanaqqus). So, it is in accordance with this Tafsir that it has also been translated in the later sense of 'reducing or decreasing gradually.' The noble tabi i Sa'id ibn al-Musaiyyab says: When Sayyidna ` Umar ؓ also faced some hesitation about the sense of this word, he addressed the Sahabah from the Minbar and asked them as to what they understood to be the meaning of 'takhawwuf? The audience at large remained silent. But, a person from the tribe of Hudhayl submitted: 0 Commander of the Faithful, this is a particular idiom of our tribe. We use this word in the sense of tanaqqus, that is, to decrease gradually. Sayyidna ` Umar asked: Do the Arabs use this word in the sense of tanagqus in their poetry? He said that they do, and cited a couplet by Abu Kabir al-Hudhali, a poet from his tribe, in which this word was used in the sense of decreasing gradually. Thereupon, Sayyidna ` Umar said: 0 people, learn about the poetry of Jahiliyyah because there lies the key to the explanation of your Book and the sense of your speech. For the Understanding of Qur'an, a Passing Knowledge of Arabic is Not Sufficient The first thing the report referred to above proves is that the ability to speak and write the Arabic language is not enough for the understanding of Qur'an. Rather, necessary for this purpose is a level of effeciency and awareness which could help one understand the classical work done during the early period of the Arabs of Jahiliyyah - because the Qur’ an has been revealed in that language and idiom. Learning Arabic literature on that level is incumbent on Muslims. Reading Poets from Jahiliyyah is Permissible, Even if Full of Pagan Absurdities This also tells us that, in order to understand the Qur'an and to understand the Arabic language and its usage during the period of Jahiliyyah, it is permissible to read and teach the poetry of that period. Though, it is obvious that such poetry will be full of pagan themes and customs highlighting pagan sayings and doings counter to Islam. But, such was the need to understand the Qur’ an that reading and teaching it was declared to be permissible.

(Are they who plan ill deeds) associating partners with Allah (then secure that Allah will not cause the earth to swallow them, or that the doom will not come on them whence they know not) it will come?