Those Who were given Knowledge before truly admit the Qur'an
Allah says to His Prophet Muhammad ﷺ:
قُلْ
(Say) O Muhammad to these disbelievers concerning what you have brought to them of this Glorious Qur'an:
ءَامِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُواْ
("Believe in it (the Qur'an) or do not believe (in it).) meaning, it is all the same whether you believe in it or not, for it is true in and of itself. It was revealed by Allah, Who mentioned it previously in the Books that He revealed to other Messengers. Hence He says:
إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ
(Verily, those who were given knowledge before it,) meaning righteous people among the People of the Book, who adhered to their Books and appreciated them without distorting them.
إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ
(when it is recited to them,) means, when this Qur'an is recited to them,
يَخِرُّونَ لِلاٌّذْقَانِ سُجَّدًا
(fall down on their chins (faces) in humble prostration. ) means, to Allah, in gratitude for the blessing He has bestowed on them by considering them fit to live until they met this Messenger to whom this Book was revealed. Hence they say:
سُبْحَانَ رَبِّنَآ
(Glory be to our Lord!), meaning, they extol and glorify their Lord for His perfect power and for not delaying the fulfillment of the promise which He made through His earlier Prophets, that He would send Muhammad ﷺ. Hence they said:
سُبْحَانَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً
(Glory be to our Lord! Truly, the promise of our Lord must be fulfilled.)
وَيَخِرُّونَ لِلاٌّذْقَانِ يَبْكُونَ
(And they fall down on their chins (faces) weeping) means, in submission to Allah, may He be glorified, and in expression of their belief and faith in His Book and His Messenger .
وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا
(and it increases their humility.) means, it increases them in faith and submission. As Allah says:
وَالَّذِينَ اهْتَدَوْاْ زَادَهُمْ هُدًى وَءَاتَـهُمْ تَقُوَاهُمْ
(While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their Taqwa. ) (47:17).
وَيَخِرُّونَ
(And they fall down) is a description rather than an action (i.e., this is a further description of their humility as referred to in Ayah 107; it does not imply that they prostrate twice).
Say to the disbelievers of Mecca ‘Believe in it or do not believe as a threat to them; indeed those who were given knowledge before it before its revelation namely the believers from among the People of the Scripture when it is recited to them fall down in prostration on their faces
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: �Have faith in it, or do not have faith.� Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration.The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, �You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.�
قل -أيها الرسول- لهؤلاء المكذبين: آمِنوا بالقرآن أو لا تؤمنوا؛ فإن إيمانكم لا يزيده كمالا وتكذيبكم لا يُلْحِق به نقصًا. إن العلماء الذين أوتوا الكتب السابقة مِن قبل القرآن، وعرفوا حقيقة الوحي، إذا قرئ عليهم القرآن يخشعون، فيسجدون على وجوههم لله سبحانه وتعالى.
يقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قل يا محمد لهؤلاء الكافرين بما جئتهم به من هذا القرآن العظيم "آمنوا به أو لا تؤمنوا" أي سواء آمنتم به أم لا فهو حق في نفسه أنزله الله ونوه بذكره في سالف الأزمان في كتبه المنزلة على رسله ولهذا قال "إن الذين أوتوا العلم من قبله" أي من صالحي أهل الكتاب الذين تمسكوا بكتابهم ويقيمونه ولم يبدلوه ولا حرفوه "إذا يتلى عليهم" هذا القرآن "يخرون للأذقان" جمع ذقن وهو أسفل الوجه "سجدا" أي لله عز وجل شكرا على ما أنعم به عليهم من جعله إياهم أهلا إن أدركوا هذا الرسول الذى أنزل عليه هذا الكتاب.
ثم أمر الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم أن يخاطب المشركين بما يدل على هوان شأنهم . وعلى عدم المبالاة بهم ، فقال - تعالى - : ( قُلْ آمِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تؤمنوا إِنَّ الذين أُوتُواْ العلم مِن قَبْلِهِ إِذَا يتلى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً . . . ) .أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء الجاهلين . الذين طلبوا منك ما هو خارج عن رسالتك ، والذين وصفوا القرآن بأنه أساطير الأولين : قل لهم : آمنوا بهذا القرآن أو لا تؤمنوا به ، لأن إيمانكم به ، لا يزيده كمالاً ، وعدم إيمانكم به لا ينقص من شأنه شيئًا ، فإن علماء أهل الكتاب الذين آتاهم الله العلم قبل نزول هذا القرآن ، وميزوا بين الحق والباطل ، كانوا إذا تلى عليهم هذا القرآن ، - كأمثال عبد الله بن سلام وأصحابه ( يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً ) أى : يسقطون على وجوههم ساجدين لله - تعالى - شكرًا له على إنجاز وعده ، بإرسالك - أيها الرسول الكريم - وبإنزال القرآن عليك ، كما وعد بذلك - سبحانه - فى كتبه السابقة .فالجملة الكريمة : ( إِنَّ الذين أُوتُواْ العلم . . ) تعليل لعدم المبالاة بهؤلاء المشركين الجاهلين ، والضمير فى قوله : ( من قبله ) يعود إلى القرآن الكريم .وقوله : ( يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً ) يدل على قوة إيمانهم ، وعلى سرعة تأثرهم بهذا القرآن ، فهم بمجرد تلاوته عليهم ، يسقطون على وجوههم ساجدين لله - تعالى - .وخصت الأذقان بالذكر ، لأن الذقن أول جزء من الوجه يقرب من الأرض عند السجود ، ولأن ذلك يدل على نهاية خضوعهم لله - تعالى - وتأثرهم بسماع القرآن الكريم :
يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء القائلين لك لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا : آمنوا بهذا القرآن الذي لو اجتمعت الإنس والجنّ على أن يأتوا بمثله، لم يأتوا به ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا، أوَ لا تؤمنوا به، فإن إيمانكم به لن يزيد في خزائن رحمة الله ولا ترككم الإيمان به يُنقص ذلك ، وإن تكفروا به، فإن الذين أوتوا العلم بالله وآياته من قبل نـزوله من مؤمني أهل الكتابين، إذا يتلى عليهم هذا القرآن يخرّون تعظيما له وتكريما ، وعلما منهم بأنه من عند الله، لأذقانهم سجدا بالأرض.واختلف أهل التأويل في الذي عُني بقوله (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ) فقال بعضهم: عُنِي به: الوجوه.* ذكر من قال ذلك:حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا) يقول: للوجوه.حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا) قال للوجوه.حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، مثله.وقال آخرون: بل عُنِيَ بذلك اللِّحَى.* ذكر من قال ذلك:حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، قال: قال الحسن في قوله (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ) قال: اللِّحَى.
( قل آمنوا به أو لا تؤمنوا ) هذا على طريق الوعيد والتهديد ( إن الذين أوتوا العلم من قبله ) قيل : هم مؤمنو أهل الكتاب وهم الذين كانوا يطلبون الدين قبل مبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم أسلموا بعد مبعثه مثل زيد بن عمر بن نفيل وسلمان الفارسي وأبي ذر وغيرهم .( إذا يتلى عليهم ) يعني القرآن ( يخرون للأذقان ) أي : يسقطون على الأذقان قال ابن عباس : أراد بها الوجوه ( سجدا )
استئناف خطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم ليلقنه بما يقوله للمشركين الذين لم يؤمنوا بأن القرآن منزل من عند الله ، فإنه بعد أن أوضح لهم الدلائل على أن مثل ذلك القرآن لا يكون إلا منزلاً من عند الله من قوله : { قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله } [ الإسراء : 88 ] فعجزوا عن الإتيان بمثله ، ثم ببيان فضائل ما اشتمل عليه بقوله : { ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل } [ الإسراء : 89 ] ، ثم بالتعرض إلى ما اقترحوه من الإتيان بمعجزات أخر ، ثم بكشف شبهتهم التي يموهون بها امتناعهم من الإيمان برسالة بشَر ، وبَيّن لهم غلطهم أو مغالطتهم ، ثم بالأمر بإقامة الله شهيداً بينه وبينهم ، ثم بتهديدهم بعذاب الآخرة ، ثم بتمثيل حالهم مع رسولهم بحال فرعون وقومه مع موسى وما عُجل لهم من عذاب الدنيا بالاستئصال ، ثم بكشف شبهتهم في تنجيم القرآن؛ أعقب ذلك بتفويض النظر في ترجيح الإيمان بصدق القرآن وعدم الإيمان بقوله : { آمنوا به أو لا تؤمنون } للتسوية بين إيمانهم وعدمه عند الله تعالى . فالأمر في قوله : { آمنوا } للتسوية ، أي إن شئتم .وجُزم { لا تؤمنوا } بالعطف على المجزوم . ومثله قوله في سورة الطور ( 16 ) { فاصبروا أو لا تصبروا سواء عليكم } ، فحرف ( لا ) حرف نفي وليس حرف نهي ، ولا يقع مع الأمر المراد به التسوية إلا كذلك ، وهو كناية عن الإعراض عنهم وا حتقارهم وقلة المبالاة بهم ، ويندمج فيه مع ذلك تسلية الرسول .وجملة { إن الذين أوتوا العلم } تعليل لمعنى التسوية بين إيمانهم به وعدمه أو تعليل لفعل { قل } ، أو لكليهما ، شأن العلل التي ترد بعد جُمل متعددة ، ولذلك فصلت . وموقع ( إن ) فيها موقع فاء التفريع ، أي إنما كان إيمانكم بالقرآن وعدمُه سواء لأنه مستغن عن إيمانكم به بإيمان الذين أوتوا العلم من قبل نزوله ، فهم أرجح منكم أحلاماً وأفضل مقاماً ، وهم الذين أوتوا العلم ، فإنهم إذا يسمعونه يؤمنون به ويزيدهم إيماناً بما في كتبهم من الوعد بالرسول الذي أنزل هذا عليه .وفي هذا تعريض بأن الذين أعرضوا عن الإيمان بالقرآن جهلة وأهل جاهلية .والمراد بالذين أوتوا العلم أمثالُ : ورقة بن نَوفل ، فقد تسامع أهل مكة بشهادته للنبيء صلى الله عليه وسلم ومن آمن بعد نزول هذه السورة من مِثل : عبد الله بن سلام ، ومعيقيب ، وسَلمان الفارسي .ففي هذه الآية إخبار بمغيّب .وضمائر «به ، ومن قبله ، ويتلى» عائدة إلى القرآن . والكلام على حذف مضاف معلوم من المقام معهود الحذف ، أي آمنوا بصدقة . ومن قبل نزوله .والخرور : سقوط الجسم . قال تعالى : { فخر عليهم السقف من فوقهم } ( النحل : 26 .( وقد تقدم في قوله :{ وخر موسى صعقاً } في سورة الأعراف ( 143 .( واللام في للأذقان } بمعنى ( على ) كما في قوله تعالى : { وتله للجبين } [ الصافات : 103 ] ، وقول تأبط شراً :صريعاً لليدين وللجران...وأصل هذه اللام أنها استعارة تبعية . استعير حرف الاختصاص لمعنى الاستعلاء للدلالة على مزيد التمكن كتمكن الشيء بما هو مختص به .والأذقان : جمع الذَقَن بفتح الذال وفتح القاف مجتمع اللحيين . وذكر الذقن للدلالة على تمكينهم الوجوه كلها من الأرض من قوة الرغبة في السجود لما فيه من استحضار الخضوع لله تعالى .وسجداً } جمع ساجد ، وهو في موضع الحال من ضمير { يخرون } لبيان الغرض من هذا الخرور ، وسجودهم سجود تعظيم لله عند مشاهدة آية من دلائل علمه وصدق رسله وتحقيق وعده .
{ ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا } فإذا تبين أنه الحق، الذي لا شك فيه ولا ريب، بوجه من الوجوه فـ: { قُلْ } لمن كذب به وأعرض عنه: { آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا } فليس لله حاجة فيكم، ولستم بضاريه شيئًا، وإنما ضرر ذلك عليكم، فإن لله عبادًا غيركم، وهم الذين آتاهم الله العلم النافع: { إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا } أي: يتأثرون به غاية التأثر، ويخضعون له.
قوله تعالى : قل آمنوا به أو لا تؤمنوا إن الذين أوتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان سجدا قوله تعالى : قل آمنوا به أو لا تؤمنوا يعني القرآن . وهذا من الله - عز وجل - على وجه التبكيت لهم والتهديد لا على وجه التخيير .إن الذين أوتوا العلم من قبله أي من قبل نزول القرآن وخروج النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وهم مؤمنو أهل الكتاب ; في قول ابن جريج وغيره . قال ابن جريج : معنى إذا يتلى عليهم كتابهم . وقيل القرآن . وقيل : هم قوم من ولد إسماعيل تمسكوا بدينهم إلى أن بعث الله - تعالى - النبي - عليه السلام - ، منهم زيد بن عمرو بن نفيل وورقة بن نوفل . وعلى هذا ليس يريد أوتوا الكتاب بل يريد أوتوا علم الدين . وقال الحسن : الذين أوتوا العلم أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - . وقال مجاهد : إنهم ناس من اليهود ; وهو أظهر لقوله من قبله .إذا يتلى عليهم يعني القرآن في قول مجاهد . كانوا إذا سمعوا ما أنزل الله - تعالى - من القرآن سجدوا وقالوا : سبحان ربنا إن كان وعد ربنا لمفعولا . وقيل : كانوا إذا تلوا كتابهم وما أنزل عليه من القرآن خشعوا وسجدوا وسبحوا ، وقالوا : هذا هو المذكور في التوراة ، وهذه صفته ، ووعد الله به واقع لا محالة ، وجنحوا إلى الإسلام ; فنزلت الآية فيهم . وقالت فرقة : المراد ب " الذين أوتوا العلم من قبله " محمد - صلى الله عليه وسلم - ، والضمير في قبله عائد على القرآن حسب الضمير في قوله قل آمنوا به . وقيل : الضميرانلمحمد - صلى الله عليه وسلم - ، واستأنف ذكر القرآن في قوله : إذا يتلى عليهم .
Divine words require humility from man, for God does not come Himself to the present world to convey His message to man. He selects a human being for this purpose. Now those who are filled with ego and arrogance think that surrendering to the truth is tantamount to surrendering to a human being. That is why they refuse to accept it. On the contrary, those who are free of arrogance can see God in the words falling from the lips of His messenger. So through these words they come in contact with God. They discover their humility vis-à-vis God’s greatness. This experience moves their hearts. They fall prostrate before Him with tears in their eyes. The leaders of the Quraysh are examples of the former, while the People of the Book who believed in the Prophet in the first phase, are examples of the latter. The virtuous people mentioned in this verse are the People of the Book. They had learnt from their ancient divine scriptures that a final prophet was going to come, and that those who believed in him and supported him, would be held deserving of special divine succour. Therefore, they had been eagerly waiting for the advent of the final prophet. That is why they took no time in recognizing the Prophet Muhammad. They were so greatly moved by the words of the Quran that, while reciting it, they would fall down in prostration before God with tears in their eyes. However, this is not a matter of just one group. The same applies to all human beings. God has already vested in the soul of every human being born on this earth the ability to recognize the truth. It is as if every individual is already waiting for the call of truth. Now those who live in a state of awareness can undergo the same experience as that of the People of the Book mentioned here. Consciousness at the level of nature will enable them to recognize the truth and rush towards it wholeheartedly.
Commentary
The first verse (101): وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ mentions the bestowal of nine clear signs on Sayyidna Musa (علیہ السلام) . The word: آیَہ ('ayah) carries the meaning of miracle or sign as well as that of the آیَت : ayat or verses of the Qur'an, that is, the divine injunctions. At this place, the probability of both meanings exists. Therefore, a number of commentators have taken the word 'ayat' to mean miracles - and the number nine does not make it necessary that they will not be more than nine - but, at this place, the figure 'nine' has been mentioned on the basis of some particular importance it has. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ has enumerated these miracles as follows:
1. The staff of Sayyidna Musa (علیہ السلام) which turned into a huge snake.
2. The hand that emitted light when placed under and taken out of the armpit.
3. The removal of stammering from his tongue.
4. The splitting of the water barrier in two sections to give safe passage to the Bani Isra'il to cross it.
5. The sending of the punishment through locusts in unusual circumstances.
6. The sending of the storm.
7. The clothes on their bodies were infested with countless lice they had no escape from.
8. The punishment of frogs was released on them when frogs would appear in everything they ate or drank.
9. The punishment of blood was sent that filled every utensil and mingled with whatever they ate or drank.
And a Sahih Hadith tells us that the word 'ayat' used here means divine injunctions. This Hadith has been reported in Abu Dawud, an-Nasa'i, Tirmidhi and Ibn Majah on the authority of Sayyidna Safwan ibn al-` Aththal. He says that a Jew asked one of his friends to take him to 'that' prophet. The friend said, 'do not call him a prophet. If he finds out that we too call him a prophet, he will have four eyes on him (that is, he will have an opportunity to wallow in his pride and glee).' Then they came to the Holy Prophet ﷺ and asked him as to what were the nine clear signs given to Sayyidna Musa (علیہ السلام) . He said:
1. Do not ascribe any partners to Allah.
2. Do not steal.
3. Do not fornicate.
4. Do not unjustly take the life of the one whose killing has been forbidden by Allah.
5. Do not falsely impute anyone innocent with charges liable to the sentence of death or any other punishment.
6. Do not practice magic.
7. Do not devour interest.
8. Do not level a false accusation of fornication on a chaste woman.
9. Do not desert the battlefield in Jihad for fear of being killed.
And he also said, '0 Jews, it has also been specially enjoined on you that you shall not contravene the particular injunctions of the observance of the day of Sabbath (Saturday) given to you.'
Hearing what the Holy Prophet ﷺ said, they both kissed his hands and feet and declared, 'We bear witness that you are the prophet of Allah.' He said, 'What is it, then, that stops you from following me?' They said that Sayyidna Dawud (علیہ السلام) had prayed to his Lord for prophets to always keep appearing from among his progeny - 'and we are scared that the Jews will kill us if we started following you.'
Since this explanation of the verse stands proved on the authority of Sahih Hadith, therefore, this is what many commentators have preferred to go by.
(Say) O Muhammad, to them: (Believe therein) believe in the Qur'an (or believe not) this is a threat to them, (lo! those who were given knowledge) those who were given knowledge of the Torah and are aware of the description and attributes of Muhammad (pbuh) (before it) before the Qur'an, (when it is read unto them) when the Qur'an is read to them, (fall down prostrate on their faces, adoring) they prostrate to Allah,
�Those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in humble prostration.Sahl said:There is nothing which affects [man�s] innermost secret (sirr) like listening to the Qurʾān. This is due to the fact that when the servant listens, his innermost secret is humbled in submission (khashaʿa), and his heart is illuminated by this with truthful proofs (barāhīn ṣādiqa). Furthermorehis bodily members are adorned with self-abasement (tadhallul) and obedient submission (inqiyād). But God knows best. His words:
Those Who were given Knowledge before truly admit the Qur'an
Allah says to His Prophet Muhammad ﷺ:
قُلْ
(Say) O Muhammad to these disbelievers concerning what you have brought to them of this Glorious Qur'an:
ءَامِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُواْ
("Believe in it (the Qur'an) or do not believe (in it).) meaning, it is all the same whether you believe in it or not, for it is true in and of itself. It was revealed by Allah, Who mentioned it previously in the Books that He revealed to other Messengers. Hence He says:
إِنَّ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ
(Verily, those who were given knowledge before it,) meaning righteous people among the People of the Book, who adhered to their Books and appreciated them without distorting them.
إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ
(when it is recited to them,) means, when this Qur'an is recited to them,
يَخِرُّونَ لِلاٌّذْقَانِ سُجَّدًا
(fall down on their chins (faces) in humble prostration. ) means, to Allah, in gratitude for the blessing He has bestowed on them by considering them fit to live until they met this Messenger to whom this Book was revealed. Hence they say:
سُبْحَانَ رَبِّنَآ
(Glory be to our Lord!), meaning, they extol and glorify their Lord for His perfect power and for not delaying the fulfillment of the promise which He made through His earlier Prophets, that He would send Muhammad ﷺ. Hence they said:
سُبْحَانَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً
(Glory be to our Lord! Truly, the promise of our Lord must be fulfilled.)
وَيَخِرُّونَ لِلاٌّذْقَانِ يَبْكُونَ
(And they fall down on their chins (faces) weeping) means, in submission to Allah, may He be glorified, and in expression of their belief and faith in His Book and His Messenger .
وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا
(and it increases their humility.) means, it increases them in faith and submission. As Allah says:
وَالَّذِينَ اهْتَدَوْاْ زَادَهُمْ هُدًى وَءَاتَـهُمْ تَقُوَاهُمْ
(While as for those who accept guidance, He increases their guidance and bestows on them their Taqwa. ) (47:17).
وَيَخِرُّونَ
(And they fall down) is a description rather than an action (i.e., this is a further description of their humility as referred to in Ayah 107; it does not imply that they prostrate twice).
Say to the disbelievers of Mecca ‘Believe in it or do not believe as a threat to them; indeed those who were given knowledge before it before its revelation namely the believers from among the People of the Scripture when it is recited to them fall down in prostration on their faces
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: “Have faith in it, or do not have faith.” Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration. The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, “You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.”
Say: �Have faith in it, or do not have faith.� Surely those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in prostration.The side of Unity, the exalted Majesty, is alluding to the fact that He has never had and will never have any need for an obedience that was not and then came into being. He is saying, �You have no worth, for nothing is worthy of Me. If you want, have faith, and if you do not want, do not. I have no need for your faith. Beginningless majesty and beauty gain no adornment from the obedi- ence of newly arrived things. I had still not written out existence for any existent thing when My majesty was contemplating My beauty and I was pleased with Myself in Myself. Today that I have created the creatures, I am what I was. I have no need in Myself for any causes and no need in My perfection for any seeking.�
قل -أيها الرسول- لهؤلاء المكذبين: آمِنوا بالقرآن أو لا تؤمنوا؛ فإن إيمانكم لا يزيده كمالا وتكذيبكم لا يُلْحِق به نقصًا. إن العلماء الذين أوتوا الكتب السابقة مِن قبل القرآن، وعرفوا حقيقة الوحي، إذا قرئ عليهم القرآن يخشعون، فيسجدون على وجوههم لله سبحانه وتعالى.
يقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قل يا محمد لهؤلاء الكافرين بما جئتهم به من هذا القرآن العظيم "آمنوا به أو لا تؤمنوا" أي سواء آمنتم به أم لا فهو حق في نفسه أنزله الله ونوه بذكره في سالف الأزمان في كتبه المنزلة على رسله ولهذا قال "إن الذين أوتوا العلم من قبله" أي من صالحي أهل الكتاب الذين تمسكوا بكتابهم ويقيمونه ولم يبدلوه ولا حرفوه "إذا يتلى عليهم" هذا القرآن "يخرون للأذقان" جمع ذقن وهو أسفل الوجه "سجدا" أي لله عز وجل شكرا على ما أنعم به عليهم من جعله إياهم أهلا إن أدركوا هذا الرسول الذى أنزل عليه هذا الكتاب.
ثم أمر الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم أن يخاطب المشركين بما يدل على هوان شأنهم . وعلى عدم المبالاة بهم ، فقال - تعالى - : ( قُلْ آمِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تؤمنوا إِنَّ الذين أُوتُواْ العلم مِن قَبْلِهِ إِذَا يتلى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً . . . ) .أى : قل - أيها الرسول الكريم - لهؤلاء الجاهلين . الذين طلبوا منك ما هو خارج عن رسالتك ، والذين وصفوا القرآن بأنه أساطير الأولين : قل لهم : آمنوا بهذا القرآن أو لا تؤمنوا به ، لأن إيمانكم به ، لا يزيده كمالاً ، وعدم إيمانكم به لا ينقص من شأنه شيئًا ، فإن علماء أهل الكتاب الذين آتاهم الله العلم قبل نزول هذا القرآن ، وميزوا بين الحق والباطل ، كانوا إذا تلى عليهم هذا القرآن ، - كأمثال عبد الله بن سلام وأصحابه ( يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً ) أى : يسقطون على وجوههم ساجدين لله - تعالى - شكرًا له على إنجاز وعده ، بإرسالك - أيها الرسول الكريم - وبإنزال القرآن عليك ، كما وعد بذلك - سبحانه - فى كتبه السابقة .فالجملة الكريمة : ( إِنَّ الذين أُوتُواْ العلم . . ) تعليل لعدم المبالاة بهؤلاء المشركين الجاهلين ، والضمير فى قوله : ( من قبله ) يعود إلى القرآن الكريم .وقوله : ( يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً ) يدل على قوة إيمانهم ، وعلى سرعة تأثرهم بهذا القرآن ، فهم بمجرد تلاوته عليهم ، يسقطون على وجوههم ساجدين لله - تعالى - .وخصت الأذقان بالذكر ، لأن الذقن أول جزء من الوجه يقرب من الأرض عند السجود ، ولأن ذلك يدل على نهاية خضوعهم لله - تعالى - وتأثرهم بسماع القرآن الكريم :
يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء القائلين لك لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًا : آمنوا بهذا القرآن الذي لو اجتمعت الإنس والجنّ على أن يأتوا بمثله، لم يأتوا به ولو كان بعضهم لبعض ظهيرا، أوَ لا تؤمنوا به، فإن إيمانكم به لن يزيد في خزائن رحمة الله ولا ترككم الإيمان به يُنقص ذلك ، وإن تكفروا به، فإن الذين أوتوا العلم بالله وآياته من قبل نـزوله من مؤمني أهل الكتابين، إذا يتلى عليهم هذا القرآن يخرّون تعظيما له وتكريما ، وعلما منهم بأنه من عند الله، لأذقانهم سجدا بالأرض.واختلف أهل التأويل في الذي عُني بقوله (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ) فقال بعضهم: عُنِي به: الوجوه.* ذكر من قال ذلك:حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا) يقول: للوجوه.حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّدًا) قال للوجوه.حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة، مثله.وقال آخرون: بل عُنِيَ بذلك اللِّحَى.* ذكر من قال ذلك:حدثنا الحسن، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، قال: قال الحسن في قوله (يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ) قال: اللِّحَى.
( قل آمنوا به أو لا تؤمنوا ) هذا على طريق الوعيد والتهديد ( إن الذين أوتوا العلم من قبله ) قيل : هم مؤمنو أهل الكتاب وهم الذين كانوا يطلبون الدين قبل مبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم أسلموا بعد مبعثه مثل زيد بن عمر بن نفيل وسلمان الفارسي وأبي ذر وغيرهم .( إذا يتلى عليهم ) يعني القرآن ( يخرون للأذقان ) أي : يسقطون على الأذقان قال ابن عباس : أراد بها الوجوه ( سجدا )
استئناف خطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم ليلقنه بما يقوله للمشركين الذين لم يؤمنوا بأن القرآن منزل من عند الله ، فإنه بعد أن أوضح لهم الدلائل على أن مثل ذلك القرآن لا يكون إلا منزلاً من عند الله من قوله : { قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله } [ الإسراء : 88 ] فعجزوا عن الإتيان بمثله ، ثم ببيان فضائل ما اشتمل عليه بقوله : { ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل } [ الإسراء : 89 ] ، ثم بالتعرض إلى ما اقترحوه من الإتيان بمعجزات أخر ، ثم بكشف شبهتهم التي يموهون بها امتناعهم من الإيمان برسالة بشَر ، وبَيّن لهم غلطهم أو مغالطتهم ، ثم بالأمر بإقامة الله شهيداً بينه وبينهم ، ثم بتهديدهم بعذاب الآخرة ، ثم بتمثيل حالهم مع رسولهم بحال فرعون وقومه مع موسى وما عُجل لهم من عذاب الدنيا بالاستئصال ، ثم بكشف شبهتهم في تنجيم القرآن؛ أعقب ذلك بتفويض النظر في ترجيح الإيمان بصدق القرآن وعدم الإيمان بقوله : { آمنوا به أو لا تؤمنون } للتسوية بين إيمانهم وعدمه عند الله تعالى . فالأمر في قوله : { آمنوا } للتسوية ، أي إن شئتم .وجُزم { لا تؤمنوا } بالعطف على المجزوم . ومثله قوله في سورة الطور ( 16 ) { فاصبروا أو لا تصبروا سواء عليكم } ، فحرف ( لا ) حرف نفي وليس حرف نهي ، ولا يقع مع الأمر المراد به التسوية إلا كذلك ، وهو كناية عن الإعراض عنهم وا حتقارهم وقلة المبالاة بهم ، ويندمج فيه مع ذلك تسلية الرسول .وجملة { إن الذين أوتوا العلم } تعليل لمعنى التسوية بين إيمانهم به وعدمه أو تعليل لفعل { قل } ، أو لكليهما ، شأن العلل التي ترد بعد جُمل متعددة ، ولذلك فصلت . وموقع ( إن ) فيها موقع فاء التفريع ، أي إنما كان إيمانكم بالقرآن وعدمُه سواء لأنه مستغن عن إيمانكم به بإيمان الذين أوتوا العلم من قبل نزوله ، فهم أرجح منكم أحلاماً وأفضل مقاماً ، وهم الذين أوتوا العلم ، فإنهم إذا يسمعونه يؤمنون به ويزيدهم إيماناً بما في كتبهم من الوعد بالرسول الذي أنزل هذا عليه .وفي هذا تعريض بأن الذين أعرضوا عن الإيمان بالقرآن جهلة وأهل جاهلية .والمراد بالذين أوتوا العلم أمثالُ : ورقة بن نَوفل ، فقد تسامع أهل مكة بشهادته للنبيء صلى الله عليه وسلم ومن آمن بعد نزول هذه السورة من مِثل : عبد الله بن سلام ، ومعيقيب ، وسَلمان الفارسي .ففي هذه الآية إخبار بمغيّب .وضمائر «به ، ومن قبله ، ويتلى» عائدة إلى القرآن . والكلام على حذف مضاف معلوم من المقام معهود الحذف ، أي آمنوا بصدقة . ومن قبل نزوله .والخرور : سقوط الجسم . قال تعالى : { فخر عليهم السقف من فوقهم } ( النحل : 26 .( وقد تقدم في قوله :{ وخر موسى صعقاً } في سورة الأعراف ( 143 .( واللام في للأذقان } بمعنى ( على ) كما في قوله تعالى : { وتله للجبين } [ الصافات : 103 ] ، وقول تأبط شراً :صريعاً لليدين وللجران...وأصل هذه اللام أنها استعارة تبعية . استعير حرف الاختصاص لمعنى الاستعلاء للدلالة على مزيد التمكن كتمكن الشيء بما هو مختص به .والأذقان : جمع الذَقَن بفتح الذال وفتح القاف مجتمع اللحيين . وذكر الذقن للدلالة على تمكينهم الوجوه كلها من الأرض من قوة الرغبة في السجود لما فيه من استحضار الخضوع لله تعالى .وسجداً } جمع ساجد ، وهو في موضع الحال من ضمير { يخرون } لبيان الغرض من هذا الخرور ، وسجودهم سجود تعظيم لله عند مشاهدة آية من دلائل علمه وصدق رسله وتحقيق وعده .
{ ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا } فإذا تبين أنه الحق، الذي لا شك فيه ولا ريب، بوجه من الوجوه فـ: { قُلْ } لمن كذب به وأعرض عنه: { آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا } فليس لله حاجة فيكم، ولستم بضاريه شيئًا، وإنما ضرر ذلك عليكم، فإن لله عبادًا غيركم، وهم الذين آتاهم الله العلم النافع: { إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا } أي: يتأثرون به غاية التأثر، ويخضعون له.
قوله تعالى : قل آمنوا به أو لا تؤمنوا إن الذين أوتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان سجدا قوله تعالى : قل آمنوا به أو لا تؤمنوا يعني القرآن . وهذا من الله - عز وجل - على وجه التبكيت لهم والتهديد لا على وجه التخيير .إن الذين أوتوا العلم من قبله أي من قبل نزول القرآن وخروج النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وهم مؤمنو أهل الكتاب ; في قول ابن جريج وغيره . قال ابن جريج : معنى إذا يتلى عليهم كتابهم . وقيل القرآن . وقيل : هم قوم من ولد إسماعيل تمسكوا بدينهم إلى أن بعث الله - تعالى - النبي - عليه السلام - ، منهم زيد بن عمرو بن نفيل وورقة بن نوفل . وعلى هذا ليس يريد أوتوا الكتاب بل يريد أوتوا علم الدين . وقال الحسن : الذين أوتوا العلم أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - . وقال مجاهد : إنهم ناس من اليهود ; وهو أظهر لقوله من قبله .إذا يتلى عليهم يعني القرآن في قول مجاهد . كانوا إذا سمعوا ما أنزل الله - تعالى - من القرآن سجدوا وقالوا : سبحان ربنا إن كان وعد ربنا لمفعولا . وقيل : كانوا إذا تلوا كتابهم وما أنزل عليه من القرآن خشعوا وسجدوا وسبحوا ، وقالوا : هذا هو المذكور في التوراة ، وهذه صفته ، ووعد الله به واقع لا محالة ، وجنحوا إلى الإسلام ; فنزلت الآية فيهم . وقالت فرقة : المراد ب " الذين أوتوا العلم من قبله " محمد - صلى الله عليه وسلم - ، والضمير في قبله عائد على القرآن حسب الضمير في قوله قل آمنوا به . وقيل : الضميرانلمحمد - صلى الله عليه وسلم - ، واستأنف ذكر القرآن في قوله : إذا يتلى عليهم .
Divine words require humility from man, for God does not come Himself to the present world to convey His message to man. He selects a human being for this purpose. Now those who are filled with ego and arrogance think that surrendering to the truth is tantamount to surrendering to a human being. That is why they refuse to accept it. On the contrary, those who are free of arrogance can see God in the words falling from the lips of His messenger. So through these words they come in contact with God. They discover their humility vis-à-vis God’s greatness. This experience moves their hearts. They fall prostrate before Him with tears in their eyes. The leaders of the Quraysh are examples of the former, while the People of the Book who believed in the Prophet in the first phase, are examples of the latter. The virtuous people mentioned in this verse are the People of the Book. They had learnt from their ancient divine scriptures that a final prophet was going to come, and that those who believed in him and supported him, would be held deserving of special divine succour. Therefore, they had been eagerly waiting for the advent of the final prophet. That is why they took no time in recognizing the Prophet Muhammad. They were so greatly moved by the words of the Quran that, while reciting it, they would fall down in prostration before God with tears in their eyes. However, this is not a matter of just one group. The same applies to all human beings. God has already vested in the soul of every human being born on this earth the ability to recognize the truth. It is as if every individual is already waiting for the call of truth. Now those who live in a state of awareness can undergo the same experience as that of the People of the Book mentioned here. Consciousness at the level of nature will enable them to recognize the truth and rush towards it wholeheartedly.
Commentary
The first verse (101): وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ mentions the bestowal of nine clear signs on Sayyidna Musa (علیہ السلام) . The word: آیَہ ('ayah) carries the meaning of miracle or sign as well as that of the آیَت : ayat or verses of the Qur'an, that is, the divine injunctions. At this place, the probability of both meanings exists. Therefore, a number of commentators have taken the word 'ayat' to mean miracles - and the number nine does not make it necessary that they will not be more than nine - but, at this place, the figure 'nine' has been mentioned on the basis of some particular importance it has. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ has enumerated these miracles as follows:
1. The staff of Sayyidna Musa (علیہ السلام) which turned into a huge snake.
2. The hand that emitted light when placed under and taken out of the armpit.
3. The removal of stammering from his tongue.
4. The splitting of the water barrier in two sections to give safe passage to the Bani Isra'il to cross it.
5. The sending of the punishment through locusts in unusual circumstances.
6. The sending of the storm.
7. The clothes on their bodies were infested with countless lice they had no escape from.
8. The punishment of frogs was released on them when frogs would appear in everything they ate or drank.
9. The punishment of blood was sent that filled every utensil and mingled with whatever they ate or drank.
And a Sahih Hadith tells us that the word 'ayat' used here means divine injunctions. This Hadith has been reported in Abu Dawud, an-Nasa'i, Tirmidhi and Ibn Majah on the authority of Sayyidna Safwan ibn al-` Aththal. He says that a Jew asked one of his friends to take him to 'that' prophet. The friend said, 'do not call him a prophet. If he finds out that we too call him a prophet, he will have four eyes on him (that is, he will have an opportunity to wallow in his pride and glee).' Then they came to the Holy Prophet ﷺ and asked him as to what were the nine clear signs given to Sayyidna Musa (علیہ السلام) . He said:
1. Do not ascribe any partners to Allah.
2. Do not steal.
3. Do not fornicate.
4. Do not unjustly take the life of the one whose killing has been forbidden by Allah.
5. Do not falsely impute anyone innocent with charges liable to the sentence of death or any other punishment.
6. Do not practice magic.
7. Do not devour interest.
8. Do not level a false accusation of fornication on a chaste woman.
9. Do not desert the battlefield in Jihad for fear of being killed.
And he also said, '0 Jews, it has also been specially enjoined on you that you shall not contravene the particular injunctions of the observance of the day of Sabbath (Saturday) given to you.'
Hearing what the Holy Prophet ﷺ said, they both kissed his hands and feet and declared, 'We bear witness that you are the prophet of Allah.' He said, 'What is it, then, that stops you from following me?' They said that Sayyidna Dawud (علیہ السلام) had prayed to his Lord for prophets to always keep appearing from among his progeny - 'and we are scared that the Jews will kill us if we started following you.'
Since this explanation of the verse stands proved on the authority of Sahih Hadith, therefore, this is what many commentators have preferred to go by.
(Say) O Muhammad, to them: (Believe therein) believe in the Qur'an (or believe not) this is a threat to them, (lo! those who were given knowledge) those who were given knowledge of the Torah and are aware of the description and attributes of Muhammad (pbuh) (before it) before the Qur'an, (when it is read unto them) when the Qur'an is read to them, (fall down prostrate on their faces, adoring) they prostrate to Allah,
�Those who were given knowledge before it, when it is recited to them, fall down on their faces in humble prostration.Sahl said:There is nothing which affects [man�s] innermost secret (sirr) like listening to the Qurʾān. This is due to the fact that when the servant listens, his innermost secret is humbled in submission (khashaʿa), and his heart is illuminated by this with truthful proofs (barāhīn ṣādiqa). Furthermorehis bodily members are adorned with self-abasement (tadhallul) and obedient submission (inqiyād). But God knows best. His words: