The Cow — Verse 141

Allah directed His Prophet to pre-empt the arguments with the idolators: قُلْ أَتُحَآجُّونَنَا فِى اللَّهِ (Say (O Muhammad to the Jews and Christians), "Dispute you with us about Allah) meaning, "Do you dispute with us regarding the Oneness of Allah, obedience and submission to Him and in avoiding His prohibitions, وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ (while He is our Lord and your Lord) meaning, He has full control over us and you, and deserves the worship alone without partners. وَلَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ (And we are to be rewarded for our deeds and you for your deeds.) meaning, we disown you and what you worship, just as you disown us. Allah said in another Ayah, وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ (And if they belie you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") (10:41), and, فَإنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ للَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ (So if they dispute with you (Muhammad ) say: "I have submitted myself to Allah (in Islam), and (so have) those who follow me") (3:20). Allah said about Ibrahim, وَحَآجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّى فِى اللَّهِ (His people disputed with him. He said: "Do you dispute with me concerning Allah") (6:80), and, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِى حَآجَّ إِبْرَهِيمَ فِى رِبِّهِ (Have you not looked at him who disputed with Ibrahim about his Lord (Allah)) (2:258). He said in this honorable Ayah, وَلَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (And we are to be rewarded for our deeds and you for your deeds. And we are sincere to Him.) meaning, "We disown you just as you disown us," وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (And we are sincere to Him), in worship and submission. Allah then criticized them in the claim that Ibrahim, the Prophets who came after him and the Asbat were following their religion, whether Judaism or Christianity. Allah said, قُلْ ءَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ (Say, "Do you know better or does Allah") meaning, Allah has the best knowledge and He stated that they were neither Jews, nor Christians. Similarly, Allah said in the Ayah, مَا كَانَ إِبْرَهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Ibrahim was neither a Jew nor a Christian, but he was a true Muslim Hanifa (to worship none but Allah alone) and he was not of Al-Mushrikin) (3:67) and the following Ayat. Allah also said, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَـدَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ And who is more unjust than he who conceals the testimony he has from Allah؟ )2:140(. Al-Hasan Al-Basri said, They used to recite the Book of Allah He sent to them that stated that the true religion is Islam and that Muhammad is the Messenger of Allah ﷺ. Their Book also stated that Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub and the tribes were neither Jews, nor Christians. They testified to these facts, yet hid them from the people. Allah s statement, وَمَا اللَّهُ بِغَـفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (And Allah is not unaware of what you do), is a threat and a warning that His knowledge encompasses every one's deeds, and He shall award each accordingly. Allah then said, تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ (That was a nation who has passed away.) meaning, existed before you, لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُم (They shall receive the reward of what they earned, and you of what you earn.) meaning, they bear their deeds while you bear yours, وَلاَ تُسْـَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (And you will not be asked of what they used to do) meaning, the fact that you are their relatives will not suffice, unless you imitate their good deeds. Further, do not be deceived by the fact that you are their descendants, unless you imitate them in obeying Allah's orders and following His Messengers who were sent as warners and bearers of good news. Indeed, whoever disbelieves in even one Prophet, will have disbelieved in all the Messengers, especially if one disbelieves in the master and Final Messenger from Allah, the Lord of the worlds, to all mankind and the Jinns. May Allah's peace and blessings be on Muhammad ﷺ and the rest of Allah's Prophets.

That is a community that has passed away; theirs is what they have earned and yours is what you have earned; you shall not be asked about what they did a similar verse has already been mentioned above.

That is a community that has passed away; theirs is what they have earned, and yours is what you have earned; you shall not be asked about what they did.]

That is a community that has passed away; theirs is what they have earned, and yours is what you have earned; you shall not be asked about what they did.]

That is a community that has passed away; theirs is what they have earned and yours is what you have earned; you will not be asked about what they did. The barriers of fate came between you and them for they built their struc- tures on separation and heedlessness while you have pitched your tents on closeness and connection. The freedman of Our favor ʿatīq faḌlinā is not like the fugitive of Our force Ṭarīd qahrinā.

That is a community that has passed away; theirs is what they have earned and yours is what you have earned; you will not be asked about what they did. The barriers of fate came between you and them for they built their struc- tures on separation and heedlessness while you have pitched your tents on closeness and connection. The freedman of Our favor ʿatīq faḌlinā is not like the fugitive of Our force Ṭarīd qahrinā.

تلك أُمَّة من أسلافكم قد مضَتْ، لهم أعمالهم ولكم أعمالكم، ولا تُسْألون عن أعمالهم، وهم لا يُسْألون عن أعمالكم. وفي الآية قطع للتعلق بالمخلوقين، وعدم الاغترار بالانتساب إليهم، وأن العبرة بالإيمان بالله وعبادته وحده، واتباع رسله، وأن من كفر برسول منهم فقد كفر بسائر الرسل.

قال تعالى "تلك أمة قد خلت" أي قد مضت" لها ما كسبت ولكم ما كسبتم" أي لهم أعمالهم ولكم أعمالكم "ولا تسئلون عما كانوا يعملون" وليس يغني عنكم انتسابكم إليهم من غير متابعة منكم لهم ولا تغتروا بمجرد النسبة إليهم حتى تكونوا منقادين مثلهم لأوامر الله واتباع رسله الذين بعثوا مبشرين ومنذرين فإنه من كفر بنبي واحد فقد كفر بسائر الرسل ولا سيما بسيد الأنبياء وخاتم المرسلين ورسول رب العالمين إلى جميع الأنس والجن من المكلفين صلوات الله وسلامه عليه وعلى سائر أنبياء الله أجمعين.

ثم حذر الله - تعالى - أهل الكتاب - في ختام الآيات - من التمادي في الكفر والمعصية ، انكالا على انتسابهم لآباء كانوا من الأنبياء أو من الصالحين ، فقال تعالى : ( تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ) .( تِلْكَ ) إشارة إلى أمة إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب والأسباط و ( الأمة ) المراد بها هنا الجماعة من الناس الذين يجمعهم أمر واحد وهو هنا الدين ( قد خلت ) أي مضت وانقرضت .ومعنى الآية الكريمة : قل يا محمد لأهل الكتاب الذين زعموا أن الهداية في ملتهم وأن إبراهيم وآله كانوا هوداً أو نصارى ، قل لهم : إن إبراهيم وآله يمثلون أمة مضت لسبيلها لها عند الله ما كسبت من خير وعليها ما اكتسبت من شر ولا ينفعها غير صالح أعمالها ، ولا يضرها الأمر كذلك بالنسبة لكم فعليكم أن تسلكوا طريق الإيمان والعمل الصالح وأن تتركوا الاتكال على فضائل الآباء والأجداد فإن كل نفس يوم القيامة ستسأل عن أعمالها دون أعمال غيرها ، كما بين ذلك قوله تعالى : ( كُلُّ امرىء بِمَا كَسَبَ رَهَينٌ ) فالمقصد الأول الذي ترمى إليه الآية الكريمة ، هو تحذير المخاطبين من تركهم الإِيمان والطاعة اعتماداً منهم على انتسابهم لآباء كانوا أنبياء أو صالحين ، فإن هذا الاعتماد إنما هو نوع من الأماني الكاذبة والأفكار الفاسدة وقد جاء في الحديث الشريف " من أبطأ به عمله لم يسرع به نسبه "وكأن الآية تقول لأهل الكتاب في تأكيد : إن أمامكم ديناً دعيتم إلى اتباعه ، واقترنت دعوته بالحجة فانظرو في دلائل صحته ، وسمو حكمته ، ولا تردوه بمجرد أن الأنبياء كانوا على ما أنتم عليه الآن ، فإن دعواكم هذه لا تنفعكم ولو في حال تسليمها لكن ، إذ لا يمنع اختلاف الشرائع باختلاف المصالح ، وعلى سحب ما تقتضيه حكمة عالم الغيب والشهادة .وإلى هنا تكون الآيات الكريمة قد دحضت ما ادعاه اليهود من أن الهدى في اتباع ملتهم ، وأقامت الحجج والشواهد على كذبهم وافترائهم وأرشدتهم إلى الدين الحق ، ودعتهم إلى الدخول فيه ، ووبختهم على المحاجة في دين الله بغير علم ، وحذرتهم من الانحراف عن الصراط المستقيم اعتماداً منهم على آباء لهم كانوا أنبياء أو صالحين ، فإنه لن تجزي نفسق عن نفس شيئاً يوم الدين .ثم تحدث القرآن الكريم بعد ذلك عن قصة تحويل القبلة من المسجد الأقصى إلى المسجد الحرام ، وأورد الشبهات التي أثارها المشركون وأهل الكتاب - وعلى رأسهم اليهود - حول هذه المسألة ، ورد عليها بما يدحضها ويبطلها .ونظراً لأهمية هذا الموضوع فسيكون كلامنا عنه على النحو التالي :أولاً : كيف كان المسلمون يتجهون في صلاتهم قبل تحويل القبلة إلى المسجد الحرام؟ثانياً : ما الشبهات التي أثارها اليهود بعد تحويل القبلة إلى المسجد الحرام؟ثالثاً : كيف مهد القرآن الكريم لهذا التحويل؟رابعاً : تفسير الآيات الكريمة التي نزلت بشأن القبلة؟خامساً : لماذا أطال القرآن الكريم حديثه عن تحويل القبلة مع أنها من الأمور الفرعية .وإليك الإِجابة عن كل سؤال من هذه الأسئلة .أولاً : فرضت الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم في مكة ليلة الإِسراء والمعراج . ويرى بعض العلماء أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يستقبل في صلاته - وهو بمكة - بيت المقدس إلا أنه لم يكن يستدير الكعبة ، بل كان يجعلها بينه وبين ببيت المقدس ، وذلك بأن يقف بين الركنين الأسود واليماني .ويرى بعضهم أنه كان يستقبل في صلاته وهو بمكة المسجد الحرام . وهذا الرأي هو الذي نرجحه ، لأن المسجد الحرام هو قبلة أبيه إبراهيم ، ولأنه صلى الله عليه وسلم عربي ، وظهر بين قومه العرب ، ولا شك أن اعتزازهم بالمسجد الحرام ، أشد من اعتزازهم بأي مسجد آخر ، إذن فالمصلحة والحكمة تقضيان بأن يستقبل المسلمون في صلاتهم بمكة الكعبة المشرفة .ومهما يكن من خلاف بين العلماء في الجهة التي كان النبي صلى الله عليه وسلم يستقبلها في صلاته وهو بمكة ، فإن الأمر الذي لا خلاف فيه ، أنه بعد الهجرة إلى المدينة لم يستقبل في صلاته سوى بيت المقدس بأمر من الله تعالى - وقد وردت أحاديث صحيحة في ذلك ، منها ما أخرجه البخاري في صحيحه عن البراء بن عازب - رضي الله عنه - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى إلى بيت المقدس ستة عشر شهراً أو سبعة عشر شهراً ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم تعجبه أن تكون قبلته قبل البيت ، وأنه صلى أول صلاة صلاها العصر وصلى معه قوم فخرج رجل ممن كان معه فمر على أهل مسجد وهم راكعون فقال : أشهد بالله لقد صليت مع النبي صلى الله عليه وسلم جهة مكة فداروا كماهم قبل البيت وكانت اليهود قد أعجبهم إذ كان يصلي قبل بيت المقدس فلما ولى وجهه قبل البيت أنكروا ذلك .ومنها ما أخرجه عن ابن عمر - رضي الله عنهما - قال : ( بينما الناس بقباء في صلاة الصبح ، إذ جاءهم آت فقال : إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أنزل عليه الليلة قرآن ، وقد أمر أن يستقبل الكعبة فاستقبلوها ، وكانت وجوههم إلى الشام فاستداروا إلى الكعبة ) .وبذلك نرى أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يتوجه في صلاته وهو بالمدينة إلى بيت المقدس ، قبل أن يأمره الله - تعالى - بالتحول إلى المسجد الحرام .ثانياً : الشبهات التي أثارها اليهود بعد تحول المسلمين في صلاتهم إلى المسجد الحرام .قلنا إن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد هجرته إلى المدينة استقبل في صلاته بيت المقدس بأمر من الله - تعالى - تأليفاً لقلوب اليهود لأن بيت المقدس قبلتهم ، ورمز وحدتهم ، وقد فرحوا لصلاة الرسول صلى الله عليه وسلم والمسلمين إليه ، وكان أمل النبي أن يلبوا دعوتهه وأن يسارعوا إلى الدخول في الإسلام ، ولكنهم عموا وصموا ، وأخذوا يشيعون بين الناس أن النبي صلى الله عليه وسلم قد اتبع قبلتهم وعما قريب سيتبع ملتهم ، واعتبروا اتجاه المسلمين في صلاتهم إلى بيت المقدس نوعاً من اقتباس الهدى منهم ، فتأثر الرسول صلى الله عليه وسلم من موقفهم الجحودي ، وانبثقت في نفسه أمنية التحول إلى الكعبة ، وأكثر من التضرع والابتهال إلى الله كي يوجهه إلى قبلة أبيه إبراهيم .وقد أجاب الله تعالى رجاء نبيه صلى الله عليه وسلم فولاه القبلة التي يرضاها ، ففرح المؤمنون لذلك لأن في توجههم إلى البيت الحرام ، تأليفاً لقلوبهم ، فهو مثابتهم ومركز تجمعهم ، وموطن أمنهم ومهوى أفئدتهم ، وجامع وحدتهم وقد استقبلوا هذا التحويل بالسمع والطاعة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم .أما اليهود ومن على شاكلتهم ممن في قلوبهم مرض فقد استقبلوه بالاستهزاء والجحود ، وإثارة الشبهات ، لبلبلة الأفكار ، وتشكيك المسلمين في عقيدتهم .ومما قاله المشركون في ذلك : إن محمداً صلى الله عليه وسلم قد تحير في دينه ، وبوشك أن يرجع إلى ديننا كما رجع إلى قبلتنا .ومما قاله المنافقون : ما بال المسلمين كانوا على قبلة ثم تركوها؟ومما قاله اليهود - الذين تولوا كبر التشكيك في صحة التوجه إلى البيت الحرام - إن القبلة الأولى - وهي بيت المقدس - إن كانت على حق فقد تركتم أيها المسلمون الحق وإن كانت على باطل فعبادتكم السابقة باطلة ، ولو كان محمد صلى الله عليه وسلم نبياً حقاً ما ترك قبلة الأنبياء قبله وتحول إلى غيرها وما فعل اليوم شيئاً وخالفه غداً .ومقصدهم الأول من وراء هذه المقالات المرذلة ، الطعن في شريعة الإِسلام ، وفي نوبة النبي ( عليه الصلاة والسلام ) .ثالثاً : ولكن القرآن الكريم عليهم خطتهم ، وأحبط مكرهم ، فأخبر الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم بما سيقوله هؤلاء السفهاء جميعاً قبل أن يصدر عنهم ، ومهد لتحويل القبلة بما يطمئن النفوس ويثبت الإِيمان في القلوب ويهيئ الأفئدة لتقبل هذا الأمر العظيم ، فذكر الله في الآيات السابقة على التحويل أنه إذا نسخ آية أتى بما هو خير منها أو مثلها ، لأنه القادر على كل شيء ، المالك للسموات والأرض تصرفاً وتدبيراً ، وهو أعلم بما يتعبد به عباده وما فيه الخير لهم .ثم ذكر - سبحانه - بعد ذلك أن له المشرق والمغرب . ففي أي مكان توجه المصلي فثم وجه الله ، ثم نبه - رسوله صلى الله عليه وسلم بأنه لن يرضى عنه اليهود ولا النصارى حتى يتبع ملتهم .إشارة إلى أن المصلحة في التوجه إلى بيت المقدس قد انتهت وان الاستمرار على ذلك لن يكبح جماح نفوس لم تصبغ بهداية الله وتوفيقه .ثم فصل القرآن بعد ذلك الحديث عن البيت الحرام وتعظيمه وشرفه فذكر أن الله - تعالى - قد جعله مثابة ومرجعاً للحجاج والعمار . يتفرقون عنه ثم يثوبون إليه على تعاقب الأعوام من جميع الأفطار وكلما ازدادوا له زيارة زاد شوقهم إليه . وجعله - أيضاً - حرماً آمناً لهم . بينما يتخطف الناس من حولهم .وأخبر - سبحانه - أنه قد عهد في بنائه إلى نبيين كريمين هما سيدنا إبراهيم وانبه إسماعيل - عليهما السلام - وأمرهما بتطهيره من كل رجس للطائفين والعاكفين والركع السجود .وقد كانت الآيات الواردة في شأن المسجد الحرام قبيل الأمر بتحويل القبلة كفيلة بإعطاء صورة وافية لكل عاقل ، بأن بيتاً له هذه القداسة جدير بأن يكون قبله للناس في صلاتهم ، ولكن اليهود ومن في قلوبهم مرض ، لم يكن إعراضهم عن الحق لشبهة في نفوسهم ينقصها الدليل ، وإنما كان إعراضهم مرجعه العناد والمكابرة ، وكلاهما يعمى ويصم ، فلا غرابة أن نطقوا كفراً ، ولاكت ألسنتهم قبحاً وسفهاً .إلا أن ما قالوه من شبهات حول تحويل القبلة ، لم يجد آذاناً صاغية من المؤمنين ، لأن الله - تعالى - قد مهد للتحويل - كما قلنا بما يطمئن النفوس ولقن نبيه صلى الله عليه وسلم الجواب على شبهاتهم قبل أن ينطقوا بها ليكون ذلك أقطع لحجتهم ، كما قالوا في الأمثال : ( قبل الرمي يراش السهم ) .رابعاً : تفسير الآيات الكريمة التي نزلت في شأن تحويل القبلة إلى البيت الحرام ، لقن فيها المؤمنين الإِجابة على معارضات اليهود وغيرهم ، ونوه فيها بشأن الأمة الإِسلامية ، وبشرها بإجابة رجاء نبيها صلى الله عليه وسلم إذ ولاه القبلة التي يرضاها ، وأراحه من التطلع إلى اهتداء اليهود وغيرهم من الجاحدين . ولو جاءهم بكل آية ، لأن إعراضهم عن دعوته ليس عن شبهة يزيلها الدليل ، ولكنه إعراض سببه الجحود والحقد ، والجاحد والحاقد لا ينفع معهما دليل أو برهان .وقد كرر القرآن الكريم الأمر بالتوجه إلى الكعبة ثلاث مرات في ثلاث آيات ، وعلق بكل أمر فائدة جديدة تناسبه ، لأن أهمية هذا الحادث تستلزم تكراراً في الخطاب ليرسخ في النفوس ، ويستقر في المشاعر والقلوب .

القول في تأويل قوله تعالى : تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (141)قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " تلك أمة "، إبراهيمَ وإسماعيلَ وإسحاقَ ويعقوبَ والأسباطَ. كما:-2140- حدثنا بشر بن معاذ قال: حدثنا يزيد, عن سعيد, عن قتادة قوله تعالى: " تلك أمة قَد خَلت "، يعني: إبراهيمَ وإسماعيل وإسحاقَ ويعقوبَ والأسباطَ.2141- حدثني المثنى قال: حدثنا إسحاق قال: حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بمثله.* * *قال أبو جعفر: وقد بينا فيما مضى أن " الأمة "، الجماعة (47) .* * *فمعنى الآية إذًا: قلْ يا محمد = لهؤلاء الذين يُجادلونك في الله من اليهود والنصارى، إن كتموا ما عندَهم من الشهادة في أمر إبراهيم ومن سَمَّينا مَعه, وأنهم كانوا مسلمين, وزعموا أنهم كانوا هودًا أو نصارى، فكذبوا =: إنّ إبراهيم وإسماعيل وإسحاقَ ويعقوبَ والأسباطَ أمَّةٌ قد خَلتْ -أي مضت لسبيلها (48) - فصارت إلى ربها, وخَلتْ بأعمالها وآمالها, لها عند الله ما كسبت من خير في أيام حياتها, وعليها ما اكتسبت من شر, لا ينفعها غيرُ صالح أعمالها، ولا يضرها إلا سيِّئها. فاعلموا أيها اليهود والنصارى ذلك, فإنكم، إنْ كان هؤلاء - (49) وهم الذين بهم تَفتخرون، وتزعمون أنّ بهم تَرجُون النجاةَ من عذاب ربكم، مع سيئاتكم وعظيم خطيئاتكم - لا يَنفعهم عند الله غيرُ ما قدَّموا من صالح الأعمال، ولا يضرهم غير سيئها، فأنتم كذلك أحرَى أنْ لا ينفعكم عند الله غير ما قدمتم من صالح الأعمال, (50) ولا يضرّكم غيرُ سَيئها. فاحذروا على أنفسكم، وبادروا خروجَها بالتوبة والإنابة إلى الله مما أنتم عليه من الكفر والضلالة والفِرية على الله وعلى أنبيائه ورُسُله, ودَعُوا الاتكالَ على فَضَائل الآباء والأجداد, فإنما لكم ما كسبتم, وعليكم ما اكتسبتم, ولا تُسألون عما كان إبراهيم وإسماعيلُ وإسحاقُ ويعقوبُ والأسباط يَعملون من الأعمال, لأن كل نفس قَدِمت على الله يوم القيامة, فإنما تُسأل عما كسبت وأسلفت، دون ما أسلفَ غيرُها.* * *---------------------------الهوامش:(47) انظر ما سلف 1 : 221 ثم هذا الجزء 3 : 74 ، 100 / ثم انظر"خلا" و"كسب" في هذا الجزء 3 : 101 والمراجع هناك .(48) انظر ما سلف 1 : 221 ثم هذا الجزء 3 : 74 ، 100 / ثم انظر"خلا" و"كسب" في هذا الجزء 3 : 101 والمراجع هناك .(49) في المطبوعة : "هم الذين بهم . . . " ، والصواب"وهم . . . " .(50) سياق هذه العبارة : "إن كان هؤلاء . . . لا ينفعهم عند الله غير ما قدموا . . . فأنتم كذلك أحرى أن لا ينفعكم غير صالح الأعمال . . . " .

{تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ولا تسألون عما كانوا يعملون} كرره تأكيداً.

تكرير لنظيره الذي تقدم آنفاً لزيادة رسوخ مدلوله في نفوس السامعين اهتماماً بما تضمنه لكونه معنى لم يسبق سماعه للمخاطبين فلم يقتنع فيه بمرة واحدة ومثل هذا التكرير وارد في كلام العرب ، قال لبيد :فَتَنَازَعَا سَبِطاً يَطِيرُ ظِلاَلُه ... كدُخَاننِ مُشْعَلَة يُشَبُّ ضِرَامُهامَشْمُولةٍ غُلِثَتْ بِنَابتتِ عَرْفَجِ ... كَدُخَاننِ نَارٍ سَاطِععٍ أَسْنَامُهافإنه لما شبه الغبار المتطاير بالنار المشبوبة واستطرد بوصف النار بأنها هبت عليها ريح الشمال وزادتها دخاناً وأوقدت بالعرفج الرطيب لكثرة دخانه ، أعاد التشبيه ثانياً لأنه غريب مبتكر .

تقدم تفسيرها, وكررها, لقطع التعلق بالمخلوقين, وأن المعول عليه ما اتصف به الإنسان, لا عمل أسلافه وآبائه، فالنفع الحقيقي بالأعمال, لا بالانتساب المجرد للرجال.

قوله تعالى : تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ولا تسألون عما كانوا يعملونكررها لأنها تضمنت معنى التهديد والتخويف ، أي إذا كان أولئك الأنبياء على إمامتهم وفضلهم يجازون بكسبهم فأنتم أحرى ، فوجب التأكيد ، فلذلك كررها .

If faith is to be of the kind which pleases God, it must be identical with that of the Companions of the Prophet. What was so special about that faith was that it amounted to acceptance of the truth on an abstract level; it was belief in truth for the sake of truth. This had become a rarity in a society which, revering the words of the ancient prophets, regarded as truth whatever had been sanctified by centuries-old tradition. Continued belief in such ‘truth’, embellished as it was by myth and legend, became a matter of national pride; to regard it in any other light would have been to deny a great legacy from the past. Unlike the ancient prophets, who were great figures, eulogised in their nations’ history, the Prophet Muhammad came afresh to the world with no accumulation of tradition behind him to lend weight to his words. When truth stands on its own, unsupported by history or tradition, as it was in the time of the Prophet, those who accept it do so for the pure and simple reason that it is the truth. This is the kind of belief that God recognizes and accepts. This is true faith; only faith of such strength and purity is acceptable to God.

These three verses bring to an end the section of the Surah in which certain claims of the Jews and the Christians have been refuted -- for example, their assertion that Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) (Abraham), Sayyidna Ismail (علیہ السلام) (Ishmael), Sayyidna Ishaq (علیہ السلام) (Isaac), Sayyidna Ya` qub (علیہ السلام) (Jacob) and the prophets (علیہم السلام) in his lineage were either Jews or Christians, and the claim that they were the chosen people and would have the exclusive privilege of being sent straight to Paradise which would be denied to Muslims. The earlier verses have established that the religion of all these prophets was Islam, in the general sense of the term, but that the earlier Shari` ahs have now been abrogated, and the title of "Islam" been specially given to the religion of Sayyidna Muhammad ﷺ . Should the Jews and the Christians still continue, in their stubbornness, to deny, Allah asks the Holy Prophet ﷺ and the Muslims to declare in plain and simple words that Allah, being the Lord of All, cannot show any special favour to any particular group of His creatures, and that on the Day of Judgment He will assess the Jews and the Christians as well as the Muslims according to what each has believed in and how each has been behaving - a principle which was accepted by the People of the Book too. The Muslims have also been asked to announce that they on their part recognize no other god but Allah, and have purified their religion of all traces of association (Shirk شرک ) - as against the Jews and the Christians who consider Sayyidna ` Uzayr (علیہ السلام) (Ezra) and Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) (Jesus) respectively to be "the Son of God", and whose religions have, moreover, been abrogated. In this respect at least, Muslims have a superiority over them. If the People of the Book should, on account of their affiliation with the earlier prophets, still keep insisting on their own rectitude, the Muslims may ask them a basic question - who knows the truth better, Allah or the People of the Book? Allah has definitely and finally announced the truth in the Last Revelation, and the People of the Book themselves know that the religion of the earlier prophets was Islam. Yet they are trying to conceal the truth, and being unjust, in the gravest sense of the term. Allah knows what they have been doing, and will judge them according to their own deeds, and not according to the deeds of their ancestors. Thus, at the end of this section, Verse 141, which is a repetition of Verse 134, warns them against the consequences of their vanity and pretentiousness, and advises them to take care of themselves rather than relying on ancestral glory. Verse 139 brings out the essential and peculiar characteristic of the Islamic Ummah اُمَّت۔ it has purified itself of all possible admixture of Shirk شرک (association), and devoted itself, externally and internally, to Allah. The Arabic word in the text is Mukhlisun مُخلصون ، the plural of Mukhlis مخلص which signifies "one who has purified himself', and which is allied to the word Ikhlas اخلاص ، "the act of purifying oneself." According to Said ibn Jubayr, Ikhlas اخلاص consists in worshipping no one but Allah, associating no one with Allah, and doing good deeds only for the sake of obeying Allah, and not for the purpose of winning the admiration of the people. Certain spiritual masters have said that Ikhlas اخلاص is a deed which can be identified neither by men, nor by angels nor by Satan شیطان ، and that it is a "secret" between Allah and His servant.38 38. The word Ikhlas اخلاص is usually rendered into English as "sincerity" and Mukhlis مخلص as "sincere." It is to be doubted whether the word "sincerity" did, at any time and in any Western language, carry the full gamut of the meanings of the Arabic word Ikhlas اخلاص . Anyhow, the sense of the word "sincerity" has, in current usage, become not only perverted but some-times actually inverted. The word used to imply a harmony between external action and inner inclination, along with the tacit assumption that the external action concerned was, if nothing else, at least socially accept-able to some degree. But "sincerity", as employed in our days, suggests a compliance with one's emotions or even with one's instincts. As such, the concept of "sincerity" is being used to justify and authorize fornication, or even murder. It is easy to see that such an idea of "sincerity" is the exact anti-thesis of Ikhlas اخلاص . For, one cannot attain even the lowest degree of Ikhlas اخلاص without forming a clear intention to obey the injunctions of the Shaah as against letting oneself be guided by one's instinctual urges or emotional inclinations while the concept of "sincerity" in vogue requires one to ignore the Shari'ah or even mundane considerations and to do the bidding of one's impulse of the moment, thus reducing man to an automaton at the mercy of his reflexes. Nor should we forget another serious aspect of the problem. There is another allied notion of "sincerity" which has been disturbing the peace of many pious people even in the past, but which has acquired a devastating intensity in our own days. This notion of "sincerity" demands one to seek fixity and unrelieved continuity in an emotional state, which is, of course, not possible for man as he is constituted. It so happens with some pious people that once they start seeking this kind of "sincerity" in offering their enjoined prayers, they find that they cannot keep up an unbroken concentration of mind, and are so frightened by this lapse that they sometimes give up offering their prayers, believing such worship to be "insincere" and hence invalid. Let us make it clear once for all that the only thing the Shari` ah requires from us is to have the correct intention and attitude when we begin our prayers or perform any other good deed. This alone is the pre-requisite for attaining Ikhlas اخلاص ، which, anyhow, is not a matter of emotions and affective states. In short, Islam requires us to perfect the quality of Ikhlas اخلاص as defined by the Shari'ah, and not to seek "sincerity" in the Western sense of the term, ancient or modern. For an elaborate treatment of the subject, see Tarbiyyah al-Salik تربیہ السالک by Maulana Ashraf ` Ali Thanavi (رح) .

(Those are a people) a group of people (who have passed away) perished; (theirs is that which they earned) of goodness (and yours is that which ye earn) of goodness. (And ye will not be asked) on the Day of Judgement (of what they used to do) in this world.

That is a community that has passed away. Theirs is what they have earned�He replied:That is to say, this was a community that passed away in accordance with God�s prior knowledgeconcerning them.

That is a community that has passed away; theirs is what they have earned and yours is what you have earned; you shall not be asked about what they did a similar verse has already been mentioned above.