The Cow — Verse 5

Guidance and Success are awarded to the Believers Allah said, أُوْلَـئِكَ (They are) refers to those who believe in the Unseen, establish the prayer, spend from what Allah has granted them, believe in what Allah has revealed to the Messenger and the Messengers before him, believe in the Hereafter with certainty, and prepare the necessary requirements for the Hereafter by performing good deeds and avoiding the prohibitions. Allah then said, عَلَى هُدًى (On guidance) meaning, they are (following) a light, guidance, and have insight from Allah, وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (And they are the successful) meaning, in this world and the Hereafter. They shall have what they seek and be saved from the evil that they tried to avoid. Therefore, they will have rewards, eternal life in Paradise, and safety from the torment that Allah has prepared for His enemies.

Those as described in the way mentioned are upon guidance from their Lord those are the ones that will prosper that is who will succeed in entering Paradise and be saved from the Fire.

Those are upon a guidance from their Lord. Here you have the great triumph and the worthy praise. Here you have good fortune without end and generous bounty without limit. He has opened up the door of perspicacity for them and put into effect the gaze of solicitude inside their hearts. He has lit up the lamp of guidance in their hearts so that what is unseen for others is apparent to them. What for others is a report is for them face-to-face vision. Anas ibn Mālik said that he went before ʿUthmān ʿAffān, having seen in the road a woman and considered her beautiful traits. ʿUthmān said, “One of you who has entered in upon me has the traces of adultery appearing in his eyes.” Anas said, “Is there revelation after God's Messenger?” He said, “No, but there is insight, proof, and truthful perspicacity. The Prophet said, 'Be wary of the perspicacity of the man of faith, for he gazes with the light of God.'” A pir was asked what perspicacity is. He answered, “Spirits that move about in the Dominion gazing on the meanings of the unseen things. Then they speak about the secrets of the Real with the speech of contemplation, not the speech of opinion and reckoning.” In this meaning someone sang, May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! In the Unseen their secret cores crave from the Real a locus of witnessing to which the people have no access. They encounter the holy spirit in their secret cores and in meaning they remain dwelling with it. They are men who have proximity and presence in the Unseen, while their souls have been slain by their finding. Sarī SaqaṬī was Junayd's master. One day he said to Junayd, “Speak to the people and give them advice, for it is time for you to speak.” Junayd said, “I did not see myself like that and saw no worthiness in myself. Then one night I saw MuṣṬafā in a dream, and it was the night before Friday. He said to me, 'Speak to the people!' That same night I got up and before morning went to the door of Sarī. I knocked at the door, and Sarī said, 'You will not assent to me before they tell you to do so?'” The next day Junayd sat in the congregational mosque and news spread in the city that he was going to speak.

Those are upon a guidance from their Lord. Here you have the great triumph and the worthy praise. Here you have good fortune without end and generous bounty without limit. He has opened up the door of perspicacity for them and put into effect the gaze of solicitude inside their hearts. He has lit up the lamp of guidance in their hearts so that what is unseen for others is apparent to them. What for others is a report is for them face-to-face vision. Anas ibn Mālik said that he went before ʿUthmān ʿAffān, having seen in the road a woman and considered her beautiful traits. ʿUthmān said, “One of you who has entered in upon me has the traces of adultery appearing in his eyes.” Anas said, “Is there revelation after God's Messenger?” He said, “No, but there is insight, proof, and truthful perspicacity. The Prophet said, 'Be wary of the perspicacity of the man of faith, for he gazes with the light of God.'” A pir was asked what perspicacity is. He answered, “Spirits that move about in the Dominion gazing on the meanings of the unseen things. Then they speak about the secrets of the Real with the speech of contemplation, not the speech of opinion and reckoning.” In this meaning someone sang, May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! In the Unseen their secret cores crave from the Real a locus of witnessing to which the people have no access. They encounter the holy spirit in their secret cores and in meaning they remain dwelling with it. They are men who have proximity and presence in the Unseen, while their souls have been slain by their finding. Sarī SaqaṬī was Junayd's master. One day he said to Junayd, “Speak to the people and give them advice, for it is time for you to speak.” Junayd said, “I did not see myself like that and saw no worthiness in myself. Then one night I saw MuṣṬafā in a dream, and it was the night before Friday. He said to me, 'Speak to the people!' That same night I got up and before morning went to the door of Sarī. I knocked at the door, and Sarī said, 'You will not assent to me before they tell you to do so?'” The next day Junayd sat in the congregational mosque and news spread in the city that he was going to speak.

Those are upon a guidance from their Lord. Here you have the great triumph and the worthy praise. Here you have good fortune without end and generous bounty without limit. He has opened up the door of perspicacity for them and put into effect the gaze of solicitude inside their hearts. He has lit up the lamp of guidance in their hearts so that what is unseen for others is apparent to them. What for others is a report is for them face-to-face vision. Anas ibn Mālik said that he went before ʿUthmān ʿAffān, having seen in the road a woman and considered her beautiful traits. ʿUthmān said, “One of you who has entered in upon me has the traces of adultery appearing in his eyes.” Anas said, “Is there revelation after God's Messenger?” He said, “No, but there is insight, proof, and truthful perspicacity. The Prophet said, 'Be wary of the perspicacity of the man of faith, for he gazes with the light of God.'” A pir was asked what perspicacity is. He answered, “Spirits that move about in the Dominion gazing on the meanings of the unseen things. Then they speak about the secrets of the Real with the speech of contemplation, not the speech of opinion and reckoning.” In this meaning someone sang, May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! In the Unseen their secret cores crave from the Real a locus of witnessing to which the people have no access. They encounter the holy spirit in their secret cores and in meaning they remain dwelling with it. They are men who have proximity and presence in the Unseen, while their souls have been slain by their finding. Sarī SaqaṬī was Junayd's master. One day he said to Junayd, “Speak to the people and give them advice, for it is time for you to speak.” Junayd said, “I did not see myself like that and saw no worthiness in myself. Then one night I saw MuṣṬafā in a dream, and it was the night before Friday. He said to me, 'Speak to the people!' That same night I got up and before morning went to the door of Sarī. I knocked at the door, and Sarī said, 'You will not assent to me before they tell you to do so?'” The next day Junayd sat in the congregational mosque and news spread in the city that he was going to speak.

Those are upon a guidance from their Lord. Here you have the great triumph and the worthy praise. Here you have good fortune without end and generous bounty without limit. He has opened up the door of perspicacity for them and put into effect the gaze of solicitude inside their hearts. He has lit up the lamp of guidance in their hearts so that what is unseen for others is apparent to them. What for others is a report is for them face-to-face vision. Anas ibn Mālik said that he went before ʿUthmān ʿAffān, having seen in the road a woman and considered her beautiful traits. ʿUthmān said, “One of you who has entered in upon me has the traces of adultery appearing in his eyes.” Anas said, “Is there revelation after God's Messenger?” He said, “No, but there is insight, proof, and truthful perspicacity. The Prophet said, 'Be wary of the perspicacity of the man of faith, for he gazes with the light of God.'” A pir was asked what perspicacity is. He answered, “Spirits that move about in the Dominion gazing on the meanings of the unseen things. Then they speak about the secrets of the Real with the speech of contemplation, not the speech of opinion and reckoning.” In this meaning someone sang, May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! In the Unseen their secret cores crave from the Real a locus of witnessing to which the people have no access. They encounter the holy spirit in their secret cores and in meaning they remain dwelling with it. They are men who have proximity and presence in the Unseen, while their souls have been slain by their finding. Sarī SaqaṬī was Junayd's master. One day he said to Junayd, “Speak to the people and give them advice, for it is time for you to speak.” Junayd said, “I did not see myself like that and saw no worthiness in myself. Then one night I saw MuṣṬafā in a dream, and it was the night before Friday. He said to me, 'Speak to the people!' That same night I got up and before morning went to the door of Sarī. I knocked at the door, and Sarī said, 'You will not assent to me before they tell you to do so?'” The next day Junayd sat in the congregational mosque and news spread in the city that he was going to speak.

Those are upon a guidance from their Lord.Here you have the great triumph and the worthy praise. Here you have good fortune without end and generous bounty without limit. He has opened up the door of perspicacity for them and put into effect the gaze of solicitude inside their hearts. He has lit up the lamp of guidance in their hearts so that what is unseen for others is apparent to them. What for others is a report is for them face-to-face vision. Anas ibn Mālik said that he went before ʿUthmān ʿAffān, having seen in the road a woman and considered her beautiful traits. ʿUthmān said, �One of you who has entered in upon me has the traces of adultery appearing in his eyes.�Anas said, �Is there revelation after God's Messenger?�He said, �No, but there is insight, proof, and truthful perspicacity. The Prophet said, 'Be wary of the perspicacity of the man of faith, for he gazes with the light of God.'�A pir was asked what perspicacity is. He answered, �Spirits that move about in the Dominion gazing on the meanings of the unseen things. Then they speak about the secrets of the Real with the speech of contemplation, not the speech of opinion and reckoning.� In this meaning someone sang,May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there!In the Unseen their secret cores crave from the Reala locus of witnessing to which the people have no access.They encounter the holy spirit in their secret cores and in meaning they remain dwelling with it.They are men who have proximity and presence in the Unseen, while their souls have been slain by their finding.Sarī SaqaṬī was Junayd's master. One day he said to Junayd, �Speak to the people and give them advice, for it is time for you to speak.�Junayd said, �I did not see myself like that and saw no worthiness in myself. Then one night I saw MuṣṬafā in a dream, and it was the night before Friday. He said to me, 'Speak to the people!' That same night I got up and before morning went to the door of Sarī. I knocked at the door, and Sarī said, 'You will not assent to me before they tell you to do so?'�The next day Junayd sat in the congregational mosque and news spread in the city that he was going to speak.

أصحاب هذه الصفات يسيرون على نور من ربهم وبتوفيق مِن خالقهم وهاديهم، وهم الفائزون الذين أدركوا ما طلبوا، ونَجَوا من شرِّ ما منه هربوا.

يقول الله تعالى أولئك أي المتصفون بما تقدم من الإيمان بالغيب وإقام الصلاة والإنفاق من الذي رزقهم الله والإيمان بما أنزل الله إلى الرسول ومن قبله من الرسل والإيقان بالدار الآخرة وهو مستلزم الاستعداد لها من الأعمال الصالحة وترك المحرمات على هدى أي على نور وبيان وبصيرة من الله تعالى وأولئك هم المفلحون أي في الدنيا والآخرة وقال محمد بن إسحاق عن محمد بن أبي محمد عن عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس أولئك على هدى من ربهم أي على نور من ربهم واستقامة على ما جاءهم به وأولئك هم المفلحون أي الذين أدركوا ما طلبوا ونجوا من شر ما منه هربوا وقال ابن جرير وأما معنى قوله تعالى أولئك على هدى من ربهم فإن معنى ذلك فإنهم على نور من ربهم وبرهان واستقامة وسداد بتسديده إياهم وتوفيقه لهم وتأويل قوله تعالى "وأولئك هم المفلحون أي المنجحون المدركون ما طلبوا عند الله بأعمالهم وإيمانهم بالله وكتبه ورسله من الفوز بالثواب والخلود في الجنات والنجاة مما أعد الله لأعدائه من العقاب. وقد حكى ابن جرير قولا عن بعضهم أنه أعاد اسم الإشارة في قوله تعالى أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون إلى مؤمني أهل الكتاب الموصوفين بقوله تعالى "والذين يؤمنون بما أنزل إليك" الآية على ما تقدم من الخلاف. وعلى هذا فيجوز أن يكون قوله تعالى. "والذين يؤمنون بما أنزل إليك" الآية على ما تقدم من الخلاف. وعلى هذا فيجوز أن يكون قوله تعالى "والذين يؤمنون بما أنزل إليك" منقطعا مما قبله وأن يكون مرفوعا على الابتداء وخبره أولئك هم المفلحون واختار أنه عائد إلى جميع من تقدم ذكره من مؤمني العرب وأهل الكتاب لما رواه السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود وعن أناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم أما الذين يؤمنون بالغيب فهم المؤمنون من العرب والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك هم المؤمنون من أهل الكتاب. ثم جمع الفريقين فقال "أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون" وقد تقدم من الترجيح أن ذلك صفة للمؤمنين عامة والإشارة عائدة عليهم والله أعلم. وقد نقل عن مجاهد وأبي العالية والربيع بن أنس وقتادة رحمهم الله وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا يحيى بن عثمان بن صالح المصري حدثنا أبي حدثنا ابن لهيعة حدثني عبيد الله بن المغيرة عن أبي الهيثم واسمه سليمان بن عبدالله عن عبدالله بن عمرو عن النبي صلى الله عليه وسلم وقيل له يا رسول الله إنا نقرأ من القرآن فنرجو ونقرأ من القرآن فنكاد أن نيأس أو كما قال: قال "أفلا أخبركم عن أهل الجنة وأهل النار" قالوا بلى يا رسول الله. قال الم ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين - إلى قوله تعالى - المفلحون هؤلاء أهل الجنة" قالوا إنا نرجو أن نكون هؤلاء ثم قال "إن الذين كفروا سواء عليهم - إلى قوله - عظيم" هؤلاء أهل النار" قالوا لسنا هم يا رسول الله. قال: "أجل".

( أولئك على هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وأولئك هُمُ المفلحون ) .المفلحون : من الفلاح وهو الظفر والفوز بدرك البغية ، وأصله من الفلح - بسكون اللام - وهو الشق والقطع ، ومنه فلاحة الأرض وهو شقها للحرث . وأستعمل منه الفلاح في الفوز كأن الفائز شق طريقه وفلحه للوصول إلى مبتغاه ، أو انفتحت له طريق الظفر وانشقت .والمعنى : أولئك المتصفون بما تقدم من صفات كريمة ، على نور من ربهم ، وأولئك هم الفائزون بما طلبوا ، الناجون مما منه هربوا ، بسبب إيمانهم العميق ، وأعمالهم الصالحة .والآية الكريمة كلام مستأنف لبيان أن أولئك المتقين في المنزلة العليا من الكمال الإنساني ، فقد وصفهم - سبحانه - بأنهم على هدى عظيم ، ويدل على عظم هذا الهدى إيراده بصيغة التنكير ، إن من المعلوم عند علماء البيان أن التنكير يدل بمعونة المقام على التعظيم . كما يدل - أيضاً - على عظم هذا الهدى وصفه بأنه " من ربهم " فهو الذي وفقهم إليه ، ويسر لهم أسبابه .وفي قوله - تعالى - : ( على هُدًى ) إشعار بأنهم تمكنوا منه تمكن من استعلى على الشيء ، وصار في قرار راسخ منه .وجملة " وأولئك هم المفلحون " بيان لما ظفر به المتقون الحائزون لتلك الخصال ، من سعادة في الدنيا والآخرة .وتعريف الخبر وهو ( المفلحون ) مع إيراد ضمير الفصل " هم " يفيد أن الفلاح مقصور على أولئك المتقين ، فمن لم يؤمن بالغيب ، أو أضاع الصلاة ، أو بخل بالمال الذي منحه الله إياه فلم يؤده في وجوهه المشروعة ، فإنه لا يكون من المهتدين ، ولا من المفلحين الذين سعدوا في دنياهم وآخرتهم .قال الإمام الرازي : " وفي تكرير " ( أولئك ) تنبيه على أنهم كما ثبت لهم الاختصاص بالهدى ، فقد ثبت لهم الاختصاص بالفلاح - أيضاً - فقد تميزوا عن غيرهم بهذين الاختصاصين ، فإن قيل : فلم جيء بالعاطف؟ وما الفرق بينه وبين قوله : ( أولئك كالأنعام بَلْ هُمْ أَضَلُّ أولئك هُمُ الغافلون ) قلنا : قد اختلف الخبران ههنا فلذلك دخل العاطف ، بخلاف الخبرين ثمة فإنهما متفقان ، لأن التسجيل عليهم بالغفلة وتشبيههم بالبهائم شيء واحد ، وكانت الثانية مقررة لما في الأولى ، فهي من العطف بمعزل " .وقال صاحب الكشاف بعد تفسيره لهذه الآية الكريمة " . . . فانظر كيف كرر الله التنبيه على اختصاص المتقين بنيل ما لا يناله أحد على طرق شتى ، وهي : ذكر اسم الإشارة ، وتكريره ، وتعريف المفلحين ، وتوسيط ضمير الفصل بينه وبين أولئك ، ليبصرك مرتباتهم ، ويرغبك في طلب ما طلبوا ، وينشطك لتقديم ما قدموا ، ويثبطك عن الطمع الفارغ والرجاء الكاذب والتمني على الله ما لا تقتضيه حكمته ولم تسبق به كلمته . . . " .وإلى هنا تكون الآيات الكريمة قد مدحت القرآن الكريم بما يستحقه ، وأثنت على من اهتدوا بهديه ، ووصفتهم بالصفات السامية ، وبشرتهم بالبشارات الكريمة .وبعد أن انتهى القرآن من بيان شأن الكتاب وأثره في الهداية والإرشاد ، وتصوير حال المتقين الذين اهتدوا به ، وما اكتسبوه بالهداية من أوصاف سامية ، وما كان لهم على ذلك من خير العاقبة وحسن الجزاء ، أقول بعد أن انتهى من بيان كل ذلك شرع في بيان حال الكافرين ، وما هم عليه من سوء الحال وقبيح الأوصاف فقال :( إِنَّ الذين كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ . . . )

القول في تأويل قوله جل ثناؤه: أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْاختلف أهل التأويل فيمن عنى الله جل ثناؤه بقوله: " أولئك على هدى من ربهم ": فقال بعضهم: عنى بذلك أهل الصفتين المتقدمتين, أعني: المؤمنين بالغيب من العرب، والمؤمنين بما أنـزل إلى محمد صلى الله عليه وسلم وإلى من قبله من الرسل. وإياهم جميعا وصف بأنهم على هدى منه، وأنهم هم المفلحون.* ذكر من قال ذلك من أهل التأويل:292- حدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط، عن السدي في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح, عن ابن عباس - وعن مرة الهمداني, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، أما الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ , فهم المؤمنون من العرب, وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكَ ، المؤمنون من أهل الكتاب. ثم جمع الفريقين فقال: " أولئك على هدى من ربهم وأولئك هم المفلحون " (85) .وقال بعضهم: بل عنى بذلك المتقين الذين يؤمنون بالغيب، وهم الذين يؤمنون &; 1-248 &; بما أنـزل إلى محمد, وبما أنـزل إلى من قبله من الرسل.وقال آخرون: بل عنى بذلك الذين يؤمنون بما أنـزل إلى محمد صلى الله عليه وسلم, وبما أنـزل إلى من قبله, وهم مؤمنو أهل الكتاب الذين صدقوا بمحمد صلى الله عليه وسلم وبما جاء به, وكانوا مؤمنين من قبل بسائر الأنبياء والكتب.وعلى هذا التأويل الآخر يحتمل أن يكون وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكَ في محل خفض, ومحل رفع.فأما الرفع فيه فإنه يأتيها من وجهين: أحدهما: من قبل العطف على ما في يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ من ذكر الَّذِينَ ، والثاني: أن يكون خبر مبتدأ, أو يكون " أولئك على هدى من ربهم "، مرافعها.وأما الخفض فعلى العطف على " المتقين "، وإذا كانت معطوفة على الَّذِينَ اتجه لها وجهان من المعنى: أحدهما: أن تكون هي و الَّذِينَ الأولى، من صفة المتقين. وذلك على تأويل من رأى أن الآيات الأربع بعد الم ، نـزلت في صنف واحد من أصناف المؤمنين. والوجه الثاني: أن تكون " الَّذِينَ" الثانية معطوفة في الإعراب على " المتقين " بمعنى الخفض, وهم في المعنى صنف غير الصنف الأول. وذلك على مذهب من رأى أن الذين نـزلت فيهم الآيتان الأولتان من المؤمنين بعد قوله الم ، غير الذين نـزلت فيهم الآيتان الآخرتان اللتان تليان الأولتين.وقد يحتمل أن تكون " الَّذِينَ" الثانية مرفوعة في هذا الوجه بمعنى الائتناف (86) ، إذ كانت مبتدأ بها بعد تمام آية وانقضاء قصة. وقد يجوز الرفع فيها أيضا بنية الائتناف، إذ كانت في مبتدأ آية، وإن كانت من صفة المتقين.فالرفع إذا يصح فيها من أربعة أوجه, والخفض من وجهين.وأولى التأويلات عندي بقوله ( أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ ) ما ذكرت من قول ابن مسعود وابن عباس, وأن تكون " أولئك " إشارة إلى الفريقين, أعني: المتقين، والذين يؤمنون بما أنـزل إليك, وتكون " أولئك " مرفوعة بالعائد من ذكرهم في قوله " على هدى من ربهم "؛ وأن تكون " الذين " الثانية معطوفة على ما قبل من الكلام، على ما قد بيناه.وإنما رأينا أن ذلك أولى التأويلات بالآية, لأن الله جل ثناؤه نعت الفريقين بنعتهم المحمود، ثم أثنى عليهم. فلم يكن عز وجل ليخص أحد الفريقين بالثناء، مع تساويهما فيما استحقا به الثناء من الصفات. كما غير جائز في عدله أن يتساويا فيما يستحقان به الجزاء من الأعمال، فيخص أحدهما بالجزاء دون الآخر، ويحرم الآخر جزاء عمله. فكذلك سبيل الثناء بالأعمال، لأن الثناء أحد أقسام الجزاء.وأما معنى قوله ( أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ ) فإن معنى ذلك: أنهم على نور من ربهم وبرهان واستقامة وسداد، بتسديد الله إياهم، وتوفيقه لهم. كما:-293- حدثني ابن حميد, قال: حدثنا سلمة بن الفضل, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس،" أولئك على هدى من ربهم ": أي على نور من ربهم, واستقامة على ما جاءهم (87) .القول في تأويل قوله جل ثناؤه: وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (5)وتأويل قوله: " وأولئك هم المفلحون " أي أولئك هم المنجحون المدركون ما طلبوا عند الله تعالى ذكره بأعمالهم وإيمانهم بالله وكتبه ورسله, من الفوز بالثواب, والخلود في الجنان, والنجاة مما أعد الله تبارك وتعالى لأعدائه من العقاب. كما:-294- حدثنا ابن حميد, قال: حدثنا سلمة, قال: حدثنا ابن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: ( وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) أي الذين أدْركوا ما طلبوا، ونجَوْا من شرّ ما منه هَرَبُوا.ومن الدلالة على أن أحد معاني الفلاح، إدراكُ الطَّلِبة والظفر بالحاجة، قول لبيد بن ربيعة:اعْقِــلِي, إِنْ كُــنْتِ لَمَّــا تَعْقِـلِي,وَلَقَــدْ أَفْلَــحَ مَــنْ كَـانَ عَقَـلْ (88)يعني ظَفِر بحاجته وأصابَ خيرًا، ومنه قول الراجز:عَــدِمتُ أُمــًّا ولَــدتْ رِياحــَاجَــاءَتْ بِــهِ مُفَرْكَحــًا فِرْكَاحَـا (89)تَحْسِــبُ أَنْ قَــدْ وَلَـدَتْ نَجَاحَـا!أَشْـــهَدُ لا يَزِيدُهَـــا فَلاحَـــايعني: خيرًا وقربًا من حاجتها. والفلاحُ مصدر من قولك: أفلح فلان يُفلح إفلاحًا وفلاحًا وفَلَحًا. والفلاح أيضًا: البقاءُ, ومنه قول لبيد:نَحُــلُّ بِــلادًا, كُلُّهَـا حُـلَّ قَبْلَنَـاوَنَرْجُـو الْفَـلاحَ بَعْـدَ عَـادٍ وَحِـمْيَرِ (90)يريد البقاء، ومنه أيضًا قول عَبيد:أَفْلِحَ بِمَـا شِـئْتَ, فَقَـدْ يُدْرَكُ بِالضَّــعْـفِ, وَقَــدْ يُخْــدَعُ الأَرِيــبُ (91)يريد: عش وابقَ بما شئت، وكذلك قول نابغة بني ذبيان:وَكُــلُّ فَتًــى سَتَشْــعَبُهُ شَـعُوبٌوَإِنْ أَثْــرَى, وَإِنْ لاقَــى فَلاحــًا (92)أي نجاحًا بحاجته وبَقاءً.-------------------الهوامش:(85) الخبر 292- نقله ابن كثير 1 : 81 ، والشوكاني 1 : 26 . ونقله السيوطي 1 : 25 مطولا ، جمع معه الأخبار الماضية : 273 ، 277 ، 281 ، جعلها سياقا واحدا ، عن ابن مسعود وحده ، ونسبه للطبري .(86) في المطبوعة : "الاستئناف" في هذا الموضع والذي يليه . وهما بمعنى .(87) الخبر 293- ذكره ابن كثير 1 : 81 مع تتمته الآتية : 294 .(88) ديوانه 2 : 12 ، والخطاب في البيت لصاحبته .(89) البيت الثاني في اللسان (فركح) . والفركحة : تباعد ما بين الأليتين . والفركاح والمفركح منه ، يعني به الذم وأنه لا يطيق حمل ما يحمَّل في حرب أو مأثرة تبقى .(90) ديوانه القصيدة رقم : 14 ، يرثى من هلك من قومه .(91) ديوانه : 7 ، وفي المطبوعة والديوان"فقد يبلغ" ، وهما روايتان مشهورتان .(92) من قصيدة ليست في زيادات ديوانه منها إلا أبيات ثلاثة ، ليس هذا أحدها . وشعوب : اسم للمنية والموت ، غير مصروف ، لأنها تشعب الناس ، أي تصدعهم وتفرقهم . وشعبته شعوب : أي حطمته من ألافه فذهبت به وهلك .

قوله تعالى: {أولئك}: أي أهل هذه الصفة.و(أولاء) كلمة معناها الكناية عن جماعة نحو: هم، والكاف للخطاب كما في حرف ذلك.{على هدى}: أي رشد وبيان وبصيرة.{من ربهم وأولئك هم المفلحون}: أي الناجون، والفائزون فازوا بالجنة ونجوا من النار، ويكون الفلاح بمعنى البقاء أي باقون في النعيم المقيم.وأصل الفلاح القطع والشق ومنه سمي الزراع فلاحاً لأنه يشق الأرض، وفي المثل: الحديد بالحديد يفلح أي يشق فهم (مقطوع) لهم بالخير في الدنيا والآخرة.

اسم الإشارة متوجه إلى { المتقين } [ البقرة : 2 ] الذين أجرى عليهم من الصفات ما تقدم ، فكانوا فريقين . وأصل الإشارة أن تعود إلى ذات مشاهدة معينة إلا أن العرب قد يخرجون بها عن الأصل فتعود إلى ذات مستحضرة من الكلام بعد أن يذكر من صفاتها وأحوالها ما ينزلها منزلة الحاضر في ذهن المتكلم والسامع ، فإن السامع إذا وعَى تلك الصفات وكانت مهمة أو غريبة في خير أو ضده صار الموصوف بها كالمشاهد ، فالمتكلم يبني على ذلك فيشير إليه كالحاضر المشاهد ، فيؤتى بتلك الإشارة إلى أنه لا أوضح في تشخصه ، ولا أغنى في مشاهدته من تعرف تلك الصفات ، فتكفي الإشارة إليها ، هذا أصل الاستعمال في إيراد الإشارة بعد ذكر صفات مع عدم حضور المشار إليه . ثم إنهم قد يتُبِعون اسمَ الإشارة الوارد بعد تلك الأوصاف بأحكام فيدل ذلك على أن منشأ تلك الأحكام هو تلك الصفات المتقدمة على اسم الإشارة ، لأنها لما كانت هي طريق الاستحضار كانت الإشارة لأهل تلك الصفات قائمة مقام الذوات المشار إليها ، فكما أن الأحكام الواردة بعد أسماء الذوات تفيد أنها ثابتة للمسميات فكذلك الأحكام الواردة بعد ما هو للصفات تفيد أنها ثبتت للصفات ، فكقوله : { أولئك على هدى من ربهم } بمنزلة أن يقول إن تلك الأوصاف هي سبب تمكنهم من هدي ربهم إياهم . ونظيره قول حاتم الطائي :ولله صُعْلُوكٌ يساوِر هَمَّه ... ويَمضى على الأحداث والدَّهرِ مُقْدِماًفَتَى طَلَبات لا يَرى الخَمص تُرْحة ... ولا شُبْعَةً إِنْ نالها عَدَّ مغنَماًإلى أن قال :فذلك إن يَهْلِكْ فحُسْنى ثَناؤه ... وإن عاش لم يقْعُد ضعيفاً مذمماًفقوله : { أولئك على هدى } جملة مستأنفة استئنافاً بيانياً لأن السامع إذا سمع ما تقدم من صفات الثناء عليهم ترقب فائدة تلك الأوصاف ، واسم الإشارة هنا حل محل ذكر ضميرهم والإشارة أحسن منه وقعاً لأنها تتضمن جميع أوصافهم المتقدمة فقد حققه التفتزاني في باب الفصل والوصل من الشرح المطول أن الاستئناف بذكر اسم الإشارة أبلغ من الاستئناف الذي يكون بإعادة اسم المستأنف عنه . وهذا التقدير أظهر معنى وأنسب بلاغة وأسعد باستعمال اسم الإشارة في مثل هاته المواقع ، لأنه أظهر في كون الإشارة لقصد التنويه بتلك الصفات المشار إليها وبما يرد بعد اسم الإشارة من الحكم الناشىء عنها ، وهذا لا يحصل إلا بجعل اسم الإشارة مبتدأ أول صدر جملة استئناف . فقوله : { أولئك على هدى من ربهم } رجوع إلى الإخبار عنهم بأن القرآن هدى لهم والإتيان بحرف الاستعلاء تمثيل لحالهم بأن شبهت هيئة تمكنهم من الهدى وثباتهم عليه ومحاولتهم الزيادة به والسير في طريق الخيرات بهيأة الراكب في الاعتلاء على المركوب والتمكن من تصريفه والقدرة على إراضته فشبهت حالتهم المنتزعة من متعدد بتلك الحالة المنتزعة من متعدد تشبيهاً ضمنياً دل عليه حرف الاستعلاء لأن الاستعلاء أقوى أنواع تمكن شيء من شيء ، ووجه جعلنا إياها مؤذنة بتقدير مركوب دون كرسي أو مسطبة مثلاً ، لأن ذلك هو الذي تسبق إليه أفهامهم عند سماع ما يدل على الاستعلاء ، إذ الركوب هو أكثر أنواع استعلائهم فهو الحاضر في أذهانهم ، ولذلك تراهم حين يصرحون بالمشبه به أو يرمزون إليه ما يذكرون إلا المركوب وعلائقه ، فيقولون جعل الغَواية مركباً وامتطى الجهل وفي «المقامة» : «لما اقتعدتُ غارب الاغتراب وقالوا في الأمثال : ركب متن عمياء ، تخبط خبط عشواء .وقال النابغة يهجو عامر بن الطفيل الغنوي :فإن يكُ عامر قد قال جَهْلا ... فإن مَطِيَّةَ الجَهْللِ الشبابُفتكون كلمة «على» هنا بعض المركب الدال على الهيأة المشبه بها على وجه الإيجاز وأصله أولئك على مطية الهدى فهي تمثيلية تصريحية إلا أن المصرح به بعض المركّب الدال لا جميعه . هكذا قرر كلام «الكشاف» فيها شارحوه والطيبي ، والتحتاني والتفتزاني والبيضاوي . وذهب القزويني في «الكشف» والسيد الجرجاني إلى أن الاستعارة في الآية تبعية مقيدة بأن شبه التمسك بالهدى عند المتقين بالتمكن من الدابة للراكب ، وسرى التشبيه إلى معنى الحرف وهو علَى ، وجوز السيد وجهاً ثالثاً وهو أن يكون هنا استعارة مكنية مفردة بأن شُبه الهدى بمركوب وحرف الاستعلاء قرينة على ذلك على طريقة السكاكي في رد التبعية للمكنية . ثم زاد الطيبي والتفتزاني فجعلا في الآية استعارة تبعية مع التمثيلية قائلين إن مجيء كلمة على يعين أن يكون معناها مستعاراً لما يماثله وهو التمكن فتكون هنالك تبعية لا محالة .وقد انتصر سعد الدين التفتزاني لوجه التمثيلية وانتصر السيد الجرجاني لوجه التبعية . واشتد السيد في إنكار كونها تمثيلية ورآه جمعاً بين متنافيين لأن انتزاع كل من طرفي التشبيه من أمور متعددة يستلزم تركبه من معان متعددة ، كيف ومتعلق معنى الحرف من المعاني المفردة كالاستعلاء هنا؛ فإذا اعتبر التشبيه هنا مركباً استلزم أن لا يكون معنى على ومتعلق معناها مشبهاً به ولا مستعاراً منه لا تبعاً ولا أصالة ، وأطال في ذلك في «حاشيته للكشاف» و«حاشيته على المطول» كما أطال السعد في «حاشية الكشاف» وفي «المطول» ، وتراشقا سهام المناظرة الحادة . ونحن ندخل في الحكومة بين هذين العلمين بأنه لا نزاع بين الجميع أن في الآية تشبيه أشياء بأشياء على الجملة حاصلة من ثبوت الهدى للمتقين ومن ثبوت الاستعلاء على المركوب غير أن اختلاف الفريقين هو في تعيين الطريقة الحاصل بها هذا التشبيه فالأكثرون يجعلونها طريقة التمثيلية بأن يكون تشبيه تلك الأشياء حاصلاً بالانتزاع والتركيب لهيئة ، والسيد يجعلها طريقة التبعية بأن يكون المشبه والمشبه به هما فردان من تلك الأشياء ويحصل العلم ببقية تلك الأشياء بواسطة تقييد المفردين المشبه والمشبه به ، ويجوز طريقة التمثيل وطريقة المكنية .فينصرف النظر هنا إلى أي الطريقتين أرجح اعتباراً وأوفى في البلاغة مقداراً .وإلى أن الجمع بين طريقتي التمثيلية والتبعية هل يعد متناقضاً في اعتبار القواعد البيانية كما زعمه السيد؟ تقرر في علم البيان أن أهله أشد حرصاً على اعتبار تشبيه الهيئة فلا يعدلون عنه إلى المفرد مهما استقام اعتباره ولهذا قال الشيخ في «دلائل الإعجاز» عند ذكر بيت بشار :كَأَنَّ مُثَار النَّقْع فوق رُؤوسنا ... وأسيافَنَا ليل تَهاوَى كواكبُه«قصد تشبيه النقع والسيوف فيه بالليل المتهاوية كواكبه ، لا تشبيه النقع بالليل من جانب والسيوف بالكواكب من جانب ، ولذلك وجب الحكم بأن أسيافنا في حكم الصلة للمصدر ( أي مثار ) لئلا يقع في تشبيهه تفرق ، فإن نصب الأسياف على أن الواو بمعنى مع لا على العطف» . إذا تقرر هذا تبين لديك أن للتشبيه التمثيلي الحظ الأوْفى عند أهل البلاغة ووجهه أن من أهم أغراض البلغاء وأولها باب التشبيه وهو أقدم فنونها ، ولا شك أن التمثيل أخص أنواع التشبيه لأنه تشبيه هيئة بهيئة فهو أوقع في النفوس وأجلى للمعاني .ونحن نجد اعتبار التمثيلية في الآية أرجح لأنها أوضح وأبلغ وأشهر وأسعد بكلام «الكشاف» ، أما كونها أوضح فلأن تشبيه التمثيل منزع واضح لا كلفة فيه فيفيد تشبيه مجموع هيئة المتقين في اتصافهم بالهدى بهيئة الراكب إلخ بخلاف طريقة التبعية فإنها لا تفيد إلا تشبيه التمكن بالاستعلاء ثم يستفاد ما عدا ذلك بالتقييد . وأما كونها أبلغ فلأن المقام لما سمح بكلا الاعتبارين باتفاق الفريقين لا جرم كان أولاهما بالاعتبار ما فيه خصوصيات أقوى وأعز . وأما كونها أشهر فلأن التمثيلية متفق عليها بخلاف التبعية . وأما كونه أسعد بكلام «الكشاف» فلأن ظاهر قوله : «مَثَل» أنه أراد التمثيل ، لأن كلام مثله من أهل هذه الصناعة لا تخرج فيه اللفظة الاصطلاحية عن متعارف أهلها إلى أصل المعنى اللغوي .فإذا صح أن التمثيلية أرجح فلننقل الكلام إلى تصحيح الجمع بينها وبين التبعية وهو المجال الثاني للخلاف بين العلامتين فالسعد والطيبي يجوزان اعتبار التبعية مع التمثيلية في الآية والسيد يمنع ذلك كما علمتم ويقول إذا كان التشبيه منتزعاً من متعدد فقد انتزع كل جزء في المشبَّه من جزئي المشبَّه به وهو معنى التركيب فكيف يعتبر بعض المشبه به مستعاراً لبعض المشبه فينتقض التركيب . وهذا الدليل ناظر إلى قول أئمة البلاغة إن أصل مفردات المركب التمثيلي أن تكون مستعملة في معانيها الحقيقية وإنما المجاز في جملة المركب أي في إطلاقه على الهيئة المشبهة ، فكلام السيد وقوف عندها . ولكن التفتزاني لم ير مانعاً من اعتبار المجاز في بعض مفردات المركب التمثيلي إذا لم يكن فيه تكلف ، ولعله يرى ذلك زيادة في خصوصيات إعجاز هذه الآية ، ومن شأن البليغ أن لا يفيت ما يقتضيه الحال من الخصوصيات ، وبهذا تفاوتت البلغاء كما تقرر في مبحث تعريف البلاغة وحد الإعجاز هو الطرف الأعلى للبلاغة الجامع لأقصى الخصوصيات كما بيناه في موضعه وهو المختار فلما وجد في الهيئة المشبهة والهيئة المشبه بها شيئان يصلحان لأن يشبه أحدهما بالآخر تشبيهاً مستقلاً غير داخل في تشبيه الهيئة كان حق هذا المقام تشبيه التمكن بالاستعلاء وهو تشبيه بديع وأشير إليه بكلمة على وأما غير هذين من أجزاء الهيأتين فلما لم يحسن تشبيه شيء منها بآخر أُلْغي التشبيه المفرد فيها إذ لا يحسن تشبيه المتقي بخصوص الراكب ولا الهُدى بالمركوب فتكون «على» على هذا الوجه بعضاً من المجاز المركب دليلاً عليه باعتبار ومجازاً مفرداً باعتبار آخر .والذي أَخْتاره في هذه الآية أن يكون قوله تعالى : { أولئك على هدى } استعارة تمثيلية مكنية شبهت الحالة بالحالة وحذف لفظ المشبه به وهو المركب الدال على الركوب كأن يقال رَاكِبِين مطية الهدى وأبقى ما يدل على المشبه وهو { أولئك } والهدى ، ورمز للمركب الدال على المشبه به بشيء من لوازمه وهو لفظ ( على ) الدال على الركوب عرفاً كما علمتم ، فتكمل لنا في أقسام التمثيلية الأقسام الثلاثة : الاستعارة كما في الاستعارة المفردة فيكون التمثيل منه مجاز مرسل كاستعمال الخبر في التحسر ومنه استعارة مصرحة نحو أراك تقدم رجلاً وتؤخر أخرى ومنه مكنية كما في الآية على رأينا ، ومنه تبعية كما في قول الحماسي :وفارسٍ في غمار الموت منغمسٍ ... إذا تألَّى على مكروهة صدقافإن منغمس تمثيل لهيئة إحاطة أسباب الموت به من كل جانب بهيئة من أحاطت به المياه المهلكة من كل جانب ولفظ منغمس تبعية لا محالة .وإنما نكر هدى ولم يعرف باللام لمساواة التعريف والتنكير هنا إذ لو عُرِّف لكان التعريف تعريفَ الجنس فرجح التنكير تمهيداً لوصفه بأنه من عند ربهم ، فهو مغاير للهدى السابق في قوله : { هدى للمتقين } مغايرةً بالاعتبار إذ القصد التنويه هنا بشأن الهدى وتوسلاً إلى إفادة تعظيم الهدى بقرينة مقام المدح وبذكر ما يدل على التمكن فتعين قصد التعظيم . فقوله : { من ربهم } تنويه بهذا الهدى يقتضي تعظيمه وكل ذلك يرجع إلى تعظيم المتصفين بالتمكن منه .وإنما وصف الهدى بأنه من ربهم للتنويه بذلك الهدى وتشريفه مع الإشارة بأنهم بمحل العناية من الله وكذلك إضافة الرب إليهم هي إضافة تعظيم لشأن المضاف إليه بالقرينة .{ وأولئك هُمُ المفلحون } .مرجع الإشارة الثانية عين مرجع الأولى ، ووجه تكرير اسم الإشارة التنبيه على أن كلتا الأثرتين جديرة بالاعتناء والتنويه ، فلا تذكر إحداهما تبعاً للأخرى بل تخص بجملة وإشارة خاصة ليكون اشتهارهم بذلك اشتهاراً بكلتا الجملتين وأنهم ممن يقال فيه كلا القولين .ووجه العطف بالواو دون الفَصْللِ أن بين الجملتين توسطاً بين كمالي الاتصال والانقطاع لأنك إن نظرت إلى اختلاف مفهومهما وزمن حصولهما فإن مفهوم إحداهما وهو الهدى حاصل في الدنيا ومفهوم الأخرى وهو الفلاح حاصل في الآخرة كانتا منقطعتين .وإن نظرت إلى تسبب مفهوم إحداهما عن مفهوم الأخرى ، وكون كل منهما مقصوداً بالوصف كانتا متصلتين ، فكان التعارض بين كمالي الاتصال والانقطاع منزلاً إياهما منزلة المتوسطين ، كذا قرر شراح «الكشاف» ومعلوم أن حالة التوسط تقتضي العطف كما تقرر في علم المعاني ، وتعليله عندي أنه لما تعارض المقتضيان تعين العطف لأنه الأصل في ذكر الجمل بعضها بعد بعض .وقوله : { هم المفلحون } الضمير للفصل ، والتعريف في المفلحون للجنس وهو الأظهر إذ لا معهود هنا بحسب ظاهر الحال ، بل المقصود إفادة أن هؤلاء مفلحون ، وتعريف المسند بلام الجنس إذا حمل على مسندٍ إليه معرففٍ أفاد الاختصاص فيكون ضمير الفصل لمجرد تأكيد النسبة ، أي تأكيداً للاختصاص . فأما إذا كان التعريف للجنس وهو الظاهر فتعريف المسند إليه مع المسند من شأنه إفادة الاختصاص غالباً لكنه هنا مجرد عن إفادة الاختصاص الحقيقي ، ومفيد شيئاً من الاهتمام بالخبر ، فلذلك جلب له التعريف دون التنكير وهذا مثَّله عبد القاهر بقولهم : هو البطل الحامي ، أي إذا سمِعْت بالبطل الحامي وأحطت به خبراً فهو فلان . وإليه أشار في «الكشاف» هنا بقوله : «أو على أنهم الذين إن حصلت صفة المفلحين وتحققوا ما هم وتصوروا بصورتهم الحقيقية فهم هم» والسكاكي لم يتابع الشيخين على هذا فعدل عنه في «المفتاح» ولله دره .والفلاح : الفوز وصلاح الحال ، فيكون في أحوال الدنيا وأحوال الآخرة ، والمراد به في اصطلاح الدين الفوز بالنجاة من العذاب في الآخرة . والفعل منه أفلح أي صار ذا فلاح ، وإنما اشتق منه الفعل بواسطة الهمزة الدالة على الصيرورة لأنه لا يقع حدثاً قائماً بالذات بل هو جنس تحف أفراده بمن قدرت له ، قال في «الكشاف» : انظر كيف كرر الله عز وجل التنبيه على اختصاص المتقين بنيل ما لا يناله أحد على طرق شتى وهي ذكر اسم الإشارة وتكريره وتعريف المفلحين ، وتوسيط ضمير الفصل بينه وبين { أولئك } ليبصرك مراتبهم ويرغبك في طلب ما طلبوا وينشطك لتقديم ما قدموا .

{ أُولَئِكَ } أي: الموصوفون بتلك الصفات الحميدة { عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ } أي: على هدى عظيم, لأن التنكير للتعظيم، وأي هداية أعظم من تلك الصفات المذكورة المتضمنة للعقيدة الصحيحة والأعمال المستقيمة، وهل الهداية [الحقيقية] إلا هدايتهم، وما سواها [مما خالفها]، فهو ضلالة. وأتى بـ " على "" في هذا الموضع

قوله تعالى : أولئك على هدى من ربهم و أولئك هم المفلحونقال النحاس : أهل نجد يقولون : ألاك ، وبعضهم يقول : ألالك ، الكاف للخطاب . قال الكسائي : من قال أولئك فواحده ذلك ، ومن قال ألاك فواحده ذاك ، وألالك مثل أولئك ، وأنشد ابن السكيت :ألالك قومي لم يكونوا أشابة وهل يعظ الضليل إلا ألالكاوربما قالوا : أولئك في غير العقلاء ، قال الشاعر :ذم المنازل بعد منزلة اللوى والعيش بعد أولئك الأيام[ ص: 177 ] وقال تعالى : إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسئولا وقال علماؤنا : إن في قوله تعالى : ( من ربهم ) ردا على القدرية في قولهم : يخلقون إيمانهم وهداهم ، تعالى الله عن قولهم ، ولو كان كما قالوا لقال : - من أنفسهم - ، وقد تقدم الكلام فيه وفي الهدى فلا معنى لإعادة ذلك .وأولئك هم المفلحون : ( هم ) يجوز أن يكون مبتدأ ثانيا وخبره المفلحون ، والثاني وخبره خبر الأول ، ويجوز أن تكون ( هم ) زائدة - يسميها البصريون فاصلة والكوفيون عمادا - و ( المفلحون ) خبر ( أولئك ) .والفلح أصله في اللغة الشق والقطع ، قال الشاعر :إن الحديد بالحديد يفلحأي يشق ، ومنه فلاحة الأرضين إنما هو شقها للحرث ، قاله أبو عبيد ولذلك سمي الأكار فلاحا . ويقال للذي شقت شفته السفلى أفلح ، وهو بين الفلحة ، فكأن المفلح قد قطع المصاعب حتى نال مطلوبه . وقد يستعمل في الفوز والبقاء ، وهو أصله أيضا في اللغة ، ومنه قول الرجل لامرأته : استفلحي بأمرك ، معناه فوزي بأمرك ، وقال الشاعر :لو كان حي مدرك الفلاح أدركه ملاعب الرماحوقال الأضبط بن قريع السعدي في الجاهلية الجهلاء :لكل هم من الهموم سعه والمسي والصبح لا فلاح معهيقول : ليس مع كر الليل والنهار بقاء . وقال آخر :نحل بلادا كلها حل قبلنا ونرجو الفلاح بعد عاد وحميرأي البقاء : وقال عبيد :أفلح بما شئت فقد يدرك بالض عف وقد يخدع الأريبأي ابق بما شئت من كيس وحمق فقد يرزق الأحمق ويحرم العاقل . فمعنى وأولئك هم المفلحون : أي الفائزون بالجنة والباقون فيها . وقال ابن أبي إسحاق : المفلحون هم الذين أدركوا ما طلبوا ونجوا من شر ما منه هربوا ، والمعنى واحد . وقد استعمل الفلاح في السحور ، ومنه الحديث : حتى كاد يفوتنا الفلاح مع رسول الله صلى الله عليه وسلم . قلت : وما الفلاح ؟ قال : [ ص: 178 ] السحور . أخرجه أبو داود . فكأن معنى الحديث أن السحور به بقاء الصوم فلهذا سماه فلاحا . والفلاح ( بتشديد اللام ) : المكاري في قول القائل :لها رطل تكيل الزيت فيه وفلاح يسوق لها حماراثم الفلاح في العرف : الظفر بالمطلوب ، والنجاة من المرهوب .مسألة : إن قال كيف قرأ حمزة : عليهم وإليهم ولديهم ، ولم يقرأ من ربهم ولا فيهم ولا جنتيهم ؟ فالجواب أن عليهم وإليهم ولديهم الياء فيه منقلبة من ألف ، والأصل علاهم ولداهم وإلاهم فأقرت الهاء على ضمتها ، وليس ذلك في فيهم ولا من ربهم ولا جنتيهم ، ووافقه الكسائي في عليهم الذلة و إليهم اثنين على ما هو معروف من القراءة عنهما .

There is no doubt that the Quran is a book of guidance. But it guides only those who are sincere in their search for truth, and who are anxious to be guided. The search for truth is inherent in man’s nature; one has simply to uncover one’s own true nature in order to find it. True searching and true finding are but the initial and the advanced stages of the same journey. One who searches for truth unravels the closed faculties of his own inner self. Thus with God’s help, the vague yearnings of his nature begin to receive a definite response. The awakening within one of these sincere yearnings is an attempt to discern the world of meanings (the hidden world) behind the world of forms (the present world). When this leads to a discovery, it is transformed into faith in the unseen. That which is initially an urge to submit to some superior power, later takes on the form of bowing to the Almighty. That which is initially a wish to sacrifice oneself for some greater good, later takes the form of spending one’s wealth for the cause of God. That which is initially a quest to comprehend the final outcome of life beyond this world, finds an answer in the form of faith in the life to come. To discover truth is to raise one’s consciousness to the level of the supreme reality. Those who find truth in this way become complex-free souls. They come to see truth as it really is. Wherever truth is, and whoever proclaims it, they immediately recognize and accept it. No rigidity, convention or prejudice, can come between them and the truth. God gives His protection to people having this nature. His universal order embraces them, so that they may be guided on a sure course in this world. Heaven will be their final destination in the life to come. Only those who seek truth can find it. Those who seek it shall surely find it. On this path, there is no divide between seeking and finding.

This verse speaks of some other attributes of the God-fearing, giving certain details about faith in the unseen with a special mention of faith in hereafter. Commenting on this verse, the blessed Companions ` Abdullah ibn Masud and ` Abdullah ibn ` Abbs ؓ have said that in the days of the Holy Prophet ﷺ God-fearing Muslims were of two kinds, - those who used to be associators and disbelievers but accepted Islam, and those who used to be among the people of the Book (that is, Jews and Christians) but embraced Islam later on; the preceding verse refers to the first group, and this verse to the second. Hence this verse specifically mentions belief in the earlier Divine Books along with belief in the Holy Qur'an, for, according to the Hadith, people in the second group deserve a double recompense, firstly, for believing in and following the earlier Books before the Holy Qur'an came to replace them, and secondly, for believing in and following the Holy Qur'an when it came as the final Book of Allah. Even today it is obligatory for every Muslim to believe in the earlier Divine Books except that now the belief has to take this form: everything that Allah has revealed in the earlier Books is true (excepting the changes and distortions introduced by selfish people), and that it was incumbent upon the people for whom those Books had been sent to act according to them, but now that all the earlier Books and Shari'ahs have been abrogated, one must act according to the Holy Qur'an alone.3 3. Exactly as predicted by a Hadith, today we see all around us a proliferation of "knowledge" and of "writing". One of the dangerous forms the process has taken is the indiscriminate translation at least into European languages and the popularization of the sacred books of all possible religious and metaphysical traditions - not only the Hindu, the Chinese or the Japanese, but also the Shamanic or the Red Indian. The lust for reading sacred books has virtually grown into a mania, especially among the modern young people with their deep sense of being uprooted and disinherited, and all considerations of aptitude have been contemptuously set aside. In these circumstances, Muslims with a Western orientation are naturally impelled to ask themselves as to what they can or should make of such books which sometimes seem to offer similarities and parallels to the Holy Qur'an itself, and more often to the Sufi doctrines. The problem has already attained noticeable proportions, for in 1974 the government of Turkey found it necessary to ban the entry of certain Hindu sacred books like the Bhagavadgita and Upanishads. The correct doctrinal position in this respect is that it is obligatory for every Muslim, as an essential part of the Islamic creed, to believe in all the prophets and messengers of Allah and in the Divine Books (not in their distorted forms, but as they were originally revealed) that have specifically been mentioned by their names in the Holy Qur'an, and also to believe that Allah has sent His messengers and His books for the guidance of all the peoples and all the ages, and that Muhammad ﷺ is the last prophet and the Holy Qur'an the final Book of Allah which has come down to replace the earlier Books and Shari'ahs. As to the question of the authenticity and divine origin of a particular book held in reverence by an earlier religion or metaphysical tradition, a Muslim is not allowed to affirm such a claim unequivocally, nor should he unnecessarily reject such a possibility. In so far as contents of the book concerned agree with what the Holy Qur'an has to say on the subject, we may accept the statement as true, otherwise spiritual etiquette requires an average Muslim to keep quiet and not meddle with things which he is not likely to understand. As for reading the sacred books of other traditions, it should be clearly borne in mind that a comparative study of this nature requires a very special aptitude which is extremely rare, and hence demands great caution. A cursory reading of sacred books, motivated by an idle curiosity or by a craze for mere information, may very well lead to an intellectual disintegration or to something still worse, instead of helping in the "discovery of the truth" and the acquisition of "peace" which a comparative study is widely supposed to promise. Even when the aptitude and the knowledge necessary for the task is present, such a study can be carried out only under the supervision of an authentic spiritual master. In any case, we cannot insist too much on the perils of the enterprise. An argument to the Finality of Prophethood The mode of expression helps us to infer from this verse the fundamental principle that the Holy Prophet Muhammad ﷺ is the last of all the prophets, and the Book revealed to him is the final revelation and the last Book of Allah. For, had Allah intended to reveal another Book or to continue. The mode of revelation even after the Holy Qur'an, this verse, while prescribing belief in the earlier Books as necessary for Muslims, must also have referred to belief in the Book or Books to be revealed in the future. In fact, such a statement was all the more needed, for people were already familiar with the necessity of believing in the Torah, the Evangile and the earlier Books, and such a belief was in regular practice too, but if prophethood and revelation were to continue even after the Holy Prophet ﷺ ، it was essential that the coming of another prophet and another book should be clearly indicated so that people were not left in doubt about this possibility. So, in defining Iman ایمان ، the Holy Qur'an mentions the earlier prophets and the earlier Books, but does not make the slightest reference to a prophet or Book to come after the last Prophet ﷺ . The matter does not end with this verse. The Holy Qur'an touches upon the subject again and again in no less than forty or fifty verses, and in all such places it mentions the prophets, the Books and the revelation preceding the Holy Prophet ﷺ but nowhere is there even so much as a hint with regard to the coming of a prophet or of a revelation in the future, belief in whom or which should be necessary. We cite some verses to demonstrate the point: وَمَآ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ And what We have sent down before you. (16:43) وَلَقَدْ اَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّنْ قَبْلِكَ And We have certainly sent messengers before you. (40:78) وَلَقَدْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ رُسُلًا And certainly before you We have sent messengers. (20:47) وَمَآ اُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ And what was revealed before you. (4:60) وَلَقَدْ اُوْحِيَ اِلَيْكَ وَاِلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِك And it has certainly been revealed to you and to those who have gone before you... (39:65) كَذٰلِكَ يُوْحِيْٓ اِلَيْكَ وَاِلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكَ Thus He reveals to you and He revealed to those who have gone before you. (42:3) كَمَا كُتِبَ عَلَي الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ Fasting is decreed (literally, written) for you as it was decreed for those before you. (2:183) سُنَّةَ مَنْ قَدْ اَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُّسُلِنَا Such was Our way with the messengers whom We sent before you. (17:77) In these and similar verses, whenever the Holy Qur'an speaks of the sending down of a Book or a revelation or a prophet or a messenger, it always attaches the conditional phrase, Min qabl مِنْ قَبْلِ (before) or Min Qablik مِنْ قَبْلِك (before you), and nowhere does it employ or suggest an expression like min ba` d مِنْ بَعد (after you). Even if other verses of the Holy Qur'an had not been explicit about the finality of the prophethood of Muhammad ﷺ and about the cessation of revelation, the mode of expression adopted by the Holy Qur'an in the present verse would in itself have been sufficient to prove these points. The God-fearing have Faith in the Hereafter The other essential quality of the God-fearing mentioned in this verse is that they have faith in Al-Akhirah الآخرت (the Hereafter). Lexically the Akhirah signifies 'that which comes after something'; in the present context, it indicates a relationship of contrast with the physical world, and thus signifies the other world which is beyond physical reality as we know it and also beyond the sensuous or rational perception of man. The Holy Qur'an gives to the Hereafter other names too - for example, Dar al-Qarar دار القرار (the Ever-lasting Abode), Dar al-Hayawan دار الحیوان (the Abode of Eternal Life) and Al-` Ugba العقبہ (the Consequent). The Holy Qur'an is full of vivid descriptions of the Hereafter, of the joys of heaven and of the horrors of hell. Although faith in the Hereafter is included in faith in the unseen which has already been mentioned, yet the Holy Qur'an refers to it specifically because it may, in a sense, be regarded as the most important among the constitutive elements of faith in so far as it inspires man to translate faith into practice, and motivates him to act in accordance with the requirements of his faith. Along with the two doctrines of the Oneness of God and of prophethood, this is the third doctrine which is common to all the prophets and upon which all the Shari'ahs are agreed.4 4. There is a deplorable misconception with regard to the Hereafter, quite wide-spread among those who are not, or do not want to be, familiar with the Holy Qur'an and who have at the same time been touched by the rationalism, materialism and libertarianism of the Western society, which makes them cherish certain mental and emotional reservations at least about the horrors of hell, if not about the joys of heaven. Some of them have gone to the preposterous length of supposing that these are the inventions of the ` Ulama' whom they describe as 'obscurantist' of course, in the jargon of the Western Reformation and of the so-called Enlightenment. They ignore the obvious fact that faith in the Holy Qur'an necessitates faith in every word of the Holy Qur'an, and that it is not possible to affirm one of the Book while denying another and yet remain a Muslim ۭاَفَتُؤْمِنُوْنَ بِبَعْضِ الْكِتٰبِ وَتَكْفُرُوْنَ بِبَعْضٍ "What, do you believe in one part of the Book and deny another?" (2:85) Moreover, these enlightened Muslims have never made a serious attempt to take into account the complex historical factors that led to- the rise of the Enlightenment in Europe, nor the meaning of the subsequent development in ethical ideas. We may, therefore, give a few and very brief indications. There has been no dearth, even in the hey-day of the Enlightenment, of thinkers who have had no scruples in dispensing with ethics altogether which they look upon as superstition or tyranny and hence a blight for the human personality. But even those thinkers who have recognised the indispensable need for regulations and rules, if not principles, for human conduct in order to preserve social order or to make social life possible, have in general had no qualms about discarding the very idea of divine sanction - despite the intimation of Voltaire, the arch-priest of relationalism, that man would have to invent God, even if He did not exist. As to the nature and origin of the ethical regulations and the sanction behind them, Western thinkers have fiom time to time tried to promote various agencies - the sovereign state, social will or convention or custom, the supposedly pure and innocent nature of man himself with its capacity for self-regulation, and finally biological laws. The second half of the twentieth century has witnessed the withering away of all these ethical authorities which has left the modern man without even a dim prospect of constructing a new illusion. It is only in this perspective that one can properly consider the significance of the belief in the hereafter for human society. Faith in the Hereafter: A revolutionary belief The belief in the Hereafter, among Islamic doctrines, is the one whose role in history has been what is nowadays described as revolutionary, for it began with transmuting the morals and manners of the followers of the Holy Qur'an, and gradually gave them a place of distinction and eminence even in the political history of mankind. The reason. is obvious. Consider the case of those who believe that life in the physical world is the only life, its joys the only joys and its pains the only pains, whose only goal is to seek the pleasures of the senses and the fulfillment of physical or emotional needs, and who stubbornly refuse to believe in the life of the Hereafter, in the Day of Judgment and the assessment of everyone's deeds, and in the requital of the deeds in the other world. When such people find the distinction between truth and falsehood, between the permissible and the forbidden, interfering with the hunt for the gratification of their desires, such differentiations naturally become intolerable to them. Now, who or what can effectively prevent them from committing crimes? The penal laws made by the state or by any other human authority can never serve either as real deterrent to crime or as agents of moral reform. Habitual criminals soon grow used to the penalties. A man, milder or gentler of temperament or just timid, may agree to forego the satisfaction of his desires for fear of punishment, but he would do so only to the extent that he is in danger of being caught. But in his privacy where the laws of the state cannot encroach upon his freedom of action, who can force him to renounce his pleasures and accept the yoke of restraints? It is the belief in the Hereafter and the fear of Allah, and that alone, which can bring man's private behaviour in line with his public behaviour, and establish a harmony between the inner state and the outer. For the God-fearing man knows for certain that even in the secrecy of a well-guarded and sealed room and in the darkness of night somebody is watching him, and somebody is writing down the smallest thing he does. Herein lies the secret of the clean and pure society which arose in the early days of Islam when the mere sight of a Muslim, of his manners and morals, was enough to make non-believers literally fall in love with Islam. For true Faith in the Hereafter, certitude must follow Oral Affirmation. Before we proceed, we may point out that in speaking of faith in the hereafter as one of the qualities of the God-fearing, the Holy Qur'an does not use the word yu'minuna یومنینا (believe) but the word yuqinuna (have complete certitude), for the opposite of belief is denial, and that of certitude is doubt and hesitation. Thus, we find a subtle suggestion here that in order to attain the perfection of Iman ایمان it is not enough to affirm the hereafter orally, but one must have a complete certitude which leaves no room for doubt - the kind of certitude which comes when one has seen a thing with one's own eyes. It is an essential quality of the God-fearing that they always have present before their eyes the whole picture of how people will have to present themselves for judgment before Allah in the hereafter, how their deeds will be assessed and how they will receive reward or punishment according to what they have been doing in this world. A man who amasses wealth by usurping what rightfully belongs to others, or who gains petty material ends by adopting unlawful means forbidden by Allah, may declare his faith in the hereafter a thousand times and the Shari'ah may accept him as a Muslim in the context of worldly concerns, but he does not possess the certitude which the Holy Qur'an demands of him. And it is this certitude alone which transforms human life, and which brings in its wake as a reward the guidance and triumph promised in verse 5 of this Surah: أُولَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّ‌بِّهِمْ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴿5﴾ It is these who are on guidance given by their Lord; and it is just these who are successful.

(These) who have these traits, (are on guidance from their Lord), they enjoy favour, mercy and clear exposition that has come down from their Lord, (and these are the successful ones), the ones who shall escape Allah's wrath and torment. It is also said that this refers to those who have apprehended and found what they were seeking and have escaped the evil of that from which they were fleeing, and these are the Companions of Muhammad (pbuh).

Those are upon guidance from their Lord�That is, a clear explanation (bayān) from their Lord: by the light of His guidance hearts witness Him in confident abandonment to Him due to a light from His light, by which He singled them out in His prior knowledge. They do not speak except with guidance (hudā), and their inner perception is solely directed towards that guidance. So those who are guided by [this light] are never left by it; they are [constant] witnesses to it because they are never absent from it. If people were to ask them about it they would inform them, and if they were to will [something], it would quickly be brought about. Thus �they are the ones who will prosper [2:5], and they are directed to guidance and success through His guidance. [It is they who will] remain (bāqūna) in Paradise with the permanent subsistence (baqāʾ) of God, Mighty and Majestic is He. Then Sahl said:It was transmitted to me that God, Exalted is He, revealed to David the words: �Make sure that I do not pass you by, for in that case you would forgo everything. Verily I created Muḥammad for My sake, and I created Adam for his sake. I created My believing servantsfor My worship, and I created all other things for [the service of] the son of Adam. So if he preoccupies himself with that which I have created for his service, I will veil him from that [for] which I created [him] for My sake.�

Those as described in the way mentioned are upon guidance from their Lord those are the ones that will prosper that is who will succeed in entering Paradise and be saved from the Fire.