The Cow — Verse 4

Ibn `Abbas said that, وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ (And who have faith in what is revealed to you and in what was revealed before you.) means, "They believe in what Allah sent you with, and in what the previous Messengers were sent with, they do not distinguish between (believing) them, nor do they reject what they brought from their Lord." وَبِالأْخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (And in the Hereafter they are certain) that is the resurrection, the standing (on the Day of Resurrection), Paradise, the Fire, the reckoning and the the Scale that weighs the deeds (the Mizan). The Hereafter is so named because it comes after this earthly life. Attributes of the Believers The people described here (2:4) are those whom Allah described in the preceding Ayah, الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلٰوةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰـهُمْ يُنفِقُونَ (Those who have faith in the Ghayb and perform Salah, and spend out of what we have provided for them.) Mujahid once stated, "Four Ayat at the beginning of Surat Al-Baqarah describe the believers, two describe the disbelievers, and thirteen describe the hypocrites." The four Ayat mentioned in this statement are general and include every believer, whether an Arab, non-Arab, or a person of a previous Scripture, whether they are Jinns or humans. All of these attributes complement each other and require the existence of the other attributes. For instance, it is not possible that one believes in the Unseen, performs the prayer and gives Zakah without believing in what the Messenger of Allah ﷺ and the previous Messengers were sent with. The same with certainty in the Hereafter, this is not correct without that, for Allah has commanded the believers, يَٰـأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ ءَامِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَٰـبِ الَّذِى نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَٰـبِ الَّذِى أَنَزلَ مِن قَبْلُ (O you who believe! Believe in Allah, and His Messenger, and the Book (the Qur'an) which He has revealed to the Messenger, and the Book which He sent own to those before (him)) (4:136), وَلاَ تُجَٰـدِلُواْ أَهْلَ الْكِتَٰـبِ إِلاَّ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْهُمْ وَقُولُواْ ءَامَنَّا بِالَّذِى أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَٰـهُنَا وَإِلَٰـهُكُمْ وَاحِدٌ (And argue not with the People of the Book, unless it be in (a way) that is better, except with such of them as do wrong; and say (to them): "We believe in that which has been revealed to us and revealed to you; our Ilah (God) and your Ilah (God) is One (i.e. Allah)') (29:46), يَٰـأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ ءَامِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَٰـبِ الَّذِى نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَٰـبِ الَّذِى أَنَزلَ مِن قَبْلُ (O you who have been given the Book (Jews and Christians)! Believe in what We have revealed (to Muhammad ) confirming what is (already) with you) (4:47), and, قُلْ يَٰـأَهْلَ الْكِتَٰـبِ لَسْتُمْ عَلَى شَىْءٍ حَتَّى تُقِيمُواْ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ مِّن رَّبِّكُمْ (Say (O Muhammad ): "O People of the Book (Jews and Christians)! You have nothing until you act according to the Tawrah (Torah), the Injil (Gospel), and what has (now) been revealed to you from your Lord (the Qur'an).") (5:68). Also, Allah the Exalted described the believers; ءَامَنَ الرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَمَلَٰـئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ (The Messenger (Muhammad ) believes in what has been revealed to him from his Lord, and (so do) the believers. Each one believes in Allah, His Angels, His Books, and His Messengers. (They say,) "We make no distinction between any of His Messengers") (2: 285), and, وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُواْ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ (And those who believe in Allah and His Messengers and make no distinction between any of them (Messengers)) (4:152), This is a sample of the Ayat that indicate that the true believers all believe in Allah, His Messengers and His Books. The faithful among the People of the Book, have a special significance here, since they believe in their Books and in all of the details related to that, so when such people embrace Islam and sincerely believe in the details of the religion, then they will get two rewards. As for the others, they can only believe in the previous religious teachings in a general way. For instance, the Prophet ﷺ stated, «إِذَا حَدَثَكُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ فَلَا تُكَذِّبُوهُمْ وَلَا تُصَدِقُوهُمْ وَلكِنْ قُولُوا: آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُم» (When the People of the Book narrate to you, neither reject nor affirm what they say. Rather, say, 'We believe in what was revealed to us and what was revealed to you.') However, the faith that many Arabs have in the religion of Islam as it was revealed to Muhammad ﷺ might be more complete, encompassing and firmer than the faith of the People of the Book who embraced Islam. Therefore, if the believers in Islam among the People of the Book gain two rewards, other Muslims who have firmer Islamic faith might gain an equal reward that compares to the two the People of the Book gain (upon embracing Islam). And Allah knows best.

and who believe in what has been revealed to you namely the Qur’ān; and what was revealed before you that is the Torah the Gospel and other scriptures; and of the Hereafter they are certain that is they know it is real.

And those who have faith in what has been sent down to thee and what was sent down before thee and who are certain of the next world. This verse is also the attribute of the godwary and the affirmation of their faith in the Qur'an as well as in all the messages and marks that came down from heaven on the tongue of the prophets. The Lord of the Worlds praises them and approves of them because of that, and He accepts their faith. Every eminence and nobility possessed by past communities He gave to them and added to it, and every burden and hardship they had He lifted away from them. Those had longer days of practice, but this community has more reward for obedience. Those had a moment for repentance, but then the punishment of the Hour, but this community's opportunity for repentance of sins extends to the moment of death, and punishment belongs to the Will. Then too the Lord of the Worlds laid a favor on MuṣṬafā and said, “Thou wast not on the side of the Mount when We called out” [28:46]. O paragon, you were not present on that corner of the Mount when We were speaking of you to Moses and talking about your community.” Moses said, “Lord God, in the Torah I read the mention of a community extremely adorned, refined, and approved. They have beautiful conduct and flourishing secret cores. Who are they?” God said, “That is the community of MuḤammad.” Moses began to yearn for this community and said, “Lord God, is there any way You can show them to me?” He said, “No, for it is not the moment for them to come out. If you want, I will convey their voices to your ears.” Then God Himself let out a call in the world, “O community of MuḤammad!” Everyone who would be his community until the coming of the Hour said, “Here I am, obeying Thee!” Since He called them out, He did not send them back without a gift. He said, “I bestowed upon you before you asked from Me, and I forgave you before you asked Me to forgive you.” It is not surprising that God called out to Moses after he had come into existence and received the eminence of prophethood and messengership and whispered prayer at the edge of the Mount.

And those who have faith in what has been sent down to thee and what was sent down before thee and who are certain of the next world. This verse is also the attribute of the godwary and the affirmation of their faith in the Qur'an as well as in all the messages and marks that came down from heaven on the tongue of the prophets. The Lord of the Worlds praises them and approves of them because of that, and He accepts their faith. Every eminence and nobility possessed by past communities He gave to them and added to it, and every burden and hardship they had He lifted away from them. Those had longer days of practice, but this community has more reward for obedience. Those had a moment for repentance, but then the punishment of the Hour, but this community's opportunity for repentance of sins extends to the moment of death, and punishment belongs to the Will. Then too the Lord of the Worlds laid a favor on MuṣṬafā and said, “Thou wast not on the side of the Mount when We called out” [28:46]. O paragon, you were not present on that corner of the Mount when We were speaking of you to Moses and talking about your community.” Moses said, “Lord God, in the Torah I read the mention of a community extremely adorned, refined, and approved. They have beautiful conduct and flourishing secret cores. Who are they?” God said, “That is the community of MuḤammad.” Moses began to yearn for this community and said, “Lord God, is there any way You can show them to me?” He said, “No, for it is not the moment for them to come out. If you want, I will convey their voices to your ears.” Then God Himself let out a call in the world, “O community of MuḤammad!” Everyone who would be his community until the coming of the Hour said, “Here I am, obeying Thee!” Since He called them out, He did not send them back without a gift. He said, “I bestowed upon you before you asked from Me, and I forgave you before you asked Me to forgive you.” It is not surprising that God called out to Moses after he had come into existence and received the eminence of prophethood and messengership and whispered prayer at the edge of the Mount.

And those who have faith in what has been sent down to thee and what was sent down before thee and who are certain of the next world. This verse is also the attribute of the godwary and the affirmation of their faith in the Qur'an as well as in all the messages and marks that came down from heaven on the tongue of the prophets. The Lord of the Worlds praises them and approves of them because of that, and He accepts their faith. Every eminence and nobility possessed by past communities He gave to them and added to it, and every burden and hardship they had He lifted away from them. Those had longer days of practice, but this community has more reward for obedience. Those had a moment for repentance, but then the punishment of the Hour, but this community's opportunity for repentance of sins extends to the moment of death, and punishment belongs to the Will. Then too the Lord of the Worlds laid a favor on MuṣṬafā and said, “Thou wast not on the side of the Mount when We called out” [28:46]. O paragon, you were not present on that corner of the Mount when We were speaking of you to Moses and talking about your community.” Moses said, “Lord God, in the Torah I read the mention of a community extremely adorned, refined, and approved. They have beautiful conduct and flourishing secret cores. Who are they?” God said, “That is the community of MuḤammad.” Moses began to yearn for this community and said, “Lord God, is there any way You can show them to me?” He said, “No, for it is not the moment for them to come out. If you want, I will convey their voices to your ears.” Then God Himself let out a call in the world, “O community of MuḤammad!” Everyone who would be his community until the coming of the Hour said, “Here I am, obeying Thee!” Since He called them out, He did not send them back without a gift. He said, “I bestowed upon you before you asked from Me, and I forgave you before you asked Me to forgive you.” It is not surprising that God called out to Moses after he had come into existence and received the eminence of prophethood and messengership and whispered prayer at the edge of the Mount.

And those who have faith in what has been sent down to thee and what was sent down before thee and who are certain of the next world. This verse is also the attribute of the godwary and the affirmation of their faith in the Qur'an as well as in all the messages and marks that came down from heaven on the tongue of the prophets. The Lord of the Worlds praises them and approves of them because of that, and He accepts their faith. Every eminence and nobility possessed by past communities He gave to them and added to it, and every burden and hardship they had He lifted away from them. Those had longer days of practice, but this community has more reward for obedience. Those had a moment for repentance, but then the punishment of the Hour, but this community's opportunity for repentance of sins extends to the moment of death, and punishment belongs to the Will. Then too the Lord of the Worlds laid a favor on MuṣṬafā and said, “Thou wast not on the side of the Mount when We called out” [28:46]. O paragon, you were not present on that corner of the Mount when We were speaking of you to Moses and talking about your community.” Moses said, “Lord God, in the Torah I read the mention of a community extremely adorned, refined, and approved. They have beautiful conduct and flourishing secret cores. Who are they?” God said, “That is the community of MuḤammad.” Moses began to yearn for this community and said, “Lord God, is there any way You can show them to me?” He said, “No, for it is not the moment for them to come out. If you want, I will convey their voices to your ears.” Then God Himself let out a call in the world, “O community of MuḤammad!” Everyone who would be his community until the coming of the Hour said, “Here I am, obeying Thee!” Since He called them out, He did not send them back without a gift. He said, “I bestowed upon you before you asked from Me, and I forgave you before you asked Me to forgive you.” It is not surprising that God called out to Moses after he had come into existence and received the eminence of prophethood and messengership and whispered prayer at the edge of the Mount.

And those who have faith in what has been sent down to thee and what was sent down before thee and who are certain of the next world.This verse is also the attribute of the godwary and the affirmation of their faith in the Qur'an as well as in all the messages and marks that came down from heaven on the tongue of the prophets. The Lord of the Worlds praises them and approves of them because of that, and He accepts their faith.Every eminence and nobility possessed by past communities He gave to them and added to it, and every burden and hardship they had He lifted away from them. Those had longer days of practice, but this community has more reward for obedience. Those had a moment for repentance, but then the punishment of the Hour, but this community's opportunity for repentance of sins extends to the moment of death, and punishment belongs to the Will.Then too the Lord of the Worlds laid a favor on MuṣṬafā and said, �Thou wast not on the side of the Mount when We called out� [28:46]. O paragon, you were not present on that corner of the Mount when We were speaking of you to Moses and talking about your community.�Moses said, �Lord God, in the Torah I read the mention of a community extremely adorned, refined, and approved. They have beautiful conduct and flourishing secret cores. Who are they?�God said, �That is the community of MuḤammad.�Moses began to yearn for this community and said, �Lord God, is there any way You can show them to me?�He said, �No, for it is not the moment for them to come out. If you want, I will convey their voices to your ears.� Then God Himself let out a call in the world, �O community of MuḤammad!� Everyone who would be his community until the coming of the Hour said, �Here I am, obeying Thee!� Since He called them out, He did not send them back without a gift. He said, �I bestowed upon you before you asked from Me, and I forgave you before you asked Me to forgive you.� It is not surprising that God called out to Moses after he had come into existence and received the eminence of prophethood and messengership and whispered prayer at the edge of the Mount.

والذين يُصَدِّقون بما أُنزل إليك أيها الرسول من القرآن، وبما أنزل إليك من الحكمة، وهي السنة، وبكل ما أُنزل مِن قبلك على الرسل من كتب، كالتوراة والإنجيل وغيرهما، ويُصَدِّقون بدار الحياة بعد الموت وما فيها من الحساب والجزاء، تصديقا بقلوبهم يظهر على ألسنتهم وجوارحهم وخص يوم الآخرة؛ لأن الإيمان به من أعظم البواعث على فعل الطاعات، واجتناب المحرمات، ومحاسبة النفس.

قال ابن عباس والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك أي يصدقون بما جئت به من الله وما جاء به من قبلك من المرسلين لا يفرقون بينهم ولا يجحدون ما جاءوهم به من ربهم وبالآخرة هم يوقنون أي بالبعث والقيامة والجنة والنار والحساب والميزان وإنما سميت الآخرة لأنها بعد الدنيا وقد اختلف المفسرون في الموصوفين هنا هل هم الموصوفون بما تقدم من قوله تعالى "الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون" ومن هم؟ على ثلاثة أقوال حكاها ابن جرير أحدها أن الموصوفين أولا هم الموصوفون ثانيا وهم كل مؤمن مؤمنو العرب ومؤمنو أهل الكتاب وغيرهم قاله مجاهد وأبو العالية والربيع بن أنس وقتادة والثاني هما واحد وهم مؤمنو أهل الكتاب وعلى هذين تكون الواو عاطفة صفات على صفات كما قال تعالى "سبح اسم ربك الأعلى الذي خلق فسوى والذي قدر فهدى والذي أخرج المرعى فجعله غثاء أحوى" وكما قال الشاعر: إلى الملك القرم وابن الهمام وليث الكتيبة في المزدحم فعطف الصفات بعضها على بعض والموصوف واحد والثالث أن الموصوفين أولا مؤمنو العرب والموصوفون ثانيا بقوله "والذي يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون" لمؤمني أهل الكتاب نقله السدي في تفسيره عن ابن عباس وابن مسعود وأناس من الصحابة واختاره ابن جرير رحمه الله ويستشهد لما قال بقوله تعالى "وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله وما أنزل إليكم وما أنزل إليهم خاشعين لله" الآية وبقوله تعالى "الذين آتيناهم الكتاب من قبله هم به يؤمنون وإذا يتلى عليهم قالوا آمنا به إنه الحق من ربنا إنا كنا من قبله مسلمين أولئك يؤتون أجرهم مرتين بما صبروا ويدرءون بالحسنة السيئة ومما رزقناهم ينفقون" وبما ثبت في الصحيحين من حديث الشعبي عن أبي بردة عن أبي موسى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "ثلاثة يؤتون أجرهم مرتين رجل من أهل الكتاب آمن بنبيه وآمن بي ورجل مملوك أدى حق الله وحق مواليه ورجل أدب جاريته فأحسن تأديبها ثم أعتقها وتزوجها" وأما ابن جرير فما استشهد على صحة ما قال إلا بمناسبة وهي أن الله وصف في أول هذه السورة المؤمنين والكافرين فكما أنه صنف الكافرين إلى صنفين كافر ومنافق فكذلك المؤمنون صنفهم إلى صنفين عربي وكتابي "قلت" والظاهر قول مجاهد فيما رواه الثوري عن رجل عن مجاهد ورواه غير واحد عن ابن أبي نجيح عن مجاهد أنه قال: أربع آيات من أول سورة البقرة في نعت المؤمنين وآيتان في نعت الكافرين وثلاثة عشر في المنافقين فهذه الآيات الأربع عامات في كل مؤمن اتصف بها من عربي وعجمي وكتابي من إنسي وجني وليس تصح واحدة من هذه الصفات بدون الأخرى بل كل واحدة مستلزمة للأخرى وشرط معها فلا يصح الإيمان بالغيب وإقام الصلاة والزكاة إلا مع الإيمان بما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم وما جاء به من قبله من الرسل صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين والإيقان بالآخرة كما أن هذا لا يصح إلا بذاك وقد أمر الله المؤمنين بذلك كما قال "يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله والكتاب الذي نزل على رسوله والكتاب الذي أنزل من قبل" الآية. وقال تعالى "ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم وقولوا آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم وإلهنا وإلهكم واحد" الآية. وقال تعالى "يا أيها الذين أوتوا الكتاب آمنوا بما نزلنا مصدقا لما معكم" وقال تعالى "قل يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليكم من ربكم" وأخبر تعالى عن المؤمنين كلهم بذلك فقال تعالى "آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد من رسله" وقال تعالى "والذين آمنوا بالله ورسله ولم يفرقوا بين أحد منهم" إلى غير ذلك من الآيات الدالة على جميع أمر المؤمنين بالإيمان بالله ورسله وكتبه لكن لمؤمني أهل الكتاب خصوصية وذلك أنهم يؤمنون بما بأيديهم مفصلا فإذا دخلوا في الإسلام وآمنوا به مفصلا كان لهم على ذلك الأجر مرتين وأما غيرهم فإنما يحصل له الإيمان بما تقدم مجملا كما جاء في الصحيح "إذا حدثكم أهل الكتاب فلا تكذبوهم ولا تصدقوهم ولكن قولوا آمنا بالذي أنزل إلينا وأنزل إليكم" ولكن قد يكون إيمان كثير من العرب بالإسلام الذي بعث به محمد صلى الله عليه وسلم أتم وأكمل وأعم وأشمل من إيمان من دخل منهم في الإسلام فهم وإن حصل لهم أجران من تلك الحيثية فغيرهم يحصل له من التصديق ما ينيف ثوابه على الأجرين اللذين حصلا لهم والله أعلم.

( والذين يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ )والمراد بقوله - تعالى - ( بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ ) القرآن الكريم ، وإنما عبر عنه بلفظ الماضى - وإن كان بعضه مترقباً - تغليباً للموجود على ما لم يوجد . والمراد - بقوله - تعالى - ( وَمَآ أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ ) الكتب الإلهية السابقة التي أنزلها الله على أنبيائه كموسى وعيسى وداود . وهذا كقوله - تعالى - :( يَا أَيُّهَا الذين آمَنُواْ آمِنُواْ بالله وَرَسُولِهِ والكتاب الذي نَزَّلَ على رَسُولِهِ والكتاب الذي أَنزَلَ مِن قَبْلُ ) والإيمان بما أنزل على الرسول صلى الله عليه وسلم يستلزم الإيمان برسالته ، ويستوجب العمل بما تضمنته شريعته .وإيجاب العمل بما تضمنه القرآن الذي أنزله الله على محمد صلى الله عليه وسلم باق على إطلاقه . أما الكتب السماوية السابقة فيكفى الإيمان بأنها كانت وحياً وهداية ، وقد تضمن القرآن الكريم ما اشتملت عليه هذه الكتب من هدايات وأصبح بنزوله مهيمناً عليها ، قال - تعالى - :( وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكتاب تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ ) وصار من المحتم على كل عاقل أن يعمل بما جاء به القرآن من توجيهات .وقدم الإيمان بما أنزل عليه على الإيمان الذين من قبله - مع أن الترتيب يقتضى العكس - لأن إيمانهم بمن قبله لا قيمة له إلا إذا آمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم .ولم يقل : ويؤمنون بما أنزل من قبلك بتكرير يؤمنون ، للإشعار بأن الإيمان به وبهم واحد ، لا تغاير فيه وإن تعدد متعلقه .ويرى بعض العلماء أن المراد من الآية الكريمة ، أهل الكتاب الذين آمنوا بالكتب السماوية التي نزلت قبل القرآن ، نم لما نزل القرآن على النبي محمد صلى الله عليه وسلم وعرفوا أنه الحق - آمنوا به أيضاً - ، فصار لهم أجران ، كما جاء في الحديث الشريف ، الذي ثبت في الصحيحين عن أبي موسى الأشعري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " ثلاثة يؤتون أجرهم مرتين يوم القيامة : رجل من أهل الكتاب آمن بنبيه وآمن بي ، ورجل مملوك أدى حق الله وحق مواليه ، ورجل أدب جاريته فأحسن تأديبها ، ثم أعتقها " .ثم وصف الله المتقين بوصف خامس فقال : ( وبالآخرة هُمْ يُوقِنُونَ ) الآخرة تأنيث الآخر .وهذا اللفظ تارة يجيء وصفاً ليوم القيامة مع ذكر الموصوف ، كما في قوله - تعالى - ( وَلَلدَّارُ الآخرة خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ) وتارة بهذا المعنى ولكن بدون ذكر الموصوف ، كما في الآية التي معنا ، وكما في قوله - تعالى -( وَلَلآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً ) وسميت آخرة لأنها تأتي بعد الدنيا التي هي الدار الأولى .و ( يُوقِنُونَ ) من الإيقان وهو الاعتقاد الجازم المطابق للواقع ، بحيث لا يطرأ عليه شك ، ولا تحوم حوله شبهة . يقال يقن الماء إذا سكن وظهر ما تحته ، ويقال : يقنت - بالكسر - يقناً ، وأيقنت ، وتيقنت ، واستيقنت بمعنى واحد .والمعنى : وبالدار الآخرة وما فيها من بعث وحساب وثواب وعقاب هم يوقنون إيقاناً قطعياً ، لا أثر فيه للادعاءات الكاذبة ، والأوهام الباطلة .وفي إيراد " هم " قبل قوله " يوقنون " تعريض ، بغيرهم ، ممن كان اعتقادهم في أمر الآخرة غير مطابق للحقيقة أو غير بالغ مرتبة اليقين .ولا شك أن الإيمان باليوم الآخر وما فيه من ثواب وعقاب ، له أثر عظيم في فعل الخيرات ، واجتناب المنكرات ، لأن من أدرك أن هناك يوماً سيحاسب فيه على عمله ، فإنه من شأنه أن يسلك الطريق القويم الذي يكسبه رضي الله يوم يلقاه .قال أبو حيان : وذكر لفظة ( هُمْ ) في قوله : ( وبالآخرة هُمْ يُوقِنُونَ ) ولم يذكرها في قوله : ( وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ) لأن وصف إيقانهم بالآخرة أعلى من وصفهم بالإنفاق فاحتاج هذا إلى التوكيد ولم يحتج ذلك إلى تأكيد ولأنه لو ذكر ( هُمْ ) هناك لكان فيه قلق لفظى ، إذ يكون التركيب " ومما رزقناهم هم ينفقون " .ثم بين - سبحانه - بعد ذلك الثمار التي ترتبت على تقواهم فقال :

القول في تأويل قوله جل ثناؤه: وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَقد مضى البيان عن المنعوتين بهذا النعت, وأي أجناس الناس هم (81) . غير أنَّا نذكر ما رُوي في ذلك عمن روي عنه في تأويله قولٌ:289- فحدثنا ابن حُميد, قال: حدثنا سلمة, عن محمد بن إسحاق, عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس، " والذين يؤمنون بما أنـزِل إليك وما أنـزل من قبلك ": أي يصدِّقونك &; 1-245 &; بما جئت به من الله جلّ وعز وما جاء به مَنْ قبلك من المرسلين, لا يفرِّقون بينهم، ولا يجْحَدون ما جاءوهم به من عند ربهم (82) .290- حدثنا موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط، عن السُّدّيّ في خبر ذكره، عن أبي مالك, وعن أبي صالح، عن ابن عباس - وعن مُرَّة الهَمْداني, عن ابن مسعود, وعن ناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم،" والذين يؤمنون بما أنـزل إليك وما أنـزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنون ": هؤلاء المؤمنون من أهل الكتاب (83) .القول في تأويل قوله جل ثناؤه: وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (4)قال أبو جعفر: أما الآخرةُ فإنها صفة للدار, كما قال جل ثناؤه وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ [سورة العنكبوت: 64]. وإنما وصفت بذلك لمصيرها آخِرةً لأولى كانت قبلها، كما تقول للرجل: " أنعمتُ عليك مرَّة بعد أخرى، فلم تشكر لي الأولى ولا الآخرة "، وإنما صارت آخرة للأولى, لتقدُّم الأولى أمامها. فكذلك الدارُ الآخرة، سُمِّيت آخرةً لتقدُّم الدار الأولى أمامها, فصارت التاليةُ لها آخرةً. وقد يجوز أن تكون سُمِّيت آخرةً لتأخُّرها عن الخلق, كما سميت الدنيا " دنيا " لِدُنُوِّها من الخلق.وأما الذي وصف الله جل ثناؤه به المؤمنين - بما أنـزل إلى نبيه محمد صلى الله عليه وسلم وما أنـزل إلى من قبله من المرسلين - من إيقانهم به من أمر الآخرة, فهو إيقانهم بما كان المشركون به جاحدين: من البعث والنشور والثواب والعقاب والحساب والميزان, وغير ذلك مما أعد الله لخلقه يوم القيامة. كما:-291- حدثنا به محمد بن حميد, قال: حدثنا سلمة، عن محمد بن إسحاق، عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت, عن عكرمة, أو عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس، ( وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ): أي بالبعث والقيامة والجنة والنار والحساب والميزان, أي، لا هؤلاء الذين يزعمون أنهم آمنوا بما كان قبلك، ويكفرون بما جاءك من ربك (84) .وهذا التأويل من ابن عباس قد صرح عن أن السورة من أولها - وإن كانت الآيات التي في أولها من نعت المؤمنين - تعريض من الله عز وجل بذم كفار أهل الكتاب، الذين زعموا أنهم - بما جاءت به رسل الله عز وجل الذين كانوا قبل محمد صلوات الله عليهم وعليه - مصدقون، وهم بمحمد صلى الله عليه مكذبون, ولما جاء به من التنـزيل جاحدون, ويدعون مع جحودهم ذلك أنهم مهتدون، وأنه لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى. فأكذب الله جل ثناؤه ذلك من قيلهم بقوله: الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْـزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ . وأخبر جل ثناؤه عباده: أن هذا الكتاب هدى لأهل الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم وبما جاء به، المصدقين بما أنـزل إليه وإلى من قبله من رسله من البينات والهدى - خاصة, دون من كذب بمحمد صلى الله عليه وسلم وبما جاء به, وادعى أنه مصدق بمن قبل محمد عليه الصلاة والسلام من الرسل وبما جاء به من الكتب. ثم أكد جل ثناؤه أمر المؤمنين من العرب ومن أهل الكتاب المصدقين بمحمد صلى الله عليه وسلم وبما أنـزل إليه وإلى من قبله من الرسل - بقوله: أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ فأخبر أنهم هم أهل الهدى والفلاح خاصة دون غيرهم, وأن غيرهم هم أهل الضلال والخسار.---------------الهوامش :(81) انظر 237 - 241 .(82) الخبر 289- ذكره ابن كثير 1 : 79 مع باقيه الآتي : 291 . وذكره السيوطي 1 : 27 ، والشوكاني 1 : 25 بزيادة أخرى على الروايتين ، منسوبًا لابن إسحاق وابن جرير وابن أبي حاتم .(83) الخبر 290- وهذا ذكره ابن كثير أيضًا ، لكن بالإشارة إليه دون سياقة لفظه . وقلده الشوكاني .وعلى الأصل المخطوط بعد هذا ما نصهسمع أحمد ومحمد والحسن ، بنو عبد الله بن أحمد الفرغاني جميعه .سمع محمد بن محمد الطرسوسي والحسن بنو محمد بن عبدان ، والحسن بن إبراهيم الحناس جميعه . والحمد لله كثيرًا .(84) الخبر 291- هو تتمة الخبر السابق 289 وقد أشرنا إليه هناك .

قوله تعالى: {والذين يؤمنون بما أنزل إليك}: يعني القرآن.{وما أنزل من قبلك}: من التوراة والإنجيل وسائر الكتب المنزلة على الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.ويترك أبو جعفر وابن كثير وقالون (وأبو عمرو) وأهل البصرة ويعقوب كل مدة تقع بين كل كلمتين. والآخرون يمدونها.وهذه الآية في المؤمنين من أهل الكتاب.قوله تعالى: {وبالآخرة}: أي بالدار الآخرة سميت الدنيا دنيا لدنوها من الآخرة وسميت الآخرة آخرة لتأخرها وكونها بعد الدنيا.{هم يوقنون}: أي يستيقنون أنها كائنة، من الإيقان: وهو العلم.وقيل: الإيقان واليقين: علم عن استدلال. ولذلك لا يسمى الله موقناً ولاعلمه يقيناً إذ ليس علمه عن استدلال.

عطف على { الذين يؤمنون بالغيب } [ البقرة : 3 ] طائفة ثانية على الطائفة الأولى المعنية بقوله : { الذين يؤمنون بالغيب } وهما معاً قسمان للمتقين ، فإنه بعد أن أخبر أن القرآن هدى للمتقين الذين آمنوا بعد الشرك وهم العرب من أهل مكة وغيرهم ووصفهم بالذين يؤمنون بالغيب لأنهم لم يكونوا يؤمنون به حين كانوا مشركين ، ذَكر فريقاً آخر من المتقين وهم الذين آمنوا بما أنزل من الكتب الإلهية قبل بعثة محمد صلى الله عليه وسلم ثم آمنوا بمحمد ، وهؤلاء هم مؤمنو أهل الكتاب وهم يومئذٍ اليهود الذين كانوا كثيرين في المدينة وما حولها في قريظة والنضير وخيبر مثل عبد الله بن سلام ، وبعضُ النصارى مثل صهيب الرومي ودِحية الكلبي ، وهم وإن شاركوا مسلمي العرب في الاهتداء بالقرآن والإيمان بالغيب وإقامة الصلاة فإن ذلك كان من صفاتهم قبل مجيء الإسلام فذكرت لهم خصلة أخرى زائدة على ما وُصف به المسلمون الأوَّلون ، فالمغايرة بين الفريقين هنا بالعموم والخصوص ، ولما كان قصد تخصيصهم بالذكر يستلزم عطفهم وكان العطف بدون تنبيه على أنهم فريق آخر يوهم أن القرآن لا يهدي إلا الذين آمنوا بما أنزل من قبل لأن هذه خاتمة الصفات فهي مرادة فيظن أن الذين آمنوا عن شرك لا حظ لهم من هذا الثناء ، وكيف وفيهم مِن خِيرة المؤمنين من الصحابة وهم أشد اتقاءً واهتداءً إذْ لم يكونوا أهل ترقب لبعثة رسول من قبل فاهتداؤهم نشأ عن توفيق رباني ، دُفع هذا الإيهام بإعادة الموصول ليؤذِن بأن هؤلاء فريق آخر غير الفريق الذي أجريت عليهم الصفات الثلاث الأول ، وبذلك تبين أن المراد بأهل الصفات الثلاث الأوَل هم الذين آمنوا بعد شرك لوجود المقابلة . ويكون الموصُولاَننِ للعهد ، وعلم أن الذين يؤمنون بما أنزل من قبل هم أيضاً ممن يؤمن بالغيب ويقيم الصلاة وينفق لأن ذلك مما أنزل إلى النبيء ، وفي التعبير بالمضارع من قوله { يؤمنون بما أُنزل إليك } من إفادة التجدُّد مثل ما تقدم في نظائره لأن إيمانهم بالقرآن حدَثَ جديداً ، وهذا كله تخصيص لهم بمزية يجب اعتبارها وإن كان التفاضل بعد ذلك بقوة الإيمان ورسوخه وشدة الاهتداء ، فأبو بكر وعمر أفضل من دحيَة وعبد الله بن سلام .والإنزالُ جعل الشيء نازلاً ، والنزول الانتقال من علو إلى سُفل وهو حقيقة في انتقال الذوات من علو ، ويطلق الإنزال ومادة اشتقاقه بوجه المجاز اللغوي على معان راجعة إلى تشبيه عمللٍ بالنزول لاعتبار شرففٍ ورفعةٍ معنوية كما في قوله تعالى : { قد أنزلنا عليكم لباساً } [ الأعراف : 26 ] وقوله : { وأنزل لكم من الأنعام ثمانية أزواج } [ الزمر : 6 ] لأن خلق الله وعطاءَه يُجعل كوصول الشيء من جهة عُليا لشرفه ، وأما إطلاقه على بلوغ الوصف من الله إلى الأنبياء فهو إما مجاز عقلي بإسناد النزول إلى الوحي تبعاً لنزول المَلك مبلِّغه الذي يتصل بهذا العالَم نازلاً من العالم العلوي قال تعالى :{ نزل به الروح الأمين على قلبك } [ الشعراء : 194 ، 195 ] فإن المَلك ملابس للكلام المأمور بتبليغه ، وإما مجاز لغوي بتشبيه المعاني التي تُلقى إلى النبيء بشيء وصل من مكان عاللٍ ، ووجه الشبه هو الارتفاع المعنوي لا سيما إذا كان الوحي كلاماً سَمعه الرسول كالقرآن وكما أُنزل إلى موسى وكما وصفَ النبيء صلى الله عليه وسلم بعضَ أحوال الوحي في الحديث الصحيح بقوله : " وأحياناً يأتيني مثلَ صَلْصَلَة الجَرَس فيفصم عني وقد وَعيت ما قال " وأما رؤيا النوم كرؤيا إبراهيم فلا تسمَّى إنزالاً .والمراد بما أنزل إلى النبيء صلى الله عليه وسلم المقدار الذي تحقق نزوله من القرآن قبل نزول هذه الآية فإن الثناء على المهتدين إنما يكون بأنهم حصل منهم إيمان بما نزل لا تَوقَّعُ إيمانهم بما سَينزل لأن ذلك لا يحتاج للذكر إذ من المعلوم أن الذي يؤمن بما أُنزل يستمر إيمانه بكل ما يَنزل على الرسول لأن العناد وعدم الاطمئنان إنما يكون في أول الأمر ، فإذا زالا بالإيمان أَمِنوا من الارتداد وكذلك الإيمان حين تخالط بشاشته القلوب . فالإيمان بما سينزل في المستقبل حاصل بفحوى الخطاب وهي الدلالة الأخروية فإيمانهم بما سينزل مراد من الكلام وليس مدلولاً للفظ الذي هو للماضي فلا حاجة إلى دعوى تغليب الماضي على المستقبل في قوله تعالى : { بما أنزل } والمراد ما أنزل وما سينزل كما في «الكشاف» .وعدي الإنزال بإلى لتضمينه معنى الوصف فالمُنْزَل إليه غاية للنزول والأكثر والأصل أنه يُعدَّى بحرف على لأنه في معنى السقوط كقوله تعالى : { نزل عليك الكتاب بالحق } [ آل عمران : 3 ] وإذا أريد أن الشيء استقر عند المنزل عليه وتمكن منه قال تعالى : { وأنزلنا عليكم المن والسلوى } [ البقرة : 57 ] واختيار إحدى التعديتين تفنن في الكلام .ثم إن فائدة الإتيان بالموصول هنا دون أن يقال : والذين يؤمنون بك من أهل الكتاب الدلالة بالصلة على أن هؤلاء كانوا آمنوا بما ثبت نزوله من الله على رسلهم دون تخليط بتحريفات صدت قومهم عن الدخول في الإسلام ككون التوراة لا تقبل النسخ وأنه يجىء في آخر الزمان من عقب إسرائيل من يخلص بني إسرائيل من الأَسر والعبودية ونحو ذلك من كل ما لم ينزل في الكتب السابقة ، ولكنه من الموضوعات أو من فاسد التأويلات ففيه تعريض بغلاة اليهود والنصارى الذين صدهم غلوهم في دينهم وقولهم على الله غير الحق عن اتباع النبيء صلى الله عليه وسلموقوله : { وبالآخرة هم يوقنون } عطف صفة ثانية وهي ثبوت إيمانهم بالآخرة أي اعتقادهم بحياة ثانية بعد هذه الحياة ، وإنما خص هذا الوصف بالذكر عند الثناء عليهم من بين بقية أوصافهم لأنه مِلاَك التقوى والخشية التي جعلوا موصوفين بها لأن هذه الأوصاف كلها جارية على ما أجمله الوصف بالمتقين فإن اليقين بدار الثواب والعقاب هو الذي يوجب الحذر والفكرة فيما ينجي النفس من العقاب وينعمها بالثواب وذلك الذي ساقهم إلى الإيمان بالنبيء صلى الله عليه وسلم ولأن هذا الإيقان بالآخرة من مزايا أهل الكتاب من العرب في عهد الجاهلية فإن المشركين لا يوقنون بحياة ثانية فهم دُهريون ، وأما ما يحكى عنهم من أنهم كانوا يربطون راحلة الميت عند قبره ويتركونها لا تأكل ولا تشرب حتى الموت ويزعمون أنه إذا حيي يركبها فلا يحشر راجلاً ويسمونها البَلِية فذلك تخليط بين مزاعم الشرك وما يتلقونه عن المتنصرين منهم بدون تأمل .والآخرة في اصطلاح القرآن هي الحياة الآخرة فإن الآخرة صفة تأنيث الآخر بالمد وكسر الخاء وهو الحاصل المتأخر عن شيء قبله في فعل أو حال ، وتأنيث وصف الآخرة منظور فيه إلى أن المراد إجراؤه على موصوف مؤنث اللفظ حُذف لكثرة استعماله وصيرورته معلوماً وهو يقدر بالحياة الآخرة مراعاة لضده وهو الحياة الدنيا أي القريبة بمعنى الحاضرة ، ولذلك يقال لها العاجلة ثم صارت الآخرة علماً بالغلبة على الحياة الحاصلة بعد الموت وهي الحاصلة بعد البعث لإجراء الجزاء على الأعمال . فمعنى : { وبالآخرة هم يوقنون } أنهم يؤمنون بالبعث والحياة بعد الموت .واليقين هو العلم بالشيء عن نظر واستدلال أو بعد شك سابق ولا يكون شك إلا في أمر ذي نظر فيكون أخص من الإيمان ومن العلم . واحتج الراغب لذلك بقوله تعالى : { لو تعلمون علم اليقين لترون الجحيم } [ التكاثر : 6 ، 7 ] ولذلك لا يطلقون الإيقان على علم الله ولا على العلوم الضرورية وقيل : هو العلم الذي لا يقبل الاحتمال وقد يطلق على الظن القوي إطلاقاً عرفياً حيث لا يخطر بالبال أنه ظن ويشتبه بالعلم الجازم فيكون مرادفاً للإيمان والعلم .فالتعبير عن إيمانهم بالآخرة بمادة الإيقان لأن هاته المادة ، تشعر بأنه علم حاصل عن تأمل وغوص الفكر في طريق الاستدلال لأن الآخرة لما كانت حياة غائبة عن المشاهدة غريبة بحسب المتعارف وقد كثرت الشبه التي جرت المشركين والدهريين على نفيها وإحالتها ، كان الإيمان بها جديراً بمادة الإيقان بناء على أنه أخص من الإيمان ، فلإيثَار { يوقنون } هنا خصوصية مناسبة لبلاغة القرآن ، والذين جعلوا الإيقان والإيمان مترادفين جعلوا ذكر الإيقان هنا لمجرد التفنن تجنباً لإعادة لفظ { يؤمنون } بعد قوله : { والذين يؤمنون بما أنزل إليك } .وفي قوله تعالى : { وبالآخرة هم يوقنون } تقديم للمجرور الذي هو معمول { يوقنون } على عامله ، وهو تقديم لمجرد الاهتمام مع رعاية الفاصلة ، وأرى أن في هذا التقديم ثناء على هؤلاء بأنهم أَيقنوا بأَهم ما يوقن به المؤمن فليس التقديم بمفيد حصراً إذ لا يستقيم معنى الحصر هنا بأن يكون المعنى أنهم يوقنون بالآخرة دون غيرها ، وقد تكلف صاحب «الكشاف» وشارحوه لإفادة الحصر من هذا التقديم ويخرج الحصر عن تعلقه بذات المحصور فيه إلى تعلقه بأحواله وهذا غير معهود في الحصر .وقوله : { هم يوقنون } جيء بالمسند إليه مقدماً على المسند الفعلي لإفادة تقوية الخبر إذ هو إيقان ثابت عندهم من قبل مجيء الإسلام على الإجمال ، وإن كانت التوراة خالية عن تفصيله والإنجيل أشار إلى حياة الروح ، وتعرض كتابا حزقيال وأشعياء لذكره وفي كلا التقديمين تعريض بالمشركين الدهريين ونداء على انحطاط عقيدتهم ، وأما المتبعون للحنيفية في ظنهم مثل أمية بن أبي الصلت وزيد بن عمرو بن نُفيل فلم يلتفت إليهم لقلة عددهم أو لأنهم ملحقون بأهل الكتاب لأخذهم عنهم كثيراً من شرائعهم بعلة أنها من شريعة إبراهيم عليه السلام .

ثم قال: { وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ } وهو القرآن والسنة، قال تعالى: { وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ } فالمتقون يؤمنون بجميع ما جاء به الرسول, ولا يفرقون بين بعض ما أنزل إليه, فيؤمنون ببعضه, ولا يؤمنون ببعضه, إما بجحده أو تأويله, على غير مراد الله ورسوله, كما يفعل ذلك من يفعله من المبتدعة, الذين يؤولون النصوص الدالة على خلاف قولهم, بما حاصله عدم التصديق بمعناها, وإن صدقوا بلفظها, فلم يؤمنوا بها إيمانا حقيقيا. وقوله: { وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ } يشمل الإيمان بالكتب السابقة، ويتضمن الإيمان بالكتب الإيمان بالرسل وبما اشتملت عليه, خصوصا التوراة والإنجيل والزبور، وهذه خاصية المؤمنين يؤمنون بجميع الكتب السماوية وبجميع الرسل فلا يفرقون بين أحد منهم. ثم قال: { وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ } و " الآخرة "" اسم لما يكون بعد الموت، وخصه [بالذكر] بعد العموم

قوله تعالى : والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك وبالآخرة هم يوقنونقيل : المراد مؤمنو أهل الكتاب ، كعبد الله بن سلام وفيه نزلت ، ونزلت الأولى في مؤمني العرب . وقيل : الآيتان جميعا في المؤمنين ، وعليه فإعراب ( الذين ) خفض على العطف ، ويصح أن يكون رفعا على الاستئناف أي وهم الذين . ومن جعلها في صنفين فإعراب ( الذين ) رفع بالابتداء ، وخبره أولئك على هدى ويحتمل الخفض عطفا .قوله تعالى : بما أنزل إليك يعني القرآنوما أنزل من قبلك يعني الكتب السالفة ، بخلاف ما فعله اليهود والنصارى حسب ما أخبر الله عنهم في قوله : وإذا قيل لهم آمنوا بما أنزل الله قالوا نؤمن بما أنزل علينا الآية . ويقال : لما نزلت هذه الآية : الذين يؤمنون بالغيب قالت اليهود والنصارى : نحن آمنا بالغيب ، فلما قال : ويقيمون الصلاة قالوا : نحن نقيم الصلاة ، فلما قال ومما رزقناهم ينفقون قالوا : نحن ننفق ونتصدق ، فلما قال : والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك نفروا من ذلك . وفي حديث أبي ذر قال قلت : يا رسول الله كم كتابا أنزل الله ؟ قال : مائة كتاب وأربعة كتب أنزل الله على شيث خمسين صحيفة وعلى أخنوع ثلاثين صحيفة وعلى إبراهيم عشر صحائف وأنزل [ ص: 176 ] على موسى قبل التوراة عشر صحائف وأنزل التوراة والإنجيل والزبور والفرقان . الحديث أخرجه الحسين الآجري وأبو حاتم البستي .وهنا مسألة : إن قال قائل : كيف يمكن الإيمان بجميعها مع تنافي أحكامها ؟ قيل له فيه جوابان : أحدهما - أن الإيمان بأن جميعها نزل من عند الله ، وهو قول من أسقط التعبد بما تقدم من الشرائع . الثاني - أن الإيمان بما لم ينسخ منها ، وهذا قول من أوجب التزام الشرائع المتقدمة ، على ما يأتي إن شاء الله تعالى .قوله تعالى : وبالآخرة هم يوقنون أي وبالبعث والنشر هم عالمون . واليقين : العلم دون الشك ، يقال منه : يقنت الأمر ( بالكسر ) يقنا ، وأيقنت واستيقنت وتيقنت كله بمعنى ، وأنا على يقين منه . وإنما صارت الياء واوا في قولك : موقن ، للضمة قبلها ، وإذا صغرته رددته إلى الأصل فقلت : مييقن والتصغير يرد الأشياء إلى أصولها وكذلك الجمع . وربما عبروا باليقين عن الظن ، ومنه قول علمائنا في اليمين اللغو : هو أن يحلف بالله على أمر يوقنه ثم يتبين له أنه خلاف ذلك فلا شيء عليه ، قال الشاعر :تحسب هواس وأيقن أنني بها مفتد من واحد لا أغامرهيقول : تشمم الأسد ناقتي ، يظن أنني مفتد بها منه ، وأستحمي نفسي فأتركها له ولا أقتحم المهالك بمقاتلته فأما الظن بمعنى اليقين فورد في التنزيل وهو في الشعر كثير ، وسيأتي . والآخرة مشتقة من التأخر لتأخرها عنا وتأخرنا عنها ، كما أن الدنيا مشتقة من الدنو ، على ما يأتي .

There is no doubt that the Quran is a book of guidance. But it guides only those who are sincere in their search for truth, and who are anxious to be guided. The search for truth is inherent in man’s nature; one has simply to uncover one’s own true nature in order to find it. True searching and true finding are but the initial and the advanced stages of the same journey. One who searches for truth unravels the closed faculties of his own inner self. Thus with God’s help, the vague yearnings of his nature begin to receive a definite response. The awakening within one of these sincere yearnings is an attempt to discern the world of meanings (the hidden world) behind the world of forms (the present world). When this leads to a discovery, it is transformed into faith in the unseen. That which is initially an urge to submit to some superior power, later takes on the form of bowing to the Almighty. That which is initially a wish to sacrifice oneself for some greater good, later takes the form of spending one’s wealth for the cause of God. That which is initially a quest to comprehend the final outcome of life beyond this world, finds an answer in the form of faith in the life to come. To discover truth is to raise one’s consciousness to the level of the supreme reality. Those who find truth in this way become complex-free souls. They come to see truth as it really is. Wherever truth is, and whoever proclaims it, they immediately recognize and accept it. No rigidity, convention or prejudice, can come between them and the truth. God gives His protection to people having this nature. His universal order embraces them, so that they may be guided on a sure course in this world. Heaven will be their final destination in the life to come. Only those who seek truth can find it. Those who seek it shall surely find it. On this path, there is no divide between seeking and finding.

This verse speaks of some other attributes of the God-fearing, giving certain details about faith in the unseen with a special mention of faith in hereafter. Commenting on this verse, the blessed Companions ` Abdullah ibn Masud and ` Abdullah ibn ` Abbs ؓ have said that in the days of the Holy Prophet ﷺ God-fearing Muslims were of two kinds, - those who used to be associators and disbelievers but accepted Islam, and those who used to be among the people of the Book (that is, Jews and Christians) but embraced Islam later on; the preceding verse refers to the first group, and this verse to the second. Hence this verse specifically mentions belief in the earlier Divine Books along with belief in the Holy Qur'an, for, according to the Hadith, people in the second group deserve a double recompense, firstly, for believing in and following the earlier Books before the Holy Qur'an came to replace them, and secondly, for believing in and following the Holy Qur'an when it came as the final Book of Allah. Even today it is obligatory for every Muslim to believe in the earlier Divine Books except that now the belief has to take this form: everything that Allah has revealed in the earlier Books is true (excepting the changes and distortions introduced by selfish people), and that it was incumbent upon the people for whom those Books had been sent to act according to them, but now that all the earlier Books and Shari'ahs have been abrogated, one must act according to the Holy Qur'an alone.3 3. Exactly as predicted by a Hadith, today we see all around us a proliferation of "knowledge" and of "writing". One of the dangerous forms the process has taken is the indiscriminate translation at least into European languages and the popularization of the sacred books of all possible religious and metaphysical traditions - not only the Hindu, the Chinese or the Japanese, but also the Shamanic or the Red Indian. The lust for reading sacred books has virtually grown into a mania, especially among the modern young people with their deep sense of being uprooted and disinherited, and all considerations of aptitude have been contemptuously set aside. In these circumstances, Muslims with a Western orientation are naturally impelled to ask themselves as to what they can or should make of such books which sometimes seem to offer similarities and parallels to the Holy Qur'an itself, and more often to the Sufi doctrines. The problem has already attained noticeable proportions, for in 1974 the government of Turkey found it necessary to ban the entry of certain Hindu sacred books like the Bhagavadgita and Upanishads. The correct doctrinal position in this respect is that it is obligatory for every Muslim, as an essential part of the Islamic creed, to believe in all the prophets and messengers of Allah and in the Divine Books (not in their distorted forms, but as they were originally revealed) that have specifically been mentioned by their names in the Holy Qur'an, and also to believe that Allah has sent His messengers and His books for the guidance of all the peoples and all the ages, and that Muhammad ﷺ is the last prophet and the Holy Qur'an the final Book of Allah which has come down to replace the earlier Books and Shari'ahs. As to the question of the authenticity and divine origin of a particular book held in reverence by an earlier religion or metaphysical tradition, a Muslim is not allowed to affirm such a claim unequivocally, nor should he unnecessarily reject such a possibility. In so far as contents of the book concerned agree with what the Holy Qur'an has to say on the subject, we may accept the statement as true, otherwise spiritual etiquette requires an average Muslim to keep quiet and not meddle with things which he is not likely to understand. As for reading the sacred books of other traditions, it should be clearly borne in mind that a comparative study of this nature requires a very special aptitude which is extremely rare, and hence demands great caution. A cursory reading of sacred books, motivated by an idle curiosity or by a craze for mere information, may very well lead to an intellectual disintegration or to something still worse, instead of helping in the "discovery of the truth" and the acquisition of "peace" which a comparative study is widely supposed to promise. Even when the aptitude and the knowledge necessary for the task is present, such a study can be carried out only under the supervision of an authentic spiritual master. In any case, we cannot insist too much on the perils of the enterprise. An argument to the Finality of Prophethood The mode of expression helps us to infer from this verse the fundamental principle that the Holy Prophet Muhammad ﷺ is the last of all the prophets, and the Book revealed to him is the final revelation and the last Book of Allah. For, had Allah intended to reveal another Book or to continue. The mode of revelation even after the Holy Qur'an, this verse, while prescribing belief in the earlier Books as necessary for Muslims, must also have referred to belief in the Book or Books to be revealed in the future. In fact, such a statement was all the more needed, for people were already familiar with the necessity of believing in the Torah, the Evangile and the earlier Books, and such a belief was in regular practice too, but if prophethood and revelation were to continue even after the Holy Prophet ﷺ ، it was essential that the coming of another prophet and another book should be clearly indicated so that people were not left in doubt about this possibility. So, in defining Iman ایمان ، the Holy Qur'an mentions the earlier prophets and the earlier Books, but does not make the slightest reference to a prophet or Book to come after the last Prophet ﷺ . The matter does not end with this verse. The Holy Qur'an touches upon the subject again and again in no less than forty or fifty verses, and in all such places it mentions the prophets, the Books and the revelation preceding the Holy Prophet ﷺ but nowhere is there even so much as a hint with regard to the coming of a prophet or of a revelation in the future, belief in whom or which should be necessary. We cite some verses to demonstrate the point: وَمَآ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ And what We have sent down before you. (16:43) وَلَقَدْ اَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّنْ قَبْلِكَ And We have certainly sent messengers before you. (40:78) وَلَقَدْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ رُسُلًا And certainly before you We have sent messengers. (20:47) وَمَآ اُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ And what was revealed before you. (4:60) وَلَقَدْ اُوْحِيَ اِلَيْكَ وَاِلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِك And it has certainly been revealed to you and to those who have gone before you... (39:65) كَذٰلِكَ يُوْحِيْٓ اِلَيْكَ وَاِلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكَ Thus He reveals to you and He revealed to those who have gone before you. (42:3) كَمَا كُتِبَ عَلَي الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ Fasting is decreed (literally, written) for you as it was decreed for those before you. (2:183) سُنَّةَ مَنْ قَدْ اَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُّسُلِنَا Such was Our way with the messengers whom We sent before you. (17:77) In these and similar verses, whenever the Holy Qur'an speaks of the sending down of a Book or a revelation or a prophet or a messenger, it always attaches the conditional phrase, Min qabl مِنْ قَبْلِ (before) or Min Qablik مِنْ قَبْلِك (before you), and nowhere does it employ or suggest an expression like min ba` d مِنْ بَعد (after you). Even if other verses of the Holy Qur'an had not been explicit about the finality of the prophethood of Muhammad ﷺ and about the cessation of revelation, the mode of expression adopted by the Holy Qur'an in the present verse would in itself have been sufficient to prove these points. The God-fearing have Faith in the Hereafter The other essential quality of the God-fearing mentioned in this verse is that they have faith in Al-Akhirah الآخرت (the Hereafter). Lexically the Akhirah signifies 'that which comes after something'; in the present context, it indicates a relationship of contrast with the physical world, and thus signifies the other world which is beyond physical reality as we know it and also beyond the sensuous or rational perception of man. The Holy Qur'an gives to the Hereafter other names too - for example, Dar al-Qarar دار القرار (the Ever-lasting Abode), Dar al-Hayawan دار الحیوان (the Abode of Eternal Life) and Al-` Ugba العقبہ (the Consequent). The Holy Qur'an is full of vivid descriptions of the Hereafter, of the joys of heaven and of the horrors of hell. Although faith in the Hereafter is included in faith in the unseen which has already been mentioned, yet the Holy Qur'an refers to it specifically because it may, in a sense, be regarded as the most important among the constitutive elements of faith in so far as it inspires man to translate faith into practice, and motivates him to act in accordance with the requirements of his faith. Along with the two doctrines of the Oneness of God and of prophethood, this is the third doctrine which is common to all the prophets and upon which all the Shari'ahs are agreed.4 4. There is a deplorable misconception with regard to the Hereafter, quite wide-spread among those who are not, or do not want to be, familiar with the Holy Qur'an and who have at the same time been touched by the rationalism, materialism and libertarianism of the Western society, which makes them cherish certain mental and emotional reservations at least about the horrors of hell, if not about the joys of heaven. Some of them have gone to the preposterous length of supposing that these are the inventions of the ` Ulama' whom they describe as 'obscurantist' of course, in the jargon of the Western Reformation and of the so-called Enlightenment. They ignore the obvious fact that faith in the Holy Qur'an necessitates faith in every word of the Holy Qur'an, and that it is not possible to affirm one of the Book while denying another and yet remain a Muslim ۭاَفَتُؤْمِنُوْنَ بِبَعْضِ الْكِتٰبِ وَتَكْفُرُوْنَ بِبَعْضٍ "What, do you believe in one part of the Book and deny another?" (2:85) Moreover, these enlightened Muslims have never made a serious attempt to take into account the complex historical factors that led to- the rise of the Enlightenment in Europe, nor the meaning of the subsequent development in ethical ideas. We may, therefore, give a few and very brief indications. There has been no dearth, even in the hey-day of the Enlightenment, of thinkers who have had no scruples in dispensing with ethics altogether which they look upon as superstition or tyranny and hence a blight for the human personality. But even those thinkers who have recognised the indispensable need for regulations and rules, if not principles, for human conduct in order to preserve social order or to make social life possible, have in general had no qualms about discarding the very idea of divine sanction - despite the intimation of Voltaire, the arch-priest of relationalism, that man would have to invent God, even if He did not exist. As to the nature and origin of the ethical regulations and the sanction behind them, Western thinkers have fiom time to time tried to promote various agencies - the sovereign state, social will or convention or custom, the supposedly pure and innocent nature of man himself with its capacity for self-regulation, and finally biological laws. The second half of the twentieth century has witnessed the withering away of all these ethical authorities which has left the modern man without even a dim prospect of constructing a new illusion. It is only in this perspective that one can properly consider the significance of the belief in the hereafter for human society. Faith in the Hereafter: A revolutionary belief The belief in the Hereafter, among Islamic doctrines, is the one whose role in history has been what is nowadays described as revolutionary, for it began with transmuting the morals and manners of the followers of the Holy Qur'an, and gradually gave them a place of distinction and eminence even in the political history of mankind. The reason. is obvious. Consider the case of those who believe that life in the physical world is the only life, its joys the only joys and its pains the only pains, whose only goal is to seek the pleasures of the senses and the fulfillment of physical or emotional needs, and who stubbornly refuse to believe in the life of the Hereafter, in the Day of Judgment and the assessment of everyone's deeds, and in the requital of the deeds in the other world. When such people find the distinction between truth and falsehood, between the permissible and the forbidden, interfering with the hunt for the gratification of their desires, such differentiations naturally become intolerable to them. Now, who or what can effectively prevent them from committing crimes? The penal laws made by the state or by any other human authority can never serve either as real deterrent to crime or as agents of moral reform. Habitual criminals soon grow used to the penalties. A man, milder or gentler of temperament or just timid, may agree to forego the satisfaction of his desires for fear of punishment, but he would do so only to the extent that he is in danger of being caught. But in his privacy where the laws of the state cannot encroach upon his freedom of action, who can force him to renounce his pleasures and accept the yoke of restraints? It is the belief in the Hereafter and the fear of Allah, and that alone, which can bring man's private behaviour in line with his public behaviour, and establish a harmony between the inner state and the outer. For the God-fearing man knows for certain that even in the secrecy of a well-guarded and sealed room and in the darkness of night somebody is watching him, and somebody is writing down the smallest thing he does. Herein lies the secret of the clean and pure society which arose in the early days of Islam when the mere sight of a Muslim, of his manners and morals, was enough to make non-believers literally fall in love with Islam. For true Faith in the Hereafter, certitude must follow Oral Affirmation. Before we proceed, we may point out that in speaking of faith in the hereafter as one of the qualities of the God-fearing, the Holy Qur'an does not use the word yu'minuna یومنینا (believe) but the word yuqinuna (have complete certitude), for the opposite of belief is denial, and that of certitude is doubt and hesitation. Thus, we find a subtle suggestion here that in order to attain the perfection of Iman ایمان it is not enough to affirm the hereafter orally, but one must have a complete certitude which leaves no room for doubt - the kind of certitude which comes when one has seen a thing with one's own eyes. It is an essential quality of the God-fearing that they always have present before their eyes the whole picture of how people will have to present themselves for judgment before Allah in the hereafter, how their deeds will be assessed and how they will receive reward or punishment according to what they have been doing in this world. A man who amasses wealth by usurping what rightfully belongs to others, or who gains petty material ends by adopting unlawful means forbidden by Allah, may declare his faith in the hereafter a thousand times and the Shari'ah may accept him as a Muslim in the context of worldly concerns, but he does not possess the certitude which the Holy Qur'an demands of him. And it is this certitude alone which transforms human life, and which brings in its wake as a reward the guidance and triumph promised in verse 5 of this Surah: أُولَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّ‌بِّهِمْ ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴿5﴾ It is these who are on guidance given by their Lord; and it is just these who are successful.

(And who believe in that which is revealed unto thee (Muhammad)) of the Qur'an (and that which was revealed before you) of scriptures given to all the prophets, (and are certain of the Hereafter), they believe in resurrection after death and in the bliss of Paradise, referring here specifically to 'Abdullah Ibn Salam and his followers.

and who believe in what has been revealed to you namely the Qur’ān; and what was revealed before you that is the Torah the Gospel and other scriptures; and of the Hereafter they are certain that is they know it is real.