The Ant, The Ants — Verse 81

The Qur'an tells the Story of the Differences among the Children of Israel, and Allah judges between Them Allah tells us about His Book and the guidance, proof and criterion between right and wrong that it contains. He tells us about the Children of Israel, who were the bearers of the Tawrah and Injil. أَكْثَرَ الَّذِى هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (most of that in which they differ.) such as their different opinions about `Isa. The Jews lied about him while the Christians exaggerated in praise for him, so the Qur'an came with the moderate word of truth and justice: that he was one of the servants of Allah, and one of His noble Prophets and Messengers, may the best of peace and blessings be upon him, as the Qur'an says: ذلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ قَوْلَ الْحَقِّ الَّذِى فِيهِ يَمْتُرُونَ (Such is `Isa, son of Maryam. (It is) a statement of truth, about which they doubt) (19:34). وَإِنَّهُ لَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤمِنِينَ (And truly, it is a guide and a mercy for the believers.) meaning, it is guidance for the hearts of those who believe in it, and a mercy to them. Then Allah says: إِن رَبَّكَ يَقْضِى بَيْنَهُم (Verily, your Lord will decide between them) meaning, on the Day of Resurrection, بِحُكْمِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ (by His judgement. And He is the All-Mighty,) means, in His vengeance, الْعَلِيمُ (the All-Knowing.) Who knows all that His servants do and say. The Command to put One's Trust in Allah and to convey the Message فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ (So, put your trust in Allah;) in all your affairs, and convey the Message of your Lord. إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ (surely, you are on manifest truth.) meaning, you are following manifest truth, even though you are opposed by those who oppose you because they are doomed. The Word of your Lord has been justified against them, so that they will not believe even if all the signs are brought to them. Allah says: إِنَّكَ لاَ تُسْمِعُ الْمَوْتَى (Verily, you cannot make the dead to hear) meaning, you cannot cause them to hear anything that will benefit them. The same applies to those over whose hearts is a veil and in whose ears is deafness of disbelief. Allah says: وَلاَ تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَآءَ إِذَا وَلَّوْاْ مُدْبِرِينَ وَمَآ أَنتَ بِهَادِى الْعُمْىِ عَن ضَلَـلَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ بِـئَايَـتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ- (nor can you make the deaf to hear the call, when they flee, turning their backs. Nor can you lead the blind out of their error. You can only make to hear those who believe in Our Ayat, so they submit (became Muslims).) meaning, those who have hearing and insight will respond to you, those whose hearing and sight are of benefit to their hearts and who are humble towards Allah and to the Message that comes to them through the mouths of the Messengers, may peace be upon them.

nor can you lead the blind out of their error. You can only make those hear — hear so as to comprehend and accept — who believe in Our signs — the Qur’ān — and have therefore submitted are therefore sincere in their affirmation of God’s Oneness.

وما أنت -أيها الرسول- بهادٍ عن الضلالة مَن أعماه الله عن الهدى والرشاد، ولا يمكنك أن تُسمع إلا مَن يصدِّق بآياتنا، فهم مسلمون مطيعون، مستجيبون لما دعوتهم إليه.

أي إنما يستجيب لك من هو سميع بصير السمع والبصر النافع في القلب والبصيرة الخاضع لله ولما جاء عنه على ألسنة الرسل.

وقوله - سبحانه - : ( وَمَآ أَنتَ بِهَادِي العمي عَن ضَلالَتِهِمْ . . ) أى : وما أنت - أيها الرسول الكريم - بقادر على أن تصرف العمى عن طريق الضلال الذى انغمسوا فيه ، لأن الهداية إلى طريق الحق ، مردها إلى الله - تعالى - وحده .ثم بين - سبحانه - فى مقابل ذلك ، من هم أهل السماع والبصر فقال : ( إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ ) .أى : أنت - أيها الرسول الكريم - ما تستطيع أن تسمع إسماعا مجديا نافعا ، إلا لمن يؤمن بآياتنا الدالة على وحدانيتنا وقدرتنا ، لأن هؤلاء هم المطيعون لأمرنا ، المسلمون وجوههم لنا .وبذلك ترى الآيات الكريمة قد ساقت الكثير من وسائل التسلية للرسول صلى الله عليه وسلم عما أصابه من المشركين ، كما ساقت ما يدل على أن هذا القرآن من عند الله - تعالى - : وعلى أنه - سبحانه - هو الحكم العدل بين عباده .

اختلف القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: ( وَمَا أَنْتَ بِهَادِ ) بالياء والألف وإضافته إلى العمي بمعنى: لست يا محمد بهادي من عمي عن الحقّ(عَنْ ضَلالَتِهِمْ ). وقراءة عامة قرّاء الكوفة " وَمَا أنْتَ تَهْدِي العُمْيَ" بالتاء ونصب العمي, بمعنى: ولست تهديهم (عَنْ ضَلالَتِهِمْ ) ولكن الله يهديهم إن شاء.والقول في ذلك عندي أنهما قراءتان متقاربتا المعنى مشهورتان في قرّاء الأمصار, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب. وتأويل الكلام ما وصفت (وَمَا أَنْتَ ) يا محمد ( بِهادِي ) من أعماه الله عن الهدى والرشاد فجعل على بصره غشاوة أن يتبين سبيل الرشاد عن ضلالته التي هو فيها إلى طريق الرشاد وسبيل الرشاد. وقوله: (إِنْ تُسْمِعُ إِلا مَنْ يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا ) يقول: ما تقدر أن تُفهم الحقّ وتوعيه أحدا إلا سمع من يصدّق بآياتنا, يعني بأدلته وحججه وآي تنـزيله ( فَهُمْ مُسْلِمُونَ ) فإن أولئك يسمعون منك ما تقول ويتدبرونه, ويفكرون فيه, ويعملون به, فهم الذين يسمعون.• ذكر من قال مثل الذي قلنا في قوله تعالى: ( وَقَعَ ) (1)------------------------الهوامش:(1) سقط كلام المؤلف في تأويل الآية رقم 82، ويدل عليه إيراد كلام أهل التأويل فيه.

( وما أنت بهادي العمي ) قرأ الأعمش ، وحمزة : " تهدي " بالتاء وفتحها على الفعل " العمي " بنصب الياء هاهنا وفي الروم . وقرأ الآخرون بهادي بالباء على الاسم ، " العمي " بكسر الياء ، ( عن ضلالتهم ) أي : ما أنت بمرشد من أعماه الله عن الهدى وأعمى قلبه عن الإيمان ، ( إن تسمع ) ما تسمع ، ( إلا من يؤمن بآياتنا ) إلا من يصدق بالقرآن أنه من الله ، ( فهم مسلمون ) مخلصون .

وَمَا أَنْتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلَالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآَيَاتِنَا فَهُمْ مُسْلِمُونَ (81){ مُدْبِرِينَ * وَمَآ أَنتَ بِهَادِى العمى عَن ضلالتهم إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ } .كرر تشبيه المشركين في إعراضهم عن الحق بأن شبهوا في ذلك بالعمي بعد أن شبهوا بالموتى وبالصم على طريقة الاستعارة إطناباً في تشنيع حالهم الموصوفة على ما هو المعروف عند البلغاء في تكرير التشبيه كما تقدم عند قوله تعالى { أو كصيب من السماء } في سورة البقرة ( 19 ) .وحسن هذا التكرير هنا ما بين التشبيهين من الفروق مع اتحاد الغاية؛ فإنهم شبهوا بالموتى في انتفاء إدراك المعاني الذي يتمتع به العقلاء ، وبالصم في انتفاء إدراك بلاغة الكلام الذي يضطلع به بلغاء العرب . وشبهوا ثالثاً بالعمي في انتفاء التمييز بين طريق الهدى وطريق الضلال من حيث إنهم لم يتبعوا هدي دين الإسلام . والغاية واحدة وهي انتفاء اتباعهم الإسلام ففي تشبيههم بالعمي استعارة مصرحة ، ونفي إنقاذهم عن ضلالتهم ترشيح للاستعارة لأن الأعمى لا يبلغ إلى معرفة الطريق بوصف الواصف .والهدى : الدلالة على طريق السائر بأن يصفه له فيقول مثلاً : إذا بلغت الوادي فخذ الطريق الأيمن .والذي يسلك بالقوافل مسالك الطرق يسمى هادياً .والتوصل إلى معرفة الطريق يسمى اهتداء . وهذا الترشيح هو أيضاً مستعار لبيان الحق والصواب للناس ، والأعمى غير قابل للهداية بالحالتين حالة الوصف وهي ظاهرة ، وحالة الاقتياد فإن العرب لم يكونوا يأخذون العمي معهم في أسفارهم لأنهم يعرقلون على القافلة سيرها .وقوله { عن ضلالتهم } يتضمن استعارة مكنية قرينتها حالية . شبه الدين الحق بالطريق الواضحة ، وإسناد الضلالة إلى سالكيه ترشيح لها وتخييل ، والضلالة أيضاً مستعارة لعدم إدراك الحق تبعاً للاستعارة المكنية ، وأطلقت هنا على عدم الاهتداء للطريق ، وضمير { ضلالتهم } عائد إلى العمي ، ولتأتي هذه الاستعارة الرشيقة عدل عن تعليق ما حقه أن يعلق بالهدي فعلق به ما يقتضيه نفي الهدي من معنى الصرف والمباعدة . فقيل { عن ضلالتهم } بتضمين { هادي } معنى صارف . فصار : ما أنت بهاد ، بمعنى : ما أنت بصارفهم عن ضلالتهم كما يقال : سقاه عن العيمة ، أي سقاه صارفاً له عن العيمة ، وهي شهوة اللبن .وعدل في هذه الجملة عن صيغتي النفيين السابقين في قوله { إنك لا تسمع الموتى ولا تسمع الصم الدعاء } [ النمل : 80 ] الواقعين على مسندين فعليين ، إلى تسليط النفي هنا على جملة اسمية للدلالة على ثبات النفي . وأكد ذلك الثبات بالباء المزيدة لتأكيد النفي .ووجه إيثار هذه الجملة بهاذين التحقيقين هو أنه لما أفضى الكلام إلى نفي اهتدائهم وكان اهتداؤهم غاية مطمح الرسول صلى الله عليه وسلم كان المقام مشعراً ببقية من طمعه في اهتدائهم حرصاً عليهم فأكد له ما يقلع طمعه ، وهذا كقوله تعالى { إنك لا تهدي من أحببت } [ القصص : 56 ] وقوله{ وما أنت عليهم بجبار } [ ق : 45 ] . وسيجيء في تفسير نظير هذه الآية من سورة الروم توجيه لتعداد التشابيه الثلاثة زائداً على ما هنا فانظره .وقرأ حمزة وحده { وما أنت تهدي } بمثناه فوقيه في موضع الموحدة وبدون ألف بعد الهاء .{ ضلالتهم إِن تُسْمِعُ إِلاَّ مَن يُؤْمِنُ بھاياتنا فَهُم } .استئناف بياني لترقب السامع معرفة من يهتدون بالقرآن .والإسماع مستعمل في معناه المجازي كما تقدم .وأوثر التعبير بالمضارع في قوله { من يؤمن } ليشمل من آمنوا من قبل فيفيد المضارع استمرار إيمانهم ومن سيؤمنون .وقد ظهر من التقسيم الحاصل من قوله { إنك لا تسمع الموتى } [ النمل : 80 ] إلى هنا ، أن الناس قسمان منهم من طبع الله على قلبه وعلم أنه لا يؤمن حتى يعاجله الهلاك ، ومنهم من كتب الله له السعادة فيؤمن سريعاً أو بطيئاً قبل الوفاة .وفرع عليه { فهم مسلمون } المفيد للدوام والثبات لأنهم إذا آمنوا فقد صار الإسلام راسخاً فيهم ومتمكناً منهم ، وكذلك الإيمان حين تخالط بشاشته القلوب .

{ وَمَا أَنْتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلَالَتِهِمْ } كما قال تعالى: { إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ } { إِنْ تُسْمِعُ إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُمْ مُسْلِمُونَ } أي: هؤلاء الذين ينقادون لك، الذين يؤمنون بآيات الله وينقادون لها بأعمالهم واستسلامهم كما قال تعالى: { إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ }

مسألة : وقد احتجت عائشة رضي الله عنها في إنكارها أن النبي صلى الله عليه وسلم أسمع موتى بدر بهذه الآية ; فنظرت في الأمر بقياس عقلي ووقفت مع هذه الآية . وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ما أنتم بأسمع منهم . قال ابن عطية : فيشبه أن قصة بدر خرق عادة لمحمد صلى الله عليه وسلم في أن رد الله إليهم إدراكا سمعوا به مقاله ولولا إخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم بسماعهم لحملنا نداءه إياهم على معنى التوبيخ لمن بقي من الكفرة ، وعلى معنى شفاء صدور المؤمنين .[ ص: 215 ] قلت : روى البخاري رضي الله عنه ; حدثني عبد الله بن محمد سمع روح بن عبادة قال : حدثنا سعيد بن أبي عروبة عن قتادة قال : ذكر لنا أنس بن مالك عن أبي طلحة أن نبي الله صلى الله عليه وسلم أمر يوم بدر بأربعة وعشرين رجلا من صناديد قريش فقذفوا في طوي من أطواء بدر خبيث مخبث ، وكان إذا ظهر على قوم أقام بالعرصة ثلاث ليال ، فلما كان ببدر اليوم الثالث أمر براحلته فشد عليها رحلها ثم مشى وتبعه أصحابه ، قالوا : ما نرى ينطلق إلا لبعض حاجته ، حتى قام على شفير الركي ، فجعل يناديهم بأسمائهم وأسماء آبائهم يا فلان بن فلان ويا فلان بن فلان أيسركم أنكم أطعتم الله ورسوله ; فإنا قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا ; قال : فقال عمر : يا رسول الله ما تكلم من أجساد لا أرواح لها ; فقال النبي صلى الله عليه وسلم : والذي نفس محمد بيده ما أنتم بأسمع لما أقول منهم قال قتادة : أحياهم الله حتى أسمعهم قوله توبيخا وتصغيرا ونقمة وحسرة وندما . خرجه مسلم أيضا . قال البخاري : حدثنا عثمان قال : حدثنا عبدة عن هشام عن أبيه عن ابن عمر قال : وقف النبي صلى الله عليه وسلم على قليب بدر فقال : هل وجدتم ما وعد ربكم حقا ؟ ثم قال : إنهم الآن ليعلمون أن الذي كنت أقول لهم هو الحق ثم قرأت إنك لا تسمع الموتى حتى قرأت الآية . وقد عورضت هذه الآية بقصة بدر وبالسلام على القبور ، وبما روي في ذلك من أن الأرواح تكون على شفير القبور في أوقات ، وبأن الميت يسمع قرع النعال إذا انصرفوا عنه ، إلى غير ذلك ; فلو لم يسمع الميت لم يسلم عليه . وهذا واضح وقد بيناه في كتاب ( التذكرة ) . قوله تعالى : وما أنت بهادي العمي عن ضلالتهم أي كفرهم ; أي ليس في وسعك خلق الإيمان في قلوبهم . وقرأ حمزة : ( وما أنت تهدي العمي عن ضلالتهم ) كقوله : أفأنت تهدي العمي . الباقون : ( بهادي العمي ) وهي اختيار أبي عبيد وأبي حاتم وفي ( الروم ) مثله . وكلهم وقف على ( بهادي ) بالياء في هذه السورة وبغير ياء في ( الروم ) اتباعا للمصحف ، إلا يعقوب فإنه وقف فيهما جميعا بالياء . وأجاز الفراء وأبو حاتم : ( وما أنت بهاد العمي ) وهي الأصل . وفي حرف عبد الله ( وما أن تهدي العمي ) . إن تسمع أي ما [ ص: 216 ] تسمع . إلا من يؤمن بآياتنا قال ابن عباس : أي إلا من خلقته للسعادة فهم مخلصون في التوحيد .

The human being is a creature who has been blessed with the ability to see, hear and think. If these capacities are utilised in an open-minded way, realities may be seen and recognised with the utmost clarity. But, if a man is wrongly conditioned, truth may come before him unveiled, but he will remain unaware of it, as if he were blind and deaf. The fact is that, in this world, one can be guided to the right path, only if one wants to be guided. For one who has no burning desire to find the right path, no guidance of any kind will be of any avail. In order to become a seeker of Truth, the qualities most needed in a man are those of acceptance. In this world, only that man receives guidance who possesses the quality of readily accepting that which is well established by arguments and following that whole heartedly. Those who do not answer God’s call have finally to bow down before God’s verdict, but bowing down when the time for testing is over will be of no avail to anybody.

إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ You can make no one listen (to you) except those who believe in Our verses, then submit themselves (to Allah). 27:81. It is very clear that in the subject under discussion it is not purported to make the voice reach the listener, but what is intended here is that what is conveyed should be beneficial to the addressee. The Qur'an has defined the audition as non-audition if it is not beneficial from the objective point of view. This point is elaborated at the end of the verse where it is stated that you can cause to hear only those who are willing to believe. Should it mean to make them hear only, then the statement of the Qur'an would have been contrary to facts and observations, because there are many undeniable proofs that divine message was conveyed to the disbelievers, which they not only listened but also answered to reject. It is therefore, quite clear that here causing to hear means the under-standing which is beneficial. Then by calling them as dead bodies, it is further emphasized that you cannot make them realize the truth, because even if the dead, could hear and wish to accept the truth, it would not be to their avail. The dead have passed through the worldly life, where faith and good deeds did matter. After the death, both in Barzakh and the Hereafter, all infidels and disbelievers would wish for faith and righteous deeds, but then it would be too late. This statement of the verse does not bear out that the dead cannot hear. In fact this verse is silent on the subject of hearing by the dead. This subject needs separate study which follows: Can the dead persons hear? The issue, whether the dead can hear or not, was one of the subjects on which the exalted companions of the Holy Prophet ﷺ had different points of view. Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ has declared the hearing of the dead as established, but Sayyidah ` A'ishah ؓ has negated this understanding. Because of this difference of opinion there are two groups among the companions and the tab an (generation next to them). Some believe that the dead do hear, while others deny it. This subject is mentioned in the Qur’ an at three places. One is the same as referred above in Surah An-Naml. The other is in Surah Ar-RUm with almost similar wordings, and in Surah Al-F atir it has appeared with these words وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ‌, that is, ` You cannot cause those who are inthe graves to hear'. It is worth noting in all the three verses that none of them has declared that the dead cannot hear. The expression used in each one of the three verses is that 'you cannot cause them to hear'. The consistent expression used in all the three verses seems to be a clear indication that the dead may have the ability to hear but we cannot cause them to listen to us. As against these three verses, another verse relating to martyrs reveals that they are bestowed with a special type of life in their graves. In this special life they also get food and are conveyed good tidings from Allah Ta` ala about their dear ones . The verse reads as: وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَ‌بِّهِمْ يُرْ‌زَقُونَ ﴿169﴾ فَرِ‌حِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّـهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُ‌ونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿170﴾ And never take those killed in the way of Allah as dead. Rather they are alive, with their Lord, well-provided, happy with what Allah has given them of His grace; and they feel pleased with the good news, about those who after them could not join them, that there shall be no fear for them, nor shall they grieve. (3:169-170) This verse corroborates that even after death some intellect and perception may be left behind in the human spirit. Rather in the case of martyrs there is a hint that such a thing does happen. As for the argument that this position relates only to the martyrs, to whom the verse refers, and not to the ordinary dead, its answer is that at least it tells that after death some intellect and perception and understanding of the world may be left behind in the human spirit. The way Allah Ta` ala has bestowed upon martyrs the honour of maintaining the connection of their spirits with their bodies and graves, He can also grace the other dead with th same ability. Sayyidna ` Holy Prophet ﷺ ، holds the view that dead do hear. This view is based on a Sahih Hadith, which is reported by Sayyidna ` Holy Prophet ﷺ . It is as follows: مَا من احد یمر بقبر اخیہ المسلم کان یعرفہ فی الدّنیا فیسلّم علیہ اِلّا ردّ اللہ علیہ روحہ حتی یرد علیہ السّلام (ذکرہ ابن کثیر فی تفسیرہ مصححا عن ابن عمر ؓ ` When a person passes by the grave of a Muslim brother whom he knew when he was alive and he offers salam to him, Allah Ta` ala returns his spirit into his body, so that he may return the salam'. (Ibn Kathir, declaring it as Sahih) This also proves that when a person visits the grave of a Muslim brother and offers him his salam, the dead listens to his salam and answers back. It happens like this that Allah Ta` ala returns the spirit of the dead back to this world momentarily. It confirms two points. One, that dead can hear, and second, that their hearing and our causing them to hear is not in our control, but is dependent entirely on Allah's will. Whenever He wills, they can hear and whenever He does not will, they do not hear. The above referred hadtth has made it clear that Allah Ta` ala is gracious to let the dead hear the salam of a Muslim brother, and also grants him privilege to answer back. But for any other situation or utterance it is not known whether the dead can hear or not. The research carried out by Imam Ghazzali and Allamah Subki also corroborates that it is established by this Qur'anic verse and Sahih ahadtth that under certain conditions the dead do hear the utterance of the living, but it is not known whether every dead person hears the utterance at all times of all those who are living. This also makes the Qur'anic verse and narrations on the subject comparable. It is quite possible that the dead could hear the utterance of the living at certain times and could not hear at others. This is also possible that they may hear the utterance of some and do not hear of others. Yet there is another possibility that some dead could hear and others could not. It is also established by the verses of Surahs An-Naml, Ar-Rum and Fatir that it is not under the control of human beings to cause the dead to hear; rather it rests with Allah alone to make them hear whenever He wills. Therefore, where it is established by the Sahih ahadith that the dead did hear, we should believe it; and where it is not established, both the situations are possible . Hence, we should neither accept nor deny it. For further details of the subject, my treatise on the subject may be consulted. This treatise is in Arabic and is included in Ahkam-ul-Qur'an.

(Nor canst thou) O Muhammad (lead the blind out of their error) to guidance. (Thou canst make none to hear) your call, (save those who believe Our revelations) Our Scripture and Messenger (and who have surrendered) and are sincere in their worship and profession of Allah's divine Oneness.