The Story, Stories, The Narrative — Verse 31

Musa's Return to Egypt and how he was honored with the Mission and Miracles on the Way In the explanation of the previous Ayah, we have already seen that Musa completed the longer and better of the two terms, which may also be understood from the Ayah where Allah says: فَلَمَّا قَضَى مُوسَى الاٌّجَلَ (Then, when Musa had fulfilled the term,) meaning, the longer of the two; and Allah knows best. وَسَارَ بِأَهْلِهِ (and was traveling with his family,) They said: "Musa missed his country and his relatives, so he resolved to visit them in secret, without Fir`awn and his people knowing. So he gathered up his family and the flocks which his father-in-law had given to him, and set out on a cold, dark, rainy night. They stopped to camp, and whenever he tried to start a fire, he did not succeed. He was surprised by this, and while he was in this state, ءَانَسَ مِن جَانِبِ الطُّورِ نَاراً (he saw a fire in the direction of At-Tur) he saw a fire burning from a far. فَقَالَ لاًّهْلِهِ امْكُثُواْ إِنِّى ءَانَسْتُ نَاراً (He said to his family: "Wait, I have seen a fire...") meaning, `wait while I go there, ' لَّعَلِّى ءَاتِيكُمْ مِّنْهَا بِخَبَرٍ (perhaps I may bring to you from there some information,) This was because they lost their way. أَوْ جَذْوَةٍ مِّنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ (or a burning firebrand that you may warm yourselves.) so that they could get warm and find relief from the cold. فَلَمَّآ أَتَـهَا نُودِىَ مِن شَاطِىءِ الْوَادِى الأَيْمَنِ (So when he reached it (the fire), he was called from the right side of the valley,) From the side of the valley that adjoined the mountain on his right, to the west. This is like the Ayah, وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِىِّ إِذْ قَضَيْنَآ إِلَى مُوسَى الاٌّمْرَ (And you were not on the western side, when We made clear to Musa the commandment) (20:44). This indicates that when Musa headed for the fire, he headed in the direction of the Qiblah with the western mountain on his right. He found the fire burning in a green bush on the side of the mountain adjoining the valley, and he stood there amazed at what he was seeing. Then his Lord called him: مِن شَاطِىءِ الْوَادِى الأَيْمَنِ فِى الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ (from the right side of the valley, in the blessed place, from the tree.) أَن يمُوسَى إِنِّى أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (O Musa! Verily, I am Allah, the Lord of all that exits!) meaning, `the One Who is addressing you and speaking to you is the Lord of all that exits, the One Who does what He wills, the One apart from Whom there is no other god or lord, may He be exalted and sanctified, the One Who by His very nature, attributes, words and deeds is far above any resemblance to His creation, may He be glorified. وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ (And throw your stick!) `the stick that is in your hand' -- as was stated in the Ayah, وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يمُوسَى - قَالَ هِىَ عَصَاىَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِى وَلِىَ فِيهَا مَأَرِبُ أُخْرَى ("And what is that in your right hand, O Musa" He said: "This is my stick, whereon I lean, and wherewith I beat down branches for my sheep, and wherein I find other uses.") (20:17-18). The meaning is: `this stick, which you know so well;' قَالَ أَلْقِهَا يمُوسَى - فَأَلْقَـهَا فَإِذَا هِىَ حَيَّةٌ تَسْعَى ("Cast it down, O Musa!" He cast it down, and behold! It was a snake, moving quickly.) (20:19-20). Musa knew that the One Who was speaking to him was the One Who merely says to a thing, "Be!" and it is, as we have already stated in (the explanation of) Surah Ta Ha. And here Allah says: فَلَمَّا رَءَاهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَآنٌّ وَلَّى مُدْبِراً (But when he saw it moving as if it were a snake, he turned in flight,) It moved so quickly, even though it was so big, and its mouth was so huge, with its jaws snapping. It swallowed every rock it passed, and every rock that fell into its mouth fell with a sound like a rock falling into a valley. When he saw that: وَلَّى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ (he turned in flight, and looked not back.) he did not turn around, because it is human nature to flee from such a thing. But when Allah said to him: يمُوسَى أَقْبِلْ وَلاَ تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الاٌّمِنِينَ (O Musa! Draw near, and fear not. Verily, you are of those who are secure.) he came back to his original position. Then Allah said: اسْلُكْ يَدَكَ فِى جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَآءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ (Put your hand into the opening of your garment, it will come forth white without a disease;) meaning, `when you put your hand in your garment and then draw it out, it will be shining white as if it were a piece of the moon or a flash of lightning.' Allah said: مِنْ غَيْرِ سُوءٍ (without a disease) i.e., with no trace of leukoderma. وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ (and draw your hand close to your side to be free from the fear.) Mujahid said, "To be free from terror." Qatadah said, "To be free from fear." Musa was commanded, when he felt afraid of anything, to draw his hand close to his side to be free from the fear. If he did that, whatever fear he felt would be gone. Perhaps if a person does this, following the example of Musa, and puts his hand over his heart, his fear will disappear or be lessened, if Allah wills; in Allah we place our trust. فَذَانِكَ بُرْهَانَـنِ مِن رَّبِّكَ (These are two proofs from your Lord) This refers to the throwing down of his stick, whereupon it turned into a moving snake, and his putting his hand into his garment and bringing it forth white without a disease. These were two clear and definitive proofs of the power of the One Who does as He chooses, and of the truth of the prophethood of the one at whose hands these miracles occurred. Allah said: إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلإِيْهِ (to Fir`awn and his chiefs.) meaning his leaders and prominent followers. إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ (Verily, they are the people who are rebellious.) means, who are disobedient towards Allah and who go against His commands and His religion.

And ‘Throw down your staff’ and he threw it down. And when he saw it quivering moving as if it were a serpent jānn is a small snake so called because of the speed of its movement he turned his back to flee from it and did not look back in other words he did not return and so there called out the voice ‘O Moses! Come forward and do not be afraid. Indeed you are safe.

فلما أتى موسى النار ناداه الله من جانب الوادي الأيمن لموسى في البقعة المباركة من جانب الشجرة: أن يا موسى إني أنا الله رب العالين، وأن ألق عصاك، فألقاها موسى، فصارت حية تسعى، فلما رآها موسى تضطرب كأنها جانٌّ من الحيات ولَّى هاربًا منها، ولم يلتفت من الخوف، فناداه ربه: يا موسى أقبل إليَّ ولا تَخَفْ؛ إنك من الآمنين من كل مكروه.

قوله: "وأن ألق عصاك" أي التي في يدك كما قرره على ذلك في قوله تعالى: "وما تلك بيمينك يا موسى قال هي عصاي أتوكأ عليها وأهش بها علي غنمي ولي فيها مآرب أخرى" والمعنى أما هذه عصاك التي تعرفها" ألقها فألقاها فإذا هي حية تسعى" فعرف وتحقق أن الذي يكلمه ويخاطبه هو الذي يقول للشيء كن فيكون كما تقدم بيان ذلك في سورة طه: وقال ههنا "فلما رآها تهتز" أي تضطرب "كأنها جان ولى مدبرا" أي في حركتها السريعة مع عظم خلقتها وقوائمها واتساع فمها واصطكاك أنيابها وأضراسها بحيث لا تمر بصخرة إلا ابتلعتها تنحدر في فيها تتقعقع كأنها حادرة في واد فعند ذلك "ولى مدبرا ولم يعقب" أي ولم يكن يلتفت لأن طبع البشرية ينفر من ذلك فلما قال الله له "يا موسى أقبل ولا تخف إنك من الآمنين" رجع فوقف في مقامه الأول.

قوله - سبحانه - : ( وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ ) معطوف على قوله ( أَن ياموسى ) فكلاها مفسر للنداء ، والفاء فى قوله ( فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ ) فصيحة .والمعنى : نودى أن يا موسى إنى أنا الله رب العالمين ، ونودى أن ألق عصاك ، فألقاها . ( فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ ) أى تضطرب بسرعة ( كَأَنَّهَا جَآنٌّ ) أى : كأنها فى سرعة حركتها وشدة اضطرابها ( جَآنٌّ ) أى : ثعبان يدب بسرعة ويمرق فى خفة ولى مدبرا ولم يعقب . أى : ولى هاربا خوفا منها ، دون أن يفكر فى العودة إليها . ليتبين ماذا بها ، وليتأمل ما حدث لها .يقال : عقب المقاتل إذا كر راجعا إلى خصمه ، بعد أن فر من أمامه .وهنا جاءه النداء مرة أخرى ، فى قوله - تعالى - : ( ياموسى أَقْبِلْ وَلاَ تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الآمنين ) .أى : يا موسى أقبل نحو المكان الذى كنت فيه ، ولا تخف مما رأيته ، إنك من عبادنا الآمنين عندنا ، المختارين لحمل رسالتنا .

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الآمِنِينَ (31)يقول تعالى ذكره: نودي موسى: أَنْ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فألقاها موسى, فصارت حية تسعى.( فَلَمَّا رَآهَا ) موسى ( تَهْتَزُّ )يقول: تتحرك وتضطرب ( كَأَنَّهَا جَانٌّ ) والجانّ واحد الجِنّان, وهي نوع معروف من أنواع الحيات, وهي منها عظام. ومعنى الكلام: كأنها جانّ من الحيات ( وَلَّى مُدْبِرًا ) يقول: ولى موسى هاربا منها.كما حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قَتادة ( وَلَّى مُدْبِرًا ) فارا منها، ( وَلَمْ يُعَقِّبْ ) يقول: ولم يرجع على عقبه.وقد ذكرنا الرواية في ذلك, وما قاله أهل التأويل فيما مضى, فكرهنا إعادته, غير أنا نذكر في ذلك بعض ما لم نذكره هنالك.حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قَتادة ( وَلَمْ يُعَقِّبْ ) يقول: ولم يعقب, أي لم يلتفت من الفرق.حدثنا موسى, قال: ثنا عمرو, قال: ثنا أسباط, عن السدي ( وَلَمْ يُعَقِّبْ ) يقول: لم ينتظر.وقوله: ( يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلا تَخَفْ ) يقول تعالى ذكره: فنودي موسى: يا موسى أقبل إليّ ولا تخف من الذي تهرب منه ( إِنَّكَ مِنَ الآمِنِينَ ) من أن يضرّك, إنما هو عصاك.

( وأن ألق عصاك فلما رآها تهتز ) تتحرك ، ( كأنها جان ) وهي الحية الصغيرة من سرعة حركتها ، ( ولى مدبرا ) هاربا منها ، ( ولم يعقب ) لم يرجع ، فنودي : ( يا موسى أقبل ولا تخف إنك من الآمنين )

وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآَهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلَا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآَمِنِينَ (31) و { أن ألق } هنا و { ألق هناك } [ النمل : 10 ] ، و { اسلك } هنا { وأدخل هناك } [ النمل : 12 ] . وتلك المخالفة تفنن في تكرير القصة لتجدد نشاط السامع لها ، وإلا زيادة { من شاطىء الواد الأيمن في البقعة المباركة من الشجرة } وهذا واد في سفح الطور . وشاطئه : جانبه وضفته .ووصف الشاطىء بالأيمن إن حمل الأيمن على أنه ضد الأيسر فهو أيمن باعتبار أنه واقع على يمين المستقبل القبلة على طريقة العرب من جعل القبلة هي الجهة الأصلية لضبط الواقع وهم ينعتون الجهات باليمين واليسار يريدون هذا المعنى قال امرؤ القيس :على قطن بالشيم أيمن صوبه ... وأيسره على الستار فيذبلوعلى ذلك جرى اصطلاح المسلمين في تحديد المواقع الجغرافية ومواقع الأرضين ، فيكون الأيمن يعني الغربي للجبل ، أي جهة مغرب الشمس من الطور . ألا ترى أنهم سموا اليمن يمناً لأنه على يمين المستقبل باب الكعبة وسموا الشام شاماً لأنه على شآم المستقبل لبابها ، أي على شماله ، فاعتبروا استقبال الكعبة ، وهذا هو الملائم لقوله الآتي { وما كنت بجانب الغربي } [ القصص : 44 ] .وأما جعله بمعنى الأيمن لموسى فلا يستقيم مع قوله تعالى { وواعدناكم جانب الطور الأيمن } [ طه : 80 ] فإنه لم يجر ذكر لموسى هناك .وإن حمل على أنه تفضيل من اليُمن وهو البركة فهو كوصفه ب { المقدس } في سورة [ النازعات : 16 ] { إذ ناداه ربه بالوادِي المقدس طُوى }و { البقعة } بضم الباء ويجوز فتحها هي القطعة من الأرض المتميزة عن غيرها . و { المباركة } لما فيها من اختيارها لنزول الوحي على موسى .وقوله { من الشجرة } يجوز أن يتعلق بفعل { نُودِي } فتكون الشجرة مصدر هذا النداء وتكون { من } للابتداء ، أي سمع كلاماً خارجاً من الشجرة . ويجوز أن يكون ظرفاً مستقراً نعتاً ثانياً للواد أو حالاً فتكون { من } اتصالية ، أي متصلاً بالشجرة ، أي عندها ، أي البقعة التي تتصل بالشجرة .والعريف في { الشجرة } تعريف الجنس وعدل عن التنكير للإشارة إلى أنها شجرة مقصودة وليس التعريف للعهد إذ لم يتقدم ذكر الشجرة ، والذي في التوراة أن تلك الشجرة كانت من شجر العُلَّيق ( وهو من شجر العضاه ) وقيل : هي عوسجة والعوسج من شجر العضاه أيضاً . وزيادة { أقبل } وهي تصريح بمضمون قوله { لا تخف } في سورة [ النمل : 10 ] لأنه لما أدبر خوفاً من الحية كان النهي عن الخوف يدل على معنى طلب إقباله فكان الكلام هنالك إيجازاً وكان هنا مساواة تفنناً في حكاية القصتين ، وكذلك زيادة { إنك من الآمنين } هنا ولم يحك في سورة النمل وهو تأكيد لمفاد { ولا تخف } . وفيه زيادة تحقيق أمنه بما دل عليه التأكيد ب ( إن ) وجعله من جملة الآمنين فإنه أشد في تحقيق الأمن من أن يقال : إنك آمن كما تقدم في قوله تعالى { أن أكون من الجاهلين } في سورة [ البقرة : 67 ] .وقوله { واضمم إليك جناحك من الرهب } خفي فيه محصل المعنى المنتزع من تركيبه فكان مجال تردد المفسرين في تبيينه ، واعتكرت محامل كلماته فما استقام محمل إحداها إلا وناكده محمل أخرى . وهي ألفاظ : جناح ، ورهب ، وحرف { من } . فسلكوا طرائق لا توصل إلى مستقر . وقد استوعبت في كلام القرطبي والزمخشري . قال بعضهم : إن في الكلام تقديماً وتأخيراً وإن قوله { من الرهب } متعلق بقوله { ولى مدبراً } على أن { من } حرف للتعليل ، أي أدبر لسبب الخوف ، وهذا لا ينبغي الالتفات إليه إذ لا داعي لتقديم وتأخير ما زعموه على ما فيه من طول الفصل بين فعل { ولى } وبين { من الرهب } .وقيل الجناح : اليد ، ولا يحسن أن يكون مجازاً عن اليد لأنه يفضي

{ وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ } فألقاها { فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ } تسعى سعيا شديدا، ولها سورة مُهِيلة { كَأَنَّهَا جَانٌّ } ذَكَرُ الحيات العظيم، { وَلَّى مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ } أي: يرجع، لاستيلاء الروع على قلبه، فقال اللّه له: { يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلَا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ } وهذا أبلغ ما يكون في التأمين، وعدم الخوف.فإن قوله: { أَقْبِلْ } يقتضي الأمر بإقباله، ويجب عليه الامتثال، ولكن قد يكون إقباله، وهو لم يزل في الأمر المخوف، فقال: { وَلَا تَخَفْ } أمر له بشيئين، إقباله، وأن لا يكون في قلبه خوف، ولكن يبقى احتمال، وهو أنه قد يقبل وهو غير خائف، ولكن لا تحصل له الوقاية والأمن من المكروه، فقال : { إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ } فحينئذ اندفع المحذور من جميع الوجوه، فأقبل موسى عليه السلام غير خائف ولا مرعوب، بل مطمئنا، واثقا بخبر ربه، قد ازداد إيمانه، وتم يقينه، فهذه آية، أراه اللّه إياها قبل ذهابه إلى فرعون، ليكون على يقين تام، فيكون أجرأ له، وأقوى وأصلب.

قوله تعالى : وأن ألق عصاك فلما رآها تهتز كأنها جان ولى مدبرا ولم يعقب يا موسى أقبل ولا تخف إنك من الآمنين .قوله تعالى : وأن ألق عصاك عطف على ( أن يا موسى ) وتقدم الكلام في هذا في ( النمل ) و ( طه ) . و ( مدبرا ) نصب على الحال وكذلك موضع قوله : ( ولم يعقب ) نصب على الحال أيضا . يا موسى أقبل ولا تخف . قال وهب : قيل له ارجع إلى حيث كنت فرجع فلف دراعته على يده ، فقال له الملك : أرأيت إن أراد الله أن يصيبك بما تحاذر أينفعك لفك يدك ؟ قال : لا ولكني ضعيف خلقت من ضعف . وكشف يده فأدخلها في فم الحية فعادت عصا إنك من الآمنين أي مما تحاذر .

Moses was in Midian probably for ten years. During this period the former Pharaoh died and another member of the Pharaoh dynasty ascended the throne of Egypt. Then, Moses along with his wife (and, according to the Torah, with two children) left again for Egypt. On the way, he underwent the divine test on Mount Tur (Mount Sinai). God, who directly talked to a man on Mount Sinai, can also directly address all other human beings and apprise them of His will. But this is not the way of God. Direct address means removal of the curtain, while the considerations of human trial demand that the curtain should remain in place. So God reveals His message only to a selected person and causes this message to be delivered indirectly through him to others.

نُودِيَ مِن شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَ‌كَةِ مِنَ الشَّجَرَ‌ةِ أَن يَا مُوسَىٰ إِنِّي أَنَا اللَّـهُ رَ‌بُّ الْعَالَمِينَ He was called by a voice coming from a side of the right valley in the blessed ground, from the tree, saying" 0 Musa, I am Allah, the Lord of the worlds" - 28:30). This subject was also mentioned in Surahs Taha and An-Naml in the story of Musa (علیہ السلام) . In Surah Taha it is said إِنِّي أَنَا رَ‌بُّكَ (it is Me your Lord - 20:12) and in Surah An-Naml نُودِيَ أَن بُورِ‌كَ مَن فِي النَّارِ‌ (So when he came to it, he was called: "Blessed is the one who is in the fire - 27:8), while in the present Surah (Al-Qasas) it appears as إِنِّي أَنَا اللَّـهُ رَ‌بُّ الْعَالَمِينَ (I am Allah the Lord of the worlds - 28:30). Although the wordings are slightly different here, yet the meanings are almost the same. The incident is related in the words which suited to the situation being described. (کَذا قال الامام). The refulgence that Sayyidna Masa (علیہ السلام) had seen in the form of fire was only in the form of an example (mithali), because it is impossible for a worldly being to see the actual refulgence of Allah Ta` ala. Masa (علیہ السلام) is called لَن تَرَ‌انِي (7:143) (You will never see Me) in respect of actual refulgence. The place also becomes auspicious if righteous deeds are performed there فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَ‌كَةِ (In the blessed ground - 28:30). The Holy Qur'an has termed the mount Tur as blessed ground. It is obvious that the reason of its being auspicious is the refulgence of Allah Ta` ala, which was manifested at that spot in the form of fire. It proves that if something virtuous happens at a place, that particular spot also turns auspicious.

(Throw down your staff) from your hand. (And when he saw it) after throwing it down (writhing) moving with its head up (as it had been a demon) a serpent neither big nor small, (he turned to flee headlong) from it, without looking back; but Allah said: (O Moses! Draw nigh) to it (and fear not) from it. (Lo! thou art of those who are secure) from its evil. When Moses picked it up, it was a staff like it was originally.