Verse display
تِلۡكَ ٱلدَّارُ ٱلۡءَاخِرَةُ نَجۡعَلُهَا لِلَّذِینَ لَا یُرِیدُونَ عُلُوࣰّا فِی ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادࣰاۚ وَٱلۡعَـٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِینَ ۝٨٣
til'ka l-dāru l-ākhiratu najʿaluhā lilladhīna lā yurīdūna ʿuluwwan fī l-arḍi walā fasādan wal-ʿāqibatu lil'muttaqīn
The Story, Stories, The Narrative / al-Qasas (28:83)
Connections 2 multi-source 1 single-source 4 commentators
Single-source mention (1) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
We grant the Home in the Hereafter to those who do not seek superiority on earth or spread corruption: the happy ending is awarded to those who are mindful of God
til'ka l-dāru l-ākhiratu najʿaluhā lilladhīna lā yurīdūna ʿuluwwan fī l-arḍi walā fasādan wal-ʿāqibatu lil'muttaqīn

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

The Blessings of the Hereafter for the humble Believers Allah tells us that He has made the home of the Hereafter, and its eternal delights which will never change or fade away, for His believing, humble servants who do not rebel against the truth with pride and oppression in the land. They do not exalt themselves above the creatures of Allah, arrogantly oppressing them and spreading corruption among them. `Ikrimah said that this phrase referred to haughtiness and arrogance. Ibn Jurayj said: لاَ يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِى الاٌّرْضِ (those who do not want to exalt themselves in the land) "Arrogance and tyranny, وَلاَ فَسَاداً (nor cause corruption) committing sins." Ibn Jarir recorded that `Ali said, "If a man wants the straps of his sandals to be better than the straps of his companion's sandals, then he is one of those referred to in the Ayah, تِلْكَ الدَّارُ الاٌّخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِى الاٌّرْضِ وَلاَ فَسَاداً وَالْعَـقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (That is the home of the Hereafter, We shall assign to those who do not want to exalt themselves in the land nor cause corruption. And the good end is for those who have Taqwa.) This is understood to mean that if his intention is to show off and appear better than others, then that is to be condemned, as it was reported in the Sahih that the Prophet said: «إِنَّهُ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنْ تَوَاضَعُوا حَتَّى لَا يَفْخَرَ أَحَدٌ عَلَى أَحَدٍ وَلَا يَبْغِي أَحَدٌ عَلَى أَحَد» (It has been revealed to me that you should be humble to the extent that none of you boasts to others or mistreats others. ) But if a person simply likes to look good, then there is nothing wrong with that. It was recorded that a man said: "O Messenger of Allah, I like to have my garment looking good and my shoes looking good -- is this a kind of arrogance" The Prophet said: «لَا، إِنَّ اللهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَال» (No, for Allah is beautiful and loves beauty...) And Allah says: مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ (Whosoever brings good,) meaning, on the Day of Resurrection, فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا (he shall have the better thereof;) meaning, the reward of Allah is better than the good deeds of His servant -- how can it not be, when Allah has multiplied it many times over This is the position of generosity. Then Allah says: وَمَن جَآءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلاَ يُجْزَى الَّذِينَ عَمِلُواْ السَّيِّئَاتِ إِلاَّ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (and whosoever brings evil, then those who do evil deeds will only be requited for what they used to do.) This is like the Ayah, وَمَن جَآءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاَّ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (And whoever brings an evil deed, they will be cast down on their faces in the Fire. (And it will be said to them) "Are you being recompensed anything except what you used to do") (27: 90). This is the postition of generosity and justice.
That is the Abode of the Hereafter namely Paradise which We shall grant to those who do not desire to be haughty in the earth through insolence nor to cause corruption by committing acts of disobedience. And the praiseworthy sequel will be for those who fear God’s punishment by performing deeds of obedience.
That is the abode of the next world-We appoint it for those who do not desire elevation in the earth, nor corruption. Tomorrow in the house of the afterworld, those residing in the seat of truthfulness [54:55] and those in proximity with the All-Compelling Presence will be a group who in this world did not seek to be higher and greater than others. Here they considered themselves lesser and smaller than oth- ers and never looked upon themselves with the eye of approval. Thus that chevalier of the Tariqah was returning from the halting place of Arafat. It was said to him, “How did you see the folk of the standing place?” He replied, “I saw a people whom I would have hoped, had it not been for the fact that I was among them, God would forgive.” O chevalier! Do not look at yourself with the eye of approval! Do not go into the road of “I,” for no one has ever seen any benefit from I-ness. What happened to Iblis happened because of I- ness, for he said, “I am better” [38:76]. One of the great ones of the religion saw Iblis. He said, “Give me some advice.” He said, “Do not say I, lest you become like me.” This indeed is the road of the wayfarers on the Tariqah and the chevaliers of the Haqiqah. Nonetheless, it is not permissible to throw away I-ness in the road of the Shariah, because things in the Shariah have been turned over to you, and that continues. Shaykh Abū ʿAbdallāh Khafīf said, “Throwing away I-ness in the Shariah is heresy, and af- firming I-ness in the Haqiqah is associationism. When you are in the station of the Shariah, say I. When you are on the road of the Haqiqah, say He. Indeed, all is He. The Shariah is the acts, the Haqiqah the states. The acts abide through you, the states are arranged by Him.”
That is the abode of the next world-We appoint it for those who do not desire elevation in the earth, nor corruption. Tomorrow in the house of the afterworld, those residing in the seat of truthfulness [54:55] and those in proximity with the All-Compelling Presence will be a group who in this world did not seek to be higher and greater than others. Here they considered themselves lesser and smaller than oth- ers and never looked upon themselves with the eye of approval. Thus that chevalier of the Tariqah was returning from the halting place of Arafat. It was said to him, “How did you see the folk of the standing place?” He replied, “I saw a people whom I would have hoped, had it not been for the fact that I was among them, God would forgive.” O chevalier! Do not look at yourself with the eye of approval! Do not go into the road of “I,” for no one has ever seen any benefit from I-ness. What happened to Iblis happened because of I- ness, for he said, “I am better” [38:76]. One of the great ones of the religion saw Iblis. He said, “Give me some advice.” He said, “Do not say I, lest you become like me.” This indeed is the road of the wayfarers on the Tariqah and the chevaliers of the Haqiqah. Nonetheless, it is not permissible to throw away I-ness in the road of the Shariah, because things in the Shariah have been turned over to you, and that continues. Shaykh Abū ʿAbdallāh Khafīf said, “Throwing away I-ness in the Shariah is heresy, and af- firming I-ness in the Haqiqah is associationism. When you are in the station of the Shariah, say I. When you are on the road of the Haqiqah, say He. Indeed, all is He. The Shariah is the acts, the Haqiqah the states. The acts abide through you, the states are arranged by Him.”
That is the abode of the next world-We appoint it for those who do not desire elevation in the earth, nor corruption. Tomorrow in the house of the afterworld, those residing in the seat of truthfulness [54:55] and those in proximity with the All-Compelling Presence will be a group who in this world did not seek to be higher and greater than others. Here they considered themselves lesser and smaller than oth- ers and never looked upon themselves with the eye of approval. Thus that chevalier of the Tariqah was returning from the halting place of Arafat. It was said to him, “How did you see the folk of the standing place?” He replied, “I saw a people whom I would have hoped, had it not been for the fact that I was among them, God would forgive.” O chevalier! Do not look at yourself with the eye of approval! Do not go into the road of “I,” for no one has ever seen any benefit from I-ness. What happened to Iblis happened because of I- ness, for he said, “I am better” [38:76]. One of the great ones of the religion saw Iblis. He said, “Give me some advice.” He said, “Do not say I, lest you become like me.” This indeed is the road of the wayfarers on the Tariqah and the chevaliers of the Haqiqah. Nonetheless, it is not permissible to throw away I-ness in the road of the Shariah, because things in the Shariah have been turned over to you, and that continues. Shaykh Abū ʿAbdallāh Khafīf said, “Throwing away I-ness in the Shariah is heresy, and af- firming I-ness in the Haqiqah is associationism. When you are in the station of the Shariah, say I. When you are on the road of the Haqiqah, say He. Indeed, all is He. The Shariah is the acts, the Haqiqah the states. The acts abide through you, the states are arranged by Him.”
That is the abode of the next world-We appoint it for those who do not desire elevation in the earth, nor corruption. Tomorrow in the house of the afterworld, those residing in the seat of truthfulness [54:55] and those in proximity with the All-Compelling Presence will be a group who in this world did not seek to be higher and greater than others. Here they considered themselves lesser and smaller than oth- ers and never looked upon themselves with the eye of approval. Thus that chevalier of the Tariqah was returning from the halting place of Arafat. It was said to him, “How did you see the folk of the standing place?” He replied, “I saw a people whom I would have hoped, had it not been for the fact that I was among them, God would forgive.” O chevalier! Do not look at yourself with the eye of approval! Do not go into the road of “I,” for no one has ever seen any benefit from I-ness. What happened to Iblis happened because of I- ness, for he said, “I am better” [38:76]. One of the great ones of the religion saw Iblis. He said, “Give me some advice.” He said, “Do not say I, lest you become like me.” This indeed is the road of the wayfarers on the Tariqah and the chevaliers of the Haqiqah. Nonetheless, it is not permissible to throw away I-ness in the road of the Shariah, because things in the Shariah have been turned over to you, and that continues. Shaykh Abū ʿAbdallāh Khafīf said, “Throwing away I-ness in the Shariah is heresy, and af- firming I-ness in the Haqiqah is associationism. When you are in the station of the Shariah, say I. When you are on the road of the Haqiqah, say He. Indeed, all is He. The Shariah is the acts, the Haqiqah the states. The acts abide through you, the states are arranged by Him.”
That is the abode of the next world-We appoint it for those who do not desire elevation in the earth, nor corruption.Tomorrow in the house of the afterworld, those residing in the seat of truthfulness [54:55] and those in proximity with the All-Compelling Presence will be a group who in this world did not seek to be higher and greater than others. Here they considered themselves lesser and smaller than oth- ers and never looked upon themselves with the eye of approval. Thus that chevalier of the Tariqah was returning from the halting place of Arafat. It was said to him, �How did you see the folk of the standing place?�He replied, �I saw a people whom I would have hoped, had it not been for the fact that I was among them, God would forgive.�O chevalier! Do not look at yourself with the eye of approval! Do not go into the road of �I,� for no one has ever seen any benefit from I-ness. What happened to Iblis happened because of I- ness, for he said, �I am better� [38:76].One of the great ones of the religion saw Iblis. He said, �Give me some advice.� He said, �Do not say I, lest you become like me.�This indeed is the road of the wayfarers on the Tariqah and the chevaliers of the Haqiqah. Nonetheless, it is not permissible to throw away I-ness in the road of the Shariah, because things in the Shariah have been turned over to you, and that continues.Shaykh Abū ʿAbdallāh Khafīf said, �Throwing away I-ness in the Shariah is heresy, and af- firming I-ness in the Haqiqah is associationism. When you are in the station of the Shariah, say I. When you are on the road of the Haqiqah, say He. Indeed, all is He. The Shariah is the acts, the Haqiqah the states. The acts abide through you, the states are arranged by Him.�
تلك الدار الآخرة نجعل نعيمها للذين لا يريدون تكبرًا عن الحق في الأرض ولا فسادًا فيها. والعاقبة المحمودة -وهي الجنة- لمن اتقى عذاب الله وعمل الطاعات، وترك المحرمات.
يخبر تعالى أن الدار الآخرة ونعيمها المقيم الذي لا يحول ولا يزول جعلها لعباده المؤمنين المتواضعين الذين لا يريدون علوا في الأرض أي ترفعا على خلق الله وتعاظما عليهم وتجبرا بهم ولافسادا فيهم كما قال عكرمة العلو: التجبر. وقال سعيد بن جبير العلو: البغي وقال سفيان بن سعيد الثوري عن منصور عن مسلم البطين العلو في الأرض:التكبر بغير حق والفساد أخذ المال بغير حق وقال ابن جريج "لا يريدون علوا في الأرض" تعظما وتجبرا "ولا فسادا" عملا بالمعاصي. وقال ابن جرير حدثنا وكيع حدثنا أبي عن أشعث السمان عن أبى سلام الأعرج عن علي قال: إن الرجل ليعجبه من شراك نعله أن يكون أجود من شراك نعل صاحبه فيدخل في قوله تعالى "تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا والعاقبة للمتقين" وهذا محمول على ما إذا أراد بذلك الفخر والتطاول على غيره فإن ذلك مذموم كما ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "إنه أوحي إلي أن تواضعوا حتى لا يفخر أحد على أحد ولا يبغي أحد على أحد" وأما إذا أحب ذلك لمجرد التأمل فهذا لا بأس به فقد ثبت أن رجلا قال: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم إني أحب أن يكون ردائي حسنا ونعلي حسنة أفمن الكبر ذلك ؟ فقال: "لا إن الله جميل يحب الجمال".
ثم ختم - سبحانه - قصة قارون ببيان سنة من سننه التى لا تتخلف فقال : ( تِلْكَ الدار الآخرة نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لاَ يُرِيدُونَ عُلُوّاً فِي الأرض وَلاَ فَسَاداً ) .واسم الإشارة ( تِلْكَ ) مبتدأ ، والدار الآخرة صفة له ، ونجعلها . . . خبره ، وجاءت الإشارة بهذه الصيغة المفيدة للبعد ، للإشعار بعظم هذه الدار وعلو شأنها .أى : تلك الدار الآخرة وما فيها من جنات ونعيم ، نجعلها خالصة لعبادنا الذين لا يريدون بأقوالهم ولا بأفعالهم ظ ( عُلُوّاً فِي الأرض ) أى : تطاولا وتعاليا فيها ( وَلاَ فَسَاداً ) أى : ظلما أو بغيا أو عدوانا على أحد .( والعاقبة ) الطيبة الحسنة ، إنما هى ( لِلْمُتَّقِينَ ) الذين صانوا أنفسهم عن كل سوء وقبيح .
القول في تأويل قوله تعالى : تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأَرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (83)يقول تعالى ذكره: تلك الدار الآخرة نجعل نعيمها للذين لا يريدون تكبرا عن الحقّ في الأرض وتجبرا عنه ولا فسادا. يقول: ولا ظلم الناس بغير حقّ, وعملا بمعاصي الله فيها.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا عبد الله بن المبارك, عن زياد بن أبي زياد, قال: سمعت عكرمة يقول: ( لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأرْضِ وَلا فَسَادًا ) قال: العلو: التجبر.حدثنا ابن بشار, قال: ثنا عبد الرحمن, قال: ثنا سفيان, عن منصور, عن مسلم البطين ( تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأرْضِ وَلا فَسَادًا ) قال: العلو: التكبر في الحقّ, والفساد: الأخذ بغير الحق.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا أبي, عن سفيان, عن منصور, عن مسلم البطين: ( لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأرْضِ ) قال: التكبر في الأرض بغير الحقّ( وَلا فَسَادًا ) أخذ المال بغير حق.قال: ثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد بن حُبَير: ( لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأرْضِ ) قال: البغي.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, قوله: ( لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأرْضِ ) قال: تعظُّما وتجبرا( وَلا فَسَادًا ): عملا بالمعاصي.حدثنا ابن وكيع, قال: ثنا أبي, عن أشعث السمان, عن أبي سلمان الأعرج, عن عليّ رضي الله عنه قال: إن الرجل ليعجبه من شراك نعله أن يكون أجود من شراك صاحبه, فيدخل في قوله: ( تِلْكَ الدَّارُ الآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الأرْضِ وَلا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ).وقوله: ( وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ) يقول تعالى ذكره: والجنة للمتقين, وهم الذين اتقوا معاصي الله, وأدّوا فرائضه.وبنحو الذي قلنا في معنى العاقبة قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قَتادة: ( وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ) أي الجنة للمتقين.
قوله تعالى : ( تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ) قال الكلبي ومقاتل : استكبارا عن الإيمان ، وقال عطاء : " علوا " واستطالة على الناس وتهاونا بهم . وقال الحسن : لم تطلبوا الشرف والعز عند ذي سلطان . وعن علي رضي الله عنه : أنها نزلت في أهل التواضع من الولاة وأهل القدرة ) ( ولا فسادا ) قال الكلبي : هو الدعاء إلى عبادة غير الله . وقال عكرمة : أخذ أموال الناس بغير حق . وقال ابن جريج ومقاتل : العمل بالمعاصي . ( والعاقبة للمتقين ) أي : العاقبة المحمودة لمن اتقى عقاب الله بأداء أوامره واجتناب معاصيه . وقال قتادة : الجنة للمتقين .
تِلْكَ الدَّارُ الْآَخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (83)انتهب قصة قارون بما فيها من العبر من خير وشر ، فأعقبت باستئناف كلام عن الجزاء على الخير وضده في الحياة الأبدية وأنها معدة للذين حالهم بضد حال قارون ، مع مناسبة ذكر الجنة بعنوان الدار لذكر الخسف بدار قارون للمقابلة بين دار زائلة ودار خالدة .وابتدىء الكلام بابتداء مشوق وهو اسم الإشارة إلى غير مذكور من قبل ليَسْتَشْرِف السامع إلى معرفة المشار إليه فيعقبه بيانه بالاسم المعرف باللام الواقع بياناً أو بدلاً من اسم الإشارة كما في قول عبيدة بن الأبرص :تلك عِرسي غَضْبَى تريد زِيالي ... ألِبَيْننٍ تريدُ أم لدَلاللِ . .الأبيات ... وجملة { نجعلها } هو خبر المبتدأ وكاف الخطاف الذي في اسم الإشارة غير مراد به مخاطب معيّن موجّه إلى كل سامع من قراء القرآن . ويجوز أن يكون خطاباً للنبيء صلى الله عليه وسلم والمقصود تبليغه إلى الأمة شأن جميع آي القرآن .و { الدار } : محل السكنى ، كقوله تعالى { لهم دار السلام عند ربهم } في الأنعام ( 127 ) . وأما إطلاق الدار على جهنم في قوله تعالى { وأحَلُّوا قومَهم دارَ البَوَار } [ إبراهيم : 28 ] فهو تهكّم كقول أبي الغُول الطَهَوي :ولا يَرْعَوْن أكناف الهُوَيْنَا ... إذا نزلوا ولا روضَ الهُدونفاستعمال الروض للهدون تهكُّم لأن المقام مقام تعريض .و { الآخرة } : مراد به الدائمة ، أي التي لا دار بعدها ، فاللفظ مستعمل في صريح معناه وكنايته .ومعنى جعلها لهم أنها محضرة لأجلهم ليس لهم غيرها . وأما من عداهم فلهم أحوال ذات مراتب أفصحت عنها آيات أخرى وأخبار نبوية فإن أحكام الدين لا يقتصر في استنباطها على لوك كلمة واحدة .وعن الفضيل بن عياض أنه قرأ هذه الآية ثم قال : ذهبتْ الأماني ههنا ، أي أماني الذين يزعمون أنه لا يضر مع الإيمان شيء وأن المؤمنين كلهم ناجون من العقاب ، وهذا قول المرجئة قال قائلهم :كُن مسلماً ومن الذنوب فلا تخف ... حاشا المهيمن أن يُري تنكيدالو شاء أن يُصليك نار جهنم ... ما كان ألْهَم قلبَك التوحيداومعنى { لا يريدون } كناية عن : لا يفعلون ، لأن من لا يريد الفعل لا يفعله إلا مكرهاً . وهذا من باب { ونريد أن نمن على الذين استضعفوا في الأرض } كما تقدم في أول هذه السورة ( 5 ) .والعُلوّ : التكبر عن الحق وعلى الخلق ، والطغيان في الأعمال ، والفساد : ضد الصلاح ، وهو كل فعل مذموم في الشريعة أو لدى أهل العقول الراجحة .وقوله { والعاقبة للمتقين } تذييل وهو معطوف على جملة { تلك الدار } وبه صارت جملة { تلك الدار } كلها تذييلاً لما اشتملت عليه من إثبات الحكم للعام بالموصول من قوله { للذين لا يريدون علواً في الأرض } والمعرف بلام الاستغراق .و { العاقبة } : وصف عومل معاملة الأسماء لكثرة الوصف به وهي الحالة الآخرة بعد حالة سابقة وغلب إطلاقها على عاقبة الخير . وتقدم عند قوله تعالى { ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين } في [ الأنعام : 11 ]
لما ذكر تعالى، قارون وما أوتيه من الدنيا، وما صار إليه عاقبة أمره، وأن أهل العلم قالوا: { ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا } رغب تعالى في الدار الآخرة، وأخبر بالسبب الموصل إليها فقال: { تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ } التي أخبر اللّه بها في كتبه وأخبرت [بها] رسله، التي [قد] جمعت كل نعيم، واندفع عنها كل مكدر ومنغص، { نَجْعَلُهَا } دارا وقرارا { لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا } أي: ليس لهم إرادة، فكيف العمل للعلو في الأرض على عباد اللّه، والتكبر عليهم وعلى الحق { وَلَا فَسَادًا } وهذا شامل لجميع المعاصي، فإذا كانوا لا إرادة لهم في العلو في الأرض والإفساد، لزم من ذلك، أن تكون إرادتهم مصروفة إلى اللّه، وقصدهم الدار الآخرة، وحالهم التواضع لعباد اللّه، والانقياد للحق والعمل الصالح.وهؤلاء هم المتقون الذين لهم العاقبة، ولهذا قال: { وَالْعَاقِبَةُ } أي حالة الفلاح والنجاح، التي تستقر وتستمر، لمن اتقى اللّه تعالى، وغيرهم -وإن حصل لها بعض الظهور والراحة- فإنه لا يطول وقته، ويزول عن قريب. وعلم من هذا الحصر في الآية الكريمة، أن الذين يريدون العلو في الأرض، أو الفساد، ليس لهم في الدار الآخرة، نصيب، ولا لهم منها نصيب
قوله تعالى : تلك الدار الآخرة يعني الجنة وقال ذلك على جهة التعظيم لها والتفخيم لشأنها يعني تلك التي سمعت بذكرها ، وبلغك وصفهانجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض أي رفعة وتكبرا على الإيمان والمؤمنين ولا فسادا عملا بالمعاصي ، قاله ابن جريج ومقاتل . وقال عكرمة ومسلم البطين : الفساد أخذ المال بغير حق وقال الكلبي الدعاء إلى غير عبادة الله وقال يحيى بن سلام : هو قتل الأنبياء والمؤمنين والعاقبة للمتقين قال الضحاك : الجنة . وقال أبو معاوية : الذي لا يريد علوا هو من لم يجزع من ذلها ، ولم ينافس في عزها ، وأرفعهم عند الله أشدهم تواضعا ، وأعزهم غدا ألزمهم لذل اليوم .[ ص: 294 ] وروى سفيان بن عيينة عن إسماعيل بن أبي خالد قال : مر علي بن الحسين وهو راكب على مساكين يأكلون كسرا لهم ، فسلم عليهم فدعوه إلى طعامهم ، فتلا هذه الآية : تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا ثم نزل وأكل معهم ثم قال : قد أجبتكم فأجيبوني فحملهم إلى منزله فأطعمهم وكساهم وصرفهم خرجه أبو القاسم الطبراني سليمان بن أحمد قال : حدثنا عبد الله بن أحمد بن حنبل قال : حدثني أبي ، قال : حدثنا سفيان بن عيينة فذكره وقيل : لفظ الدار الآخرة يشمل الثواب والعقاب والمراد : إنما ينتفع بتلك الدار من اتقى ، ومن لم يتق فتلك الدار عليه لا له ، لأنها تضره ولا تنفعه .
Those whose hearts are free of false pride are the ones eligible to be settled in paradise. They are so imbued with a sense of God’s greatness that everything else seems insignificant. If a man does not act in consonance with God’s scheme, i.e. he acts against God’s will in God’s world, it creates discord (fasad). Those who are free of false pride are the truly virtuous. They will be settled in the eternal gardens of God.
Commentary لِلَّذِينَ لَا يُرِ‌يدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْ‌ضِ وَلَا فَسَادًا (We assigned it to those who intend neither haughtiness on earth nor mischief. - 28:83). This verse tells us that only those will achieve salvation and success in the Hereafter who do not intend any mischief, nor are indulged in عُلُوًّا ` Uluww in this world. عُلُوًّا ` Uluww means pride or conceit, that is, to present oneself as superior before others, and to look down upon others and treat them in an insulting manner. Mischief is used here for oppression. (Sufyan Ath-Thauri). Some commentators have observed that every sin is a 'mischief in the world', because the nuisance of the sin curtails the blessings of the world. This verse tells us that those who intend to do cruelty and feel proud, or commit sin have no share in the Hereafter. Special Note Arrogance and conceit as condemned in this verse, is the behavior in which one shows off as being superior, and looks down upon others. Otherwise to strive for oneself a good dress, a good house, and good food, when it is not intended to show off, is no sin, as reported in a hadith in Sahih Muslim. Firm intention to commit a sin is also sin It is clarified in this verse that the intention for mischief and pride will debar one from the share of Hereafter. It is, therefore, clear that the firm intention of a sin is as much a sin. (Ruh) However, if one changes his mind for fear of Allah, then a reward is noted in his record instead of sin. But if he fails to act on that sin, due to reasons beyond his control, while he had firm intention to act upon it, then the sin stays against his name, and will be recorded as such. (Ghazzali) The last verse وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ (And the (best) end is for the God-fearing - 28:83) elaborates that it is not enough to abstain from mischief and pride to get the share of the Hereafter, but following the righteous path is as much a requirement. To follow all the religious obligations is also essential for the salvation in the Hereafter.
(As for that Abode of the Hereafter) Paradise (We assign it unto those who seek not oppression) and haughtiness (in the earth) through their wealth, (nor yet corruption) by means of carvings, statues and transgressions. (The sequel) Paradise (is for those who ward off (evil)) those who ward off disbelief, idolatry, haughtiness and corruption in the earth.