Luqman, Lukman — Verse 22

وَهُوَ مُحْسِنٌ (while he is a Muhsin) i.e., doing what his Lord has commanded and abstaining from what He has forbidden, فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى (then he has grasped the most trustworthy handhold.) means, he has received a firm promise from Allah that He will not punish him. وَإِلَى اللَّهِ عَـقِبَةُ الاٌّمُورِوَمَن كَفَرَ فَلاَ يَحْزُنكَ كُفْرُهُ (And to Allah return all matters for decision. And whoever disbelieves, let not his disbelief grieve you.) means, `do not grieve over them, O Muhammad, because they disbelieve in Allah and in the Message you have brought, for their return will be to Allah and He will tell them what they used to do,' i.e., He will punish them for it. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (Verily, Allah is the All-Knower of what is in the breasts.) and nothing whatsoever is hidden from Him. Then Allah says: نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً (We let them enjoy for a little while,) means, in this world, ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ (then in the end We shall oblige them) means, `We shall cause them,' إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (to (enter) a great torment.) means, a torment that is terrifying and difficult to bear. This is like the Ayah, قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ ("Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successful." Enjoyment in this world! and then unto Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve.) (10:69-70)

And whoever surrenders his purpose to God that is whoever takes to obeying Him and is virtuous a believer in His Oneness has certainly grasped the firmest handle the stronger end which is not in danger of being severed and to God belongs the sequel of all matters their ultimate return.

ومن يُخْلص عبادته لله وقصده إلى ربه تعالى، وهو محسن في أقواله، متقن لأعماله، فقد أخذ بأوثق سبب موصل إلى رضوان الله وجنته. وإلى الله وحده تصير كل الأمور، فيجازي المحسن على إحسانه، والمسيء على إساءته.

يقول تعالى مخبرا عمن أسلم وجهه لله أي أخلص له العمل وانقاد لأمره واتبع شرعه ولهذا قال "وهو محسن" أي في عمله: باتباع ما به أمر وترك ما عنه زجر "فقد استمسك بالعروة الوثقى" أي فقد أخذ موثقا من الله متينا أنه لا يعذبه "وإلى الله عاقبة الأمور".

ثم فصل سبحانه بعد ذلك حسن عاقبة الأخيار ، وسوء عاقبة الأشرار الذين لا يحسنون التدبر فى أنفسهم ، أو فيما حولهم ، فقال تعالى - : ( وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ . . . هُوَ الغني الحميد ) .وقوله - تعالى - : ( وَمَن يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى الله وَهُوَ مُحْسِنٌ ) أى : ومن يتجه إلى الله - تعالى - ويذعن لأمره ، ويخلص له العبادة ، وهو محسن فى أقواله وأفعاله .من يفعل ذلك ( فَقَدِ استمسك بالعروة الوثقى ) والعربوة فى أصل معناها : تطلق على ما يتعلق بالشئ من عراه ، أى من الجهة التى يجب تعليقه منها . وتجمع على عرا .والعروة من الدلو مقبضه ، ومن الثوب : مدخل زره .والوثقى : تأنيث الأوثق ، وهو الشئ المحكم الموثق . يقال : وثق - بالضم - وثاقه ، أى : قوى وثبت فهو وثيق ، أى : ثابت محكم .والمعنى : ومن يستسلم لأمر الله - تعالى - ويأتى بالأقوال والأفعال على وجه حسن ، فقد ثبت أمره ، واستقام على الطريقة المثلى ، وأمسك من الدين بأقوى سبب ، وأحكم رباط .فقد شبه - سبحانه - المتوكل عليه فى جميع أموره ، المحسن فى أفعاله ، بمن ترقى فى حبل شاهق ، وتدلى منه ، فاستمسك بأوثق عروة ، من حبل متين مأمون انقطاعه .وخص - سبحانه - الوجه بالذكر ، لأنه أكرم الأعضاء وأعظمها حرمة ، فإذا خضع الوجه الذى هو أكرم الأعضاء ، فغيره أكثر خضوعا .وقوله : ( وإلى الله عَاقِبَةُ الأمور ) أى : وإلى الله - تعالى - وحده تصير الأمور ، وترجع إليه ، وتخضع لحكمه وإرادته .

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ (22)يقول تعالى ذكره: ومن يُعبِّد وجهه متذللا بالعبودة، مقرّا له بالألوهة (وَهُوَ مُحْسِنٌ) يقول: وهو مطيع لله في أمره ونهيه، ( فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى ) يقول: &; 20-150 &; فقد تمسك بالطرف الأوثق الذي لا يخاف انقطاعه من تمسك به، وهذا مثل، وإنما يعني بذلك: أنه قد تمسك من رضا الله بإسلامه وجهه إليه وهو محسن، ما لا يخاف معه عذاب الله يوم القيامة.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن أبي السوداء، عن جعفر بن أبي المغيرة، عن سعيد بن جُبَير، عن ابن عباس ( وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى ) قال: لا إله إلا الله.وقوله: ( وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الأمُورِ ) يقول: وإلى الله مرجع عاقبة كلّ أمر خيره وشرّه، وهو المسائل أهله عنه، ومجازيهم عليه.

( ومن يسلم وجهه إلى الله ) يعني : لله ، أي : يخلص دينه لله ، ويفوض أمره إلى الله ( وهو محسن ) في عمله ( فقد استمسك بالعروة الوثقى ) أي : اعتصم بالعهد الأوثق الذي لا يخاف انقطاعه ( وإلى الله عاقبة الأمور )

وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ (22)هذا مقابل قوله { ومن الناس من يجادل في الله بغير علم } [ لقمان : 20 ] إلى قوله : { يدعوهم إلى عذاب السعير } [ لقمان : 21 ] ، فأولئك الذين اتبعوا ما وجدوا ءاباءهم عليه من الشرك على غير بصيرة فوقعوا في العذاب ، وهؤلاء الذين لم يتمسكوا بدين آبائهم وأسلموا لله لما دعاهم إلى الإسلام فلم يصدّهم عن اتباع الحق إلف ولا تقديس آباء؛ فأولئك تعلقوا بالأوهام واستمسكوا بها لإرضاء أهوائهم ، وهؤلاء استمسكوا بالحق إرضاء للدليل وأولئك أرضوا الشيطان وهؤلاء اتّبعوا رضى الله .وإسلام الوجه إلى الله تمثيل لإفراده تعالى بالعبادة كأنه لا يقبل بوجهه على غير الله ، وقد تقدم في قوله تعالى { بَلى مَن أسلم وجهه لله وهو محسن } في سورة البقرة ( 112 ) ، وقوله { فَقُل أسلَمْتُ وجهيَ لله } في سورة آل عمران ( 20 ) .وتعدية فعل { يُسْلم } بحرف { إلى } هنا دون اللام كما في آيتي سورة البقرة ( 112 ) وسورة آل عمران ( 20 ) عند الزمخشري مجاز في الفعل بتشبيه نفس الإنسان بالمتاع الذي يدفعه صاحبه إلى آخر ويَكِلُه إليه . وحقيقته أن يعدى باللام ، أي وجهه وهو ذاته سالماً لله ، أي خالصاً له كما في قوله تعالى { فإن حاجُّوك فقل أسلمتُ وجهيَ لله } في سورة آل عمران ( 20 ) .والإحسان : العمل الصالح والإخلاص في العبادة . وفي الحديث : الإحسان أن تعبد الله كأنه تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك . والمعنى : ومن يسلم إسلاماً لا نفاق فيه ولا شك فقد أخذ بما يعتصم به من الهُوِيّ أو التزلزل .وقوله { فقد استمسك بالعروة الوثقى } مضى الكلام على نظيره عند قوله تعالى { فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى } في سورة البقرة ( 25 ) ، وهو ثناء على المسلمين . وتذييل هذا بقوله { وإلى الله عاقبة الأمور } إيماء إلى وعدهم بلقاء الكرامة عند الله في آخر أمرهم وهو الحياة الآخرة .والتعريف في { الأمور } للاستغراق ، وهو تعميم يراد به أن أمور المسلمين التي هي من مشمولات عموم الأمور صائرة إلى الله وموكولة إليه فجزاؤهم بالخير مناسب لعظمة الله .والعاقبة : الحالة الخاتمة والنهاية . و { الأمور : جمع أمر وهو الشأن .وتقديم { إلى الله } للاهتمام والتنبيه إلى أن الراجع إليه يلاقي جزاءه وافياً .

{ وَمَنْ يُسْلِمْ وَجْهَهُ إِلَى اللَّهِ } أي: يخضع له وينقاد له بفعل الشرائع مخلصا له دينه. { وَهُوَ مُحْسِنٌ } في ذلك الإسلام بأن كان عمله مشروعا، قد اتبع فيه الرسول صلى الله عليه وسلم.أو: ومن يسلم وجهه إلى اللّه، بفعل جميع العبادات، وهو محسن فيها، بأن يعبد اللّه كأنه يراه، فإن لم يكن يراه، فإنه يراه.أو ومن يسلم وجهه إلى اللّه، بالقيام بحقوقه، وهو محسن إلى عباد اللّه، قائم بحقوقهم.والمعاني متلازمة، لا فرق بينها إلا من جهة [اختلاف] مورد اللفظتين، وإلا فكلها متفقة على القيام بجميع شرائع الدين، على وجه تقبل به وتكمل، فمن فعل ذلك فقد أسلم و { اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى } أي: بالعروة التي من تمسك بها، توثق ونجا، وسلم من الهلاك، وفاز بكل خير.ومن لم يسلم وجهه للّه، أو لم يحسن لم يستمسك بالعروة الوثقى، وإذا لم يستمسك بالعروة الوثقى لم يكن ثَمَّ إلا الهلاك والبوار. { وَإِلَى اللَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ } أي: رجوعها وموئلها ومنتهاها، فيحكم في عباده، ويجازيهم بما آلت إليه أعمالهم، ووصلت إليه عواقبهم، فليستعدوا لذلك الأمر.

قوله تعالى : ومن يسلم وجهه إلى الله وهو محسن فقد استمسك بالعروة الوثقى وإلى الله عاقبة الأمور .قوله تعالى : ومن يسلم وجهه إلى الله أي يخلص عبادته وقصده إلى الله تعالى . وهو محسن لأن العبادة من غير إحسان ولا معرفة القلب لا تنفع ; نظيره : ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن . وفي حديث جبريل قال : فأخبرني عن الإحسان ؟ قال : أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك . فقد استمسك بالعروة الوثقى قال ابن عباس : لا إله إلا الله ; وقد مضى في ( البقرة ) . وقد قرأ علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه [ ص: 70 ] والسلمي وعبد الله بن مسلم بن يسار : ومن يسلم . النحاس : و ( يسلم ) في هذا أعرف ; كما قال عز وجل : فقل أسلمت وجهي لله ومعنى : أسلمت وجهي لله قصدت بعبادتي إلى الله عز وجل ; ويكون ( يسلم ) على التكثير ; إلا أن المستعمل في سلمت أنه بمعنى دفعت ; يقال سلمت في الحنطة ، وقد يقال أسلمت . الزمخشري : قرأ علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه : ( ومن يسلم ) بالتشديد ; يقال : أسلم أمرك وسلم أمرك إلى الله تعالى ; فإن قلت : ما له عدي بإلى ، وقد عدي باللام في قوله عز وجل : بلى من أسلم وجهه لله ؟ قلت : معناه مع اللام أنه جعل وجهه وهو ذاته ونفسه سالما لله ; أي خالصا له . ومعناه مع إلى راجع إلى أنه سلم إليه نفسه كما يسلم المتاع إلى الرجل إذا دفع إليه . والمراد التوكل عليه والتفويض إليه . وإلى الله عاقبة الأمور أي مصيرها .

Every man’s nature has a direction in which he, along with his whole thought, action and his very existence, is inclined. The believer is one whose direction is entirely towards God. The life of a believer is a completely God-oriented life, and an unbeliever’s life is a non-God-oriented life. One who turns towards God is going in fact in the direction of the right goal, where he will find success. On the contrary, one who becomes neglectful of God and diverts his attention towards someone other than God becomes direction-less and goal-less. He may receive some temporary benefits for the time being but, in the permanent life of the Hereafter, there will be nothing for him except punishment.

Commentary At the beginning of the Surah, the Kafirs and the Mushriks were admonished for still persisting with their Kufr and Shirk despite that they had seen the manifestations of the all-encompassing knowledge and the most perfect power of Allah Ta’ ala. And in contrast to their condition, obedient believers were praised and mention was made of their good end. In between, the description of the bequests (wasaya of Luqman, peace on him, was in a way a complement of the same subject. In the verses cited above, the text reverts to the subjects of Allah Ta’ ala's all-encompassing knowledge and power, His bounties and favors showered on the creations with an exhortation to believe in the principle of His Oneness. The expression: سَخَّرَ‌ لَكُم (sakhkhara lakum: translated as 'subjugated for you' ) in verse 20: سَخَّرَ‌ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْ‌ضِ (Allah has subjugated for you what is in the heavens and what is on the earth) is well known and means to make something subservient to someone. This raises a question at this place. Is it not that, first of all, not even everything on the earth is subservient to human will and command? In fact, there are many things that act counter to human choice. As for things of the heavens particularly, there exists just about no probability of their being subservient to human beings. The answer is that 'subjugation' really means to force something into doing a particular job in a state of virtual compulsion. So, subjugating the entire creation of the heavens and the earth for human beings means that the whole range of such creations was yoked in their service to bring all sorts of benefits to them. Out of these things, many were put in their service by subjecting them to their command as well, in that they could use them as and when they wished. But, there are other things that have been, of course, commissioned to serve them - which they are doing all right - but, such was the dictate of Divine wisdom, that they were not made subject to the command of human beings, for example, the heavenly creations, planets, stars, lighting, rains and similar others. Had they been subjugated to follow human orders, these elements of creation would have been affected by human temperaments, tastes and varying conditions. One human being would have wanted the sun to rise early while the need of the other would have it rise later. Someone would have asked for rains while the other, being in travel through an open field, would have opted for no rains. So, these divergent demands would have triggered operational malfunction in the workings of the universal heavenly system. Therefore, Allah Ta` a1a did put all these things into the service of human beings but did not make them subject to their will and command. This too is, in a way, subjugation. Allah knows best. The word: اسباغ (isbagh) in the next sentence of verse 20: وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَ‌ةً وَبَاطِنَةً (and has perfected His blessings on you, both outward and inward) means to perfect, make complete, provide in great abundance to the last fill. The Arabic word: نِعَم (ni'am) means 'blessings' which human beings recognize through their senses, for instance, the beauty of shape and the symmetry of human limbs made into such proportion as would allow maximum functional movement causing no disfigurement of one's shape and looks. Similarly, provisions, property; wealth, avenues of economic opportunity, health and well being arh also outward and perceived blessings. In the same way, making the religion of Islam easy to follow, being enabled to obey Allah and His Rasul ﷺ ، the ascendancy of Islam over other faiths and the support given to Muslims encountering enemies also come under the same outward blessings. As for inward blessings, they relate to the human heart, such as, 'Iman (faith), knowing Allah (ma'rifah), intellect, reason, good morals, the good fortune of having one's sins left unexposed and of one's crimes not punished instantly and many others. The manifestations of Allah's knowledge, power and blessings are endless. These cannot by encompassed by anyone through speech, nor can any pen write them comprehensively.

(Whosoever surrendereth his purpose to Allah) whoever makes his religion and works sincere to Allah (while doing good) believes sincerely that there is only one true God, (he verily hath grasped the firm hand hold) which will never split up, through " there is no deity except Allah ". (Unto Allah belongeth the sequel of all things) the consequence of things, the states in which they die, will return to Him in the Hereafter.

And whoever surrenders his purpose to God and does good (muḥsin)�He said:[That is,] whoever purifies (akhlaṣa) his religion for God, Mighty and Majestic is He, and accomplishes well the propriety (adab) of sincerity (ikhlāṣ) [has certainly grasped] the firmest handhold, this being the Sunna.His words: