Divorce — Verse 9

So it tasted the evil consequences of its conduct the punishment for it and the consequence of its conduct was utter loss failure and destruction.

وكثير من القرى عصى أهلها أمر الله وأمر رسوله وتمادَوا في طغيانهم وكفرهم، فحاسبناهم على أعمالهم في الدنيا حسابًا شديدًا، وعذَّبناهم عذابًا عظيمًا منكرًا، فتجرَّعوا سوء عاقبة عتوهم وكفرهم، وكان عاقبة كفرهم هلاكًا وخسرانًا لا خسران بعده.

"فذاقت وبال امرها" أي غب مخالفتها وندموا حيث لا ينفعهم الندم "وكان عاقبة أمرها خسرا أعد الله لهم عذابا شديدا" أي في الدار الآخرة مع ما عجل لهم من العذاب في الدنيا ثم قال تعالى بعدما قص من خبر هؤلاء.

والفاء فى قوله - تعالى - : ( فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا . . . ) للتفريع على ما تقدم .والوبال : الثقل ، ومنه الطعام الوبيل ، أى : الوخيم الثقيل على المعدة فيكون سببا فى فسادها ومرضها . والذوق : الإحساس بالشىء إحساسا واضحا . .أى : فترتب على هذا الحساب والعقاب ، أن ذاق أهل تلك القرى سوء عاقبة بغيهم وجحودهم لنعم الله .وكان عاقبة أمرها خسرا أى : وكانت نهايتهم نهاية خاسرة خسارة عظيمة ، كما يخسر التاجر صفقته التجارية التى عليها قوام حياته .

وقوله: ( فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا ) يقول: فذاقت هذه القرية التي عتت عن أمر ربها ورسله، عاقبة ما عملت وأتت من معاصي الله والكفر به.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد، قال: ثنا أحمد، قال: ثنا أسباط، عن السديّ، قوله: ( فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا ) قال: عقوبة أمرها.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله: ( فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا ) قال: ذاقت عاقبة ما عملت من الشرّ، الوبال: العاقبة.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا ) يقول: عاقبة أمرها.حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أَبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعًا، عن ابن أَبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا ) قال: جزاء أمرها.حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا ) يعني بوبال أمرها: جزاء أمرها الذي قد حلّ.وقوله: ( وَكَانَ عَاقِبَةُ أَمْرِهَا خُسْرًا ) يقول تعالى ذكره: وكان الذي أعقب أمرهم، وذلك كفرهم بالله وعصيانهم إياه خسرًا: يعني غَبْنا، لأنهم باعوا نعيم الآخرة بخسيس من الدنيا قليل، وآثروا اتباع أهوائهم على اتباع أمر الله.

"فذاقت وبال أمرها"، جزاء أمرها، وقيل: ثقل عاقبة كفرها، "وكان عاقبة أمرها خسراً"، خسراناً في الدنيا والآخرة.

فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا وَكَانَ عَاقِبَةُ أَمْرِهَا خُسْرًا (9) والفاء في قوله : { فذاقت وبال أمرها } لتفريع { فحاسبناها } { وعذبناها } .والذَّوق : هنا الإِحساس مطلقاً ، وهو مجاز مرسل .والوبيل : صفة مشبهة . يقال : وَبُل ( بالضم ) : المرعى ، إذا كان كَلأُه وخيماً ضاراً لما يرعاه .والأمر : الحال والشأن ، وإضافة الوَبال إلى الأمر من إضافة المسبب إلى السبب ، أي ذاقوا الوبال الذي تسبب لهم فيه أمرهم وشأنهم الذي كانوا عليه .وعاقبة الأمر : آخره وأثره . وهو يشمل العاقبة في الدنيا والآخرة كما دل عليه قوله : { أعد الله لهم عذاباً شديداً } .وشبهت عاقبتهم السّوأى بخسارة التاجر في بيعه في أنهم لما عتوا حسبوا أنهم أرضَوْا أنفسهم بإعْراضهم عن الرسل وانتصروا عليهم فلما لبثوا أن صاروا بمذلة وكما يخسر التاجر في تجره .وجيء بفعل { كان } بصيغة المضي لأن الحديث عن عاقبتها في الدنيا تغليباً . وفي كل ذلك تفظيع لما لحقهم مبالغة في التحذير مما وقعوا فيه .

يخبر تعالى عن إهلاكه الأمم العاتية، والقرون المكذبة للرسل أن كثرتهم وقوتهم، لم تنفعهم شيئًا، حين جاءهم الحساب الشديد، والعذاب الأليم، وأن الله أذاقهم من العذاب ما هو موجب أعمالهم السيئة.

فذاقت وبال أمرها أي عاقبة كفرهاوكان عاقبة أمرها خسرا أي هلاكا في الدنيا بما ذكرنا ، والآخرة بجهنم . وجيء بلفظ الماضي كقوله تعالى : ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار ونحو ذلك ; لأن المنتظر من وعد الله ووعيده ملقى في الحقيقة ; وما هو كائن فكأن قد .

‘So, fear God, O men of understanding.’ This statement indicates that the fountainhead of piety (taqwa) is the mind. Only by using his wisdom and consciousness does a man achieve that status which is called (taqwa) in the Islamic law.

Commentary فَحَاسَبْنَاهَا حِسَابًا شَدِيدًا وَعَذَّبْنَاهَا عَذَابًا نُّكْرً‌ا (so We called them to a severe account, and punished them with an evil punishment...65:8). The severe account and evil punishment of nations mentioned in this verse refers to what will happen in the Hereafter. However, the past tense has been employed presumably to indicate the occurrence of these events is as certain as if it has already been materialised. [ Ruh ]. The other possibility is that the hisab or 'account' in this context does not refer to interrogation, but to the determination of punishment, (in which case it may refer to the punishment faced by the infidels right here in this world.) Another possibility is that the 'severe account' will though take place in the Hereafter, it has already been recorded and is being recorded on daily basis in the ledger of deeds and is therefore described as 'called them to a severe account'. In this interpretation, the 'punishment' refers to the past nations who were destroyed by Divine punishment in this world because they defied Allah's and His Messengers' commandments. In this case, only the next statement أَعَدَّ اللَّـهُ لَهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا (Allah has prepared for them a severe punishment...10) would refer to the terrible punishment of the Hereafter.

(So that it tasted the ill effects of its conduct) it tasted the punishment of its course in the life of the world through being destroyed, (and the consequence of its conduct) in the Hereafter (was loss) will be loss.

Punishment for defying Allah's Commandments Allah the Exalted threatens those who defy His commands, deny His Messengers and contradict His legislation, by informing them of the end that earlier nations met who did the same, وَكَأِيِّن مِّن قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهَا وَرُسُلِهِ (And many a town revolted against the command of its Lord and His Messengers;) meaning, they rebelled, rejected and arrogantly refused to obey Allah and they would not follow His Messengers, فَحَاسَبْنَـهَا حِسَاباً شَدِيداً وَعَذَّبْنَـهَا عَذَاباً نُّكْراً (and We called it to a severe account, and We shall punish it with a horrible torment.) meaning, horrendous and terrifying, فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا (So it tasted the evil result of its affair,) meaning, they tasted the evil consequences of defiance and they regretted their actions when regret does not avail, وَكَانَ عَـقِبَةُ أَمْرِهَا خُسْراًأَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ عَذَاباً شَدِيداً (and the consequence of its affair was loss. And Allah has prepared for them a severe torment.) means, in the Hereafter, added to the torment that was sent down on them in this life. Allah the Exalted said, after mentioning what happened to the disbelieving nations, فَاتَّقُواْ اللَّهَ يأُوْلِى الأَلْبَـبِ (So have Taqwa of Allah, O men of understanding,) meaning, `O you who have sound understanding, do not be like them because if you do, you will suffer what they suffered, O people of comprehension,' الَّذِينَ ءَامَنُواْ (who believe) meaning, in Allah and His Messengers, قَدْ أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً (Allah has indeed sent down to you a Reminder.) meaning, this Qur'an. Allah also said, إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَـفِظُونَ (Verily, We, it is We Who have sent down the Dhikr and surely, We will preserve it.) (15:9) The Qualities of the Messenger Allah's statement, رَّسُولاً يَتْلُو عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ مُبَيِّنَـتٍ (A Messenger, who recites to you the Ayat of Allah containing clear explanations,) Some said that the Messenger is the subject of what is being sent as a reminder because the Messenger is the one that conveys the Dhikr. Ibn Jarir said that what is correct is that the Messenger explains the Dhikr. This is why Allah the Exalted said here, رَّسُولاً يَتْلُو عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ مُبَيِّنَـتٍ (A Messenger, who recites to you the Ayat of Allah containing clear explanations,) meaning, plain and apparent. The statement of Allah; لِّيُخْرِجَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ (that He may take out those who believe and do righteous good deeds, from the darkness to the light.) Allah's is like saying; كِتَابٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ (A Book which We have revealed unto you in order that you might lead mankind out of darkness) (14:1), and, اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ (Allah is the Guardian of those who believe. He brings them out from darkness into light.) (2:257) meaning, out of the darkness of disbelief and ignorance into the light of faith and knowledge. Allah the Exalted called the revelation that He has sent down, light, on account of the guidance that it brings. Allah also called it Ruh, in that, it brings life to the hearts, وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (And thus We have sent to you Ruh of our command. You knew not what is the book, nor what is faith But We have made it a light wherewith we guide whosoever of Our servants We will. And verily, you are indeed guiding to the straight path.) (42:52) Allah's statement, وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَـلِحاً يُدْخِلْهُ جَنَّـتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الاٌّنْهَـرُ خَـلِدِينَ فِيهَآ أَبَداً قَدْ أَحْسَنَ اللَّهُ لَهُ رِزْقاً (And whosoever believes in Allah and performs righteous good deeds, He will admit him into Gardens under which rivers flow, to dwell therein forever. Allah has indeed granted for him an excellent provision.) was explained several times before, and therefore, we do not need to repeat its explanation here. All the thanks and praises are due to Allah.