The Cow — Verse 257

Allah stated that whoever follows what pleases Him, He will guide him to the paths of peace, that is Islam, or Paradise. Verily, Allah delivers His believing servants from the darkness of disbelief, doubt and hesitation, to the light of the plain, clear, explained, easy and unequivocal truth. He also stated that Shaytan is the supporter of the disbelievers who beautifies the paths of ignorance and misguidance that they follow, thus causing them to deviate from the true path into disbelief and wickedness. أُولَـئِكَ أَصْحَـبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (Those are the dwellers of the Fire, and they will abide therein forever.) This is why Allah mentioned the light in the singular while mentioned the darkness in the plural, because truth is one, while disbelief comes as several types, all of which are false. Similarly, Allah said, وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّـكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (And verily, this is my straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His path. This He has ordained for you that you may have Taqwa) 6:153, وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (And originated the darknesses and the light) 6:1, and, ظِلَـلُهُ عَنِ الْيَمِينِ (to the right and to the lefts) 16: 48 There are many other Ayat on the subject that mention the truth in the singular and falsehood in the plural, because of falsehood's many divisions and branches.

God is the Protector helper of the believers; He brings them forth from the shadows of unbelief into the light of faith. And the disbelievers — their protectors are false deities that bring them forth from the light into the shadows the repetition of ‘bringing forth from’ here is either to be taken as a reflection of His previous words “He brings them forth from the shadows” or as a reference to all those Jews who believed in the Prophet before he was sent but then rejected him those are the inhabitants of the Fire therein they shall abide.

God is the friend of those who have faith. Their friend [walī], their patron [mawlā], their ruler [wālī], and their caretaker [mutawallī]-all are alike in meaning. He is saying, " God is the lord of the faithful, their caretaker and helper, their guide and open-hearted friend. " In a report it has come that God's Messenger said, " If someone were to destroy the eminent, great Kaabah, take apart its stones, and set it on fire, his disobedience would not be as much as if he were to denigrate one of God's friends. " A nomad was present. He said, " O Messenger of God! Who are these friends of God? " He replied, " All of the faithful are God's beloved friends. Have you not recited the verse, 'God is the friend of those who have faith?' " The equal of this verse is where He says, " That is because God is the patron of those who have faith, and the unbelievers have no patron " [47:11]. He is the friend and caretaker of the faithful, not only in this world, but also in the next, as He says: " We are your friends in this world's life and in the next world " [41:31]. In the story of Joseph, He quotes his words, " Thou art my friend in this world and the next " [12:101]. There is a great difference between these two verses-We are your friends and Thou art my friend-though anyone who does not have the eyes to see is excused. We are your friends comes from togetherness itself, but Thou art my friend alludes to dispersion. This is not because the friend is superior to the prophet, for the end of the friend's work is but the beginning of the prophet's work. However, the weak are shown greater benevolence, and the incapable are given more caresses, for they are not so bold as to claim familiarity. They see themselves as tainted, so they do not have the tongue to speak. Whoever is more helpless is closer to the Friend. Whoever is more broken is more worthy of love: " I am with those whose hearts are broken for Me. " It has been reported that on the Day of Resurrection, one of the broken and burnt will be taken to the Presence.

God is the friend of those who have faith. Their friend [walī], their patron [mawlā], their ruler [wālī], and their caretaker [mutawallī]-all are alike in meaning. He is saying, " God is the lord of the faithful, their caretaker and helper, their guide and open-hearted friend. " In a report it has come that God's Messenger said, " If someone were to destroy the eminent, great Kaabah, take apart its stones, and set it on fire, his disobedience would not be as much as if he were to denigrate one of God's friends. " A nomad was present. He said, " O Messenger of God! Who are these friends of God? " He replied, " All of the faithful are God's beloved friends. Have you not recited the verse, 'God is the friend of those who have faith?' " The equal of this verse is where He says, " That is because God is the patron of those who have faith, and the unbelievers have no patron " [47:11]. He is the friend and caretaker of the faithful, not only in this world, but also in the next, as He says: " We are your friends in this world's life and in the next world " [41:31]. In the story of Joseph, He quotes his words, " Thou art my friend in this world and the next " [12:101]. There is a great difference between these two verses-We are your friends and Thou art my friend-though anyone who does not have the eyes to see is excused. We are your friends comes from togetherness itself, but Thou art my friend alludes to dispersion. This is not because the friend is superior to the prophet, for the end of the friend's work is but the beginning of the prophet's work. However, the weak are shown greater benevolence, and the incapable are given more caresses, for they are not so bold as to claim familiarity. They see themselves as tainted, so they do not have the tongue to speak. Whoever is more helpless is closer to the Friend. Whoever is more broken is more worthy of love: " I am with those whose hearts are broken for Me. " It has been reported that on the Day of Resurrection, one of the broken and burnt will be taken to the Presence.

God is the friend of those who have faith. Their friend [walī], their patron [mawlā], their ruler [wālī], and their caretaker [mutawallī]-all are alike in meaning. He is saying, " God is the lord of the faithful, their caretaker and helper, their guide and open-hearted friend. " In a report it has come that God's Messenger said, " If someone were to destroy the eminent, great Kaabah, take apart its stones, and set it on fire, his disobedience would not be as much as if he were to denigrate one of God's friends. " A nomad was present. He said, " O Messenger of God! Who are these friends of God? " He replied, " All of the faithful are God's beloved friends. Have you not recited the verse, 'God is the friend of those who have faith?' " The equal of this verse is where He says, " That is because God is the patron of those who have faith, and the unbelievers have no patron " [47:11]. He is the friend and caretaker of the faithful, not only in this world, but also in the next, as He says: " We are your friends in this world's life and in the next world " [41:31]. In the story of Joseph, He quotes his words, " Thou art my friend in this world and the next " [12:101]. There is a great difference between these two verses-We are your friends and Thou art my friend-though anyone who does not have the eyes to see is excused. We are your friends comes from togetherness itself, but Thou art my friend alludes to dispersion. This is not because the friend is superior to the prophet, for the end of the friend's work is but the beginning of the prophet's work. However, the weak are shown greater benevolence, and the incapable are given more caresses, for they are not so bold as to claim familiarity. They see themselves as tainted, so they do not have the tongue to speak. Whoever is more helpless is closer to the Friend. Whoever is more broken is more worthy of love: " I am with those whose hearts are broken for Me. " It has been reported that on the Day of Resurrection, one of the broken and burnt will be taken to the Presence.

God is the friend of those who have faith. Their friend [walī], their patron [mawlā], their ruler [wālī], and their caretaker [mutawallī]-all are alike in meaning. He is saying, " God is the lord of the faithful, their caretaker and helper, their guide and open-hearted friend. " In a report it has come that God's Messenger said, " If someone were to destroy the eminent, great Kaabah, take apart its stones, and set it on fire, his disobedience would not be as much as if he were to denigrate one of God's friends. " A nomad was present. He said, " O Messenger of God! Who are these friends of God? " He replied, " All of the faithful are God's beloved friends. Have you not recited the verse, 'God is the friend of those who have faith?' " The equal of this verse is where He says, " That is because God is the patron of those who have faith, and the unbelievers have no patron " [47:11]. He is the friend and caretaker of the faithful, not only in this world, but also in the next, as He says: " We are your friends in this world's life and in the next world " [41:31]. In the story of Joseph, He quotes his words, " Thou art my friend in this world and the next " [12:101]. There is a great difference between these two verses-We are your friends and Thou art my friend-though anyone who does not have the eyes to see is excused. We are your friends comes from togetherness itself, but Thou art my friend alludes to dispersion. This is not because the friend is superior to the prophet, for the end of the friend's work is but the beginning of the prophet's work. However, the weak are shown greater benevolence, and the incapable are given more caresses, for they are not so bold as to claim familiarity. They see themselves as tainted, so they do not have the tongue to speak. Whoever is more helpless is closer to the Friend. Whoever is more broken is more worthy of love: " I am with those whose hearts are broken for Me. " It has been reported that on the Day of Resurrection, one of the broken and burnt will be taken to the Presence.

God is the friend of those who have faith.Their friend [walī], their patron [mawlā], their ruler [wālī], and their caretaker [mutawallī]-all are alike in meaning. He is saying, " God is the lord of the faithful, their caretaker and helper, their guide and open-hearted friend. "In a report it has come that God's Messenger said, " If someone were to destroy the eminent, great Kaabah, take apart its stones, and set it on fire, his disobedience would not be as much as if he were to denigrate one of God's friends. "A nomad was present. He said, " O Messenger of God! Who are these friends of God? "He replied, " All of the faithful are God's beloved friends. Have you not recited the verse, 'God is the friend of those who have faith?' "The equal of this verse is where He says, " That is because God is the patron of those who havefaith, and the unbelievers have no patron " [47:11]. He is the friend and caretaker of the faithful, not only in this world, but also in the next, as He says: " We are your friends in this world's life and in the next world " [41:31].In the story of Joseph, He quotes his words, " Thou art my friend in this world and the next " [12:101]. There is a great difference between these two verses-We are your friends and Thou art my friend-though anyone who does not have the eyes to see is excused. We are your friends comes from togetherness itself, but Thou art my friend alludes to dispersion. This is not because the friend is superior to the prophet, for the end of the friend's work is but the beginning of the prophet's work. However, the weak are shown greater benevolence, and the incapable are given more caresses, for they are not so bold as to claim familiarity. They see themselves as tainted, so they do not have the tongue to speak. Whoever is more helpless is closer to the Friend. Whoever is more broken is more worthy of love: " I am with those whose hearts are broken for Me. "It has been reported that on the Day of Resurrection, one of the broken and burnt will be taken to the Presence.

الله يتولى المؤمنين بنصره وتوفيقه وحفظه، يخرجهم من ظلمات الكفر، إلى نور الإيمان. والذين كفروا أنصارهم وأولياؤهم الأنداد والأوثان الذين يعبدونهم من دون الله، يُخرجونهم من نور الإيمان إلى ظلمات الكفر، أولئك أصحاب النار الملازمون لها، هم فيها باقون بقاء أبديًا لا يخرجون منها.

يخبر تعالى أنه يهدي من اتبع رضوانه سبل السلام فيخرج عباده المؤمنين من ظلمات الكفر والشك والريب إلى نور الحق الواضح الجلي المبين السهل المنير وأن الكافرين إنما وليهم الشيطان يزين لهم ما هم فيه من الجهالات والضلالات ويخرجونهم ويحيدون بهم عن طريق الحق إلى الكفر والإفك "أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون". ولهذا وحد تعالى لفظ النور وجمع الظلمات لأن الحق واحد والكفر أجناس كثيرة وكلها باطلة كما قال "وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ذلكم وصاكم به لعلكم تتقون" وقال تعالى "وجعل الظلمات والنور" وقال تعالى "عن اليمين وعن الشمال" إلى غير ذلك من الآيات التي في لفظها إشعار بتفرد الحق وانتشار الباطل وتفرده وتشعبه وقال ابن أبي حاتم حدثنا أبي حدثنا علي بن ميسرة حدثنا عبد العزيز بن أبي عثمان عن موسى بن عبيدة عن أيوب بن خالد قال: يبعث أهل الأهواء أو قال تبعث أهل الفتن فمن كان هواه الإيمان كانت فتنته بيضاء مضيئة ومن كان هواه الكفر كانت فتنته سوداء مظلمة ثم قرأ هذه الآية "الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون".

ثم بين - سبحانه - حسن عاقبة المؤمنين ، وسوء عاقبة الكافرين فقال - تعالى - :( الله وَلِيُّ الذين . . . )( وَلِيُّ ) : الناصر والمعين الحليف . مأخوذ من الولاية بمعنى النصرة .والمعنى : الله الذي بيده ملكوت كل شيء ( وَلِيُّ الذين آمَنُواْ ) أي معينهم وناصرهم ومتولي أمورهم ، فهو - سبحانه - الذي يخرجهم من ظلمات الكفر ، ومن ضلالات الشرك والفسوق والعصيان إلى نور الحق والهداية والتحرر من الأوهام . أما الذين كفروا فأولياؤهم ونصراؤهم الطاغوت الذي يتمثل في الشيطاطين والأصنام والأوهام المورثة والكبرياء والمضلين ، وهؤلاء يخرجونهم بسبب انطماس بصيرتهم وانتكاسهم في المعاصي من نور الإِيمان والهداية إلى ظلمات الكفر والضلالة . أولئك الموصوفون بتلك الصفات القبيحة أصحاب النار هم فيها خالدون خلودا مؤبداً .وأفرد - سبحانه - النور وجمع الظلمات ، لأن الحق واحد أما الظلمات فقد تعددت فنونها وألوانها وأسبابها . وفي تقديم ( والذين كفروا ) في قوله :( والذين كفروا أَوْلِيَآؤُهُمُ الطاغوت ) إشارة إلى أنهم هم الذين ارتضوا سأن يكون الطغيان مسيطراً على قلوبهم لأن كفرهم بالله - تعالى - هو الذي جعل الشيطان ينفذ إلى أقطار نفوسهم بسهولة ويسر .وقوله : ( والذين كفروا ) مبتدأ ( أَوْلِيَآؤُهُمُ ) مبتدأ ثان ، و ( الطاغوت ) خبره والجملة خبر المبتدأ الأول .ولم يقل - سبحانه - والطاغوت ولي الذين كفروا للاحتراز عن وضع اسم الطاغوت في مقابل لفظ الجلالة .فإن قيل : وهل كان الكافرون في نور ثم أخرجوا منه؟ فالجواب أن المراد يخرجونهم من النور الفطري الذي جعل عليه الناس كافة أو من نور الحجج الواضحات التي من شأنها أن تحمل كل عاقل على الدخول في الإِسلام . وقيل المراد بهؤلاء المخرجين من النور إلى الظلمات أولئك الذين آمنوا بالنبي صلى الله عليه وسلم قبل بعثته ثم كفروا به بعدها والإِشارة في قوله : ( أولئك ) تعود إلى الذين كفروا . وفي التعبير " بأصحاب النار " إشعار بأنهم ملازمون لها كما يلازم المالك ما يملكه والرفيق رفيقه . وقوله ( هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ) تأكيد لبقائهم فيها واختصاصهم بها .وبذلك تكون الآية الكريمة قد ساقت أحسن البشارات للمؤمنين ، وأشد العقوبات للكافرين الذين استحبوا العمى على الهدى .

القول في تأويل قوله : اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِقال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " الله ولي الذين آمنوا "، نصيرهم وظهيرهم، يتولاهم بعونه وتوفيقه= (1) " يخرجهم من الظلمات " يعني بذلك: (2) .يخرجهم من ظلمات الكفر إلى نور الإيمان. وإنما عنى ب " الظلمات " في هذا الموضع، الكفر. وإنما جعل " الظلمات " للكفر مثلا لأن الظلمات حاجبة للأبصار عن إدراك الأشياء وإثباتها، وكذلك الكفر حاجب أبصار القلوب عن إدراك حقائق الإيمان والعلم بصحته وصحة أسبابه. فأخبر تعالى ذكره عباده أنه ولي المؤمنين، ومبصرهم حقيقة الإيمان وسبله وشرائعه وحججه، وهاديهم، فموفقهم لأدلته المزيلة عنهم الشكوك، بكشفه عنهم دواعي الكفر، وظلم سواتر [عن ] أبصار القلوب. (3) .ثم أخبر تعالى ذكره عن أهل الكفر به، فقال: " والذين كفروا "، يعني الجاحدين وحدانيته=" أولياؤهم "، يعني نصراؤهم وظهراؤهم الذين يتولونهم=" الطاغوت "، يعني الأنداد والأوثان الذين يعبدونهم من دون الله=" يخرجونهم من النور إلى الظلمات "، يعني ب " النور " الإيمان، على نحو ما بينا=" إلى الظلمات "، ويعني ب " الظلمات " ظلمات الكفر وشكوكه، الحائلة دون أبصار القلوب ورؤية ضياء الإيمان وحقائق أدلته وسبله.* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل:* ذكر من قال ذلك:5856 - حدثنا بشر بن معاذ، قال: حدثنا يزيد، قال: حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: " الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور "، يقول: من الضلالة إلى الهدى=" والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت "، الشيطان: =" يخرجونهم من النور إلى الظلمات "، يقول: من الهدى إلى الضلالة.5857 - حدثني المثنى، قال: حدثنا إسحاق، قال: حدثنا أبو زهير، عن جويبر، عن الضحاك: " الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور "، الظلمات: الكفر، والنور: الإيمان=" والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات "، يخرجونهم من الإيمان إلى الكفر. (4) .5858 - حدثت عن عمار، قال: حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، في قوله تعالى ذكره: " الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور "، يقول: من الكفر إلى الإيمان=" والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات "، يقول: من الإيمان إلى الكفر.&; 5-426 &;5859- حدثنا ابن حميد، قال: حدثنا جرير، عن منصور، عن عبدة بن أبي لبابة، عن مجاهد أو مقسم في قول الله: " الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات "، قال: كان قوم آمنوا بعيسى، وقوم كفروا به، فلما بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم آمن به الذين كفروا بعيسى، وكفر به الذين آمنوا بعيسى= أي: يخرج الذين كفروا بعيسى إلى الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم= (5) " والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت "، آمنوا بعيسى وكفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم= قال: " يخرجونهم من النور إلى الظلمات ". (6) .5860 - حدثنا المثنى، قال: حدثنا الحجاج بن المنهال، قال: حدثنا المعتمر بن سليمان، قال: سمعت منصورا، عن رجل، عن عبدة بن أبي لبابة قال في هذه الآية: " الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور "، إلى أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ، قال: هم الذين كانوا آمنوا بعيسى ابن مريم، فلما جاءهم محمد صلى الله عليه وسلم كفروا به، وأنـزلت فيهم هذه الآية. (7) .* * *قال أبو جعفر: وهذا القول الذي ذكرناه عن مجاهد وعبدة بن أبي لبابة &; 5-427 &; يدل على أن الآية معناها الخصوص، وأنها -إذ كان الأمر كما وصفنا- نـزلت فيمن كفر من النصارى بمحمد صلى الله عليه وسلم، وفيمن آمن بمحمد صلى الله عليه وسلم من عبدة الأوثان الذين لم يكونوا مقرين بنبوة عيسى، وسائر الملل التي كان أهلها يكذِّب بعيسى.* * *فإن قال قائل: أو كانت النصارى على حق قبل أن يبعث محمد صلى الله عليه وسلم فكذَّبوا به؟قيل: من كان منهم على ملة عيسى ابن مريم صلى الله عليه وسلم فكان على حق، وإياهم عنى الله تعالى ذكره بقوله: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ [النساء: 136].* * *فإن قال قائل: فهل يحتمل أن يكون قوله: " والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات "، أن يكون معنيا به غير الذين ذكر مجاهد وعبدة: (8) أنهم عنوا به من المؤمنين بعيسى، أو غير أهل الردة والإسلام؟ (9) .قيل: نعم يحتمل أن يكون معنى ذلك: والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يحولون بينهم وبين الإيمان، ويضلونهم فيكفرون، فيكون تضليلهم إياهم حتى يكفروا إخراجا منهم لهم من الإيمان، يعني صدهم إياهم عنه، وحرمانهم إياهم خيره، وإن لم يكونوا كانوا فيه قبل، كقول الرجل: " أخرجني والدي من ميراثه "، إذا ملك ذلك في حياته غيره، فحرمه منه حظَّه= (10) ولم يملك ذلك القائل هذا &; 5-428 &; الميراث قط فيخرج منه، ولكنه لما حرمه، وحيل بينه وبين ما كان يكون له لو لم يحرمه، قيل: " أخرجه منه "، وكقول القائل: " أخبرني فلان من كتيبته "، يعني لم يجعلني من أهلها، ولم يكن فيها قط قبل ذلك. فكذلك قوله: " يخرجونهم من النور إلى الظلمات "، محتمل أن يكون إخراجهم إياهم من الإيمان إلى الكفر على هذا المعنى، (11) وإن كان الذي قاله مجاهد وغيره أشبه بتأويل الآية. (12) .* * *فإن قال لنا قائل: وكيف قال: " والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور "، فجمع خبر " الطاغوت " بقوله: " يخرجونهم "، و " الطاغوت " واحد؟قيل: إن " الطاغوت " اسم لجماع وواحد، وقد يجمع " طواغيت ". وإذا جعل واحده وجمعه بلفظ واحد، كان نظير قولهم: " رجل عدل، وقوم عدل " و " رجل فطر وقوم فطر "، (13) وما أشبه ذلك من الأسماء التي تأتي موحدا في اللفظ واحدها وجمعها، (14) وكما قال العباس بن مرداس:فَقُلْنَـــا أَسْــلِمُوا إِنَّــا أَخُــوكُمْفَقَـدْ بَـرِئَتْ مِـنَ الإِحَـنِ الصُّـدُورُ (15)* * *&; 5-429 &;القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (257)قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بذلك: هؤلاء الذين كفروا=" أصحاب النار "، أهل النار الذين يخلدون فيها- يعني في نار جهنم- دون غيرهم من أهل الإيمان، إلى غير غاية ولا نهاية أبدا. (16) .---------------الهوامش :(1) انظر تفسيره"الولى" فيما سلف 2 : 488 ، 489 / ثم : 563 ، 564 .(2) انظر القول في"الظلمات" فيما سلف 1 : 338 .(3) الزيادة بين القوسين ، لا غنى عنها ، وليست في المطبوعة ولا المخطوطة .(4) في المخطوطة : "من الظلمات إلى الكفر" ، وهو خطأ بين جدا .(5) في المطبوعة : "أي : يخرج الذين آمنوا إلى الإيمان بمحمد..." ، وهو لايستقيم ، وفي المخطوطة : "فلما بعث الله محمدا آمن به الذين كفروا بعيسى ، وكفر به الذين آمنوا بعيسى إلى الإيمان بمحمد..." سقط من الناسخ لعجلته : "أي يخرج الذين كفروا بعيسى" ، وهو ما أثبته استظهارا من سياق الكلام ، ومن الأثر بالتالي ، على خطئه فيه ، ومن الدر المنثور 1 : 230 ، وانظر التعليق على الأثر التالي .(6) الأثر : 5859 ، -"عبدة بن أبي لبابة الأسدي" روي عن ابن عمر وزر بن حبيش وأبي وائل ومجاهد وغيرها من ثقات أهل الكوفة . مترجم في التهذيب ، وكان في المطبوعة والمخطوطة في هذا الموضع"عبدالله بن أبي لبابة"" ، وهو خطأ ، وسيأتي فيهما على الصواب في الأثر التالي .(7) في المطبوعة والمخطوطة : "فلما جاءهم محمد صلى الله عليه آمنوا به" . والصواب ما أثبت ، أخطأ في نسخه وعجل . وانظر الدر المنثور 1 : 230 ، ففيه الصواب ، وهو الذي يدل عليه سياق الطبري فيما سيأتي أيضًا .(8) في المطبوعة : "مجاهد وغيره" . وهي في المخطوطة : "عنده" غير منقوطة وإنما عنى عبدة ابن أبي لبابة ، كما في الآثار السالفة ، وما بعدها .(9) في المخطوطة والمطبوعة : "الردة والإسلام" وهو هنا عطف لا يستقيم ، فإنه إنما عنى المرتدة عن الإسلام .(10) في المطبوعة : "فحرمه منه خطيئة" ، وهو كلام خلو من المعنى . وفي المخطوطة : "فحرمه منه حطه" غير منقوطة ، وكلها فاسدة . أن المعنى : إذا ملك الميراث غير أبيه ، فحرمه حظه من ميراث أبيه . والحظ : النصيب .(11) في المطبوعة : "يحتمل" بالياء في أوله ، وأثبت ما في المخطوطة .(12) في المطبوعة والمخطوطة معا : "مجاهد وغيره" ، وهو خطأ ، وانظر التعليق السالف : ص : 427 تعليق : 1 .(13) أي رجل مفطر ، وقوم مفطرون .(14) في المطبوعة : "التي تأتي موحدة في اللفظ..." ، وفي المخطوطة : "التي يأتي موحد في اللفظ"والصواب ما أثبت .(15) سيرة ابن هشام 4 : 95 واللسان (أخو) ومجاز القرآن 1 : 79 ، من قصيدة له طويلة في يوم حنين ، وفي هزيمة هوازن : ويذكر قارب بن الأسود وفراره من بني أبيه ، وذا الخمار وحبسه قومه للموت ، وبعد البيت: كــأن القــوم - إذ جــاؤوا إلينـامـن البغضـاء بعـد السـلم - عـوروهو يخاطب هوازن بن منصور بن عكرمة ، إخوة سليم بن منصور ، وهم قوم العباس بن مرداس السلمي . وهذا البيت يجعلونه شاهدا على جمع"أخ" بالواو والنون كقول عقيل بن علقة المري: وكــان بنــو فــزارة شـر عـموكــنت لهـم كشـر بنـي الأخينـافقوله : "أخوكم" ، أي : إخوتكم . فهذا وجه آخر غير الذي استشهد له بهذا البيت والشاهد على قوله الطبري ما جاء في الأثر : "أنتم الوالد ونحن الولد" . والإحن جمع إحنة : وهي الحقد الغالب .(16) انظر تفسير"أصحاب النار""وخالدون" فيما سلف 2 : 286 ، 287/ 4 : 317 .

قوله تعالى : ( الله ولي الذين آمنوا ) ناصرهم ومعينهم وقيل : محبهم ، وقيل متولي أمورهم لا يكلهم إلى غيره وقال الحسن : ولي هدايتهم ( يخرجهم من الظلمات إلى النور ) أي من الكفر إلى الإيمان قال الواقدي : كل ما في القرآن من الظلمات والنور فالمراد منه الكفر والإيمان غير التي في سورة الأنعام ، وجعل الظلمات والنور " فالمراد منه الليل والنهار سمي الكفر ظلمة لالتباس طريقه وسمي الإسلام نورا لوضوح طريقه ( والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت ) قال مقاتل : يعني كعب بن الأشرف وحيي بن أخطب وسائر رءوس الضلالة ( يخرجونهم من النور إلى الظلمات ) يدعونهم من النور إلى الظلمات والطاغوت يكون مذكرا ومؤنثا وواحدا وجمعا قال تعالى في المذكر والواحد : ( يريدون أن يتحاكموا إلى الطاغوت وقد أمروا أن يكفروا به ) ( 60 - النساء ) وقال في المؤنث : " والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها " ( 17 - الزمر ) وقال في الجمع : ( يخرجونهم من النور إلى الظلمات ) فإن قيل : قال : يخرجونهم من النور وهم كفار لم يكونوا في نور قط؟ قيل : هم اليهود كانوا مؤمنين بمحمد صلى الله عليه وسلم قبل أن يبعث لما يجدون في كتبهم من نعته فلما بعث كفروا به وقيل : هو على العموم في حق جميع الكفار قالوا : منعهم إياهم من الدخول فيه إخراج كما يقول الرجل لأبيه : أخرجتني من مالك ولم يكن فيه كما قال الله تعالى إخبارا عن يوسف عليه السلام : " إني تركت ملة قوم لا يؤمنون بالله " ( 37 - يوسف ) ولم يكن قط في ملتهم ( أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون ) .

وقع قوله : { الله ولي الذين آمنوا } الآية موقع التعليل لقوله : { لا انفصام لها } [ البقرة : 256 ] لأنّ الذين كفروا بالطاغوت وآمنوا بالله قد تولّوا الله فصار وليّهم ، فهو يقدّر لهم ما فيه نفعهم وهو ذبّ الشبهات عنهم ، فبذلك يستمر تمسّكهم بالعروة الوثقى ويأمنون انفصامها ، أي فإذا اختار أحد أن يكون مسلماً فإنّ الله يزيده هدى .والولي الحَليف فهو ينصر مولاه . فالمراد بالنور نور البرهان والحق ، وبالظلمات ظلمات الشبهات والشك ، فالله يزيد الذين اهتدوا هدى لأنّ اتِّباعهم الإسلام تيسير لطرق اليقين فهم يزدادون توغّلا فيها يوماً فيوماً ، وبعكسهم الذين اختاروا الكفر على الإسلام فإنّ اختيارهم ذلك دل على ختم ضُرب على عقولهم فلم يهتدوا ، فهم يزدادون في الضلال يوماً فيوماً . ولأجل هذا الازدياد المتجدّد في الأمرين وقع التعبير بالمضارع في يخرجهم ويخرجونهم وبهذا يتضّح وجه تعقيب هذه الآيات بآية { ألم تر إلى الذي حاجّ إبراهيم } [ البقرة : 258 ] ثم بآية { أوْ كالذي مر على قرية } [ البقرة : 259 ] ثم بآية { وإذ قال إبراهيم رب أرني كيف تُحْيي الموتى } فإنّ جميعها جاء لبيان وجوه انجلاء الشك والشبهات عن أولياء الله تعالى الذين صدق إيمانهم ، ولا داعي إلى ما في «الكشاف» وغيره من تأويل الذين آمنوا والذين كفروا بالذين أرادوا ذلك ، وجَعْل النور والظلمات تشبيهاً للإيمان والكفر ، لِما علمت من ظهور المعنى بما يدفع الحاجة إلى التأويل بذلك ، ولا يحسن وقعُه بعدَ قوله : { فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله } ، ولِقوله { والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات } فإنّه متعينّ للحمل على زيادة تضليل الكافر في كفره بمزيد الشك كما في قوله : { فما أغنت عنهم آلهتهم التي يدعون من دون الله إلى قوله وما زادوهم غير تتبيب } [ هود : 101 ] ، ولأن الطاغوت كانوا أولياء للذين آمنوا قبل الإيمان فإنّ الجميع كانوا مشركين ، وكذلك ما أطال به فخر الدين من وجود الاستدلال على المعتزلة واستدلالهم علينا . وجملة يخرجهم خبر ثاننٍ عن اسم الجلالة . وجملة يخرجونهم حال من الطاغوت . وأعيد الضمير إلى الطاغوت بصيغة جمع العقلاء لأنّه أسند إليهم ما هو من فِعل العقلاء وإن كانوا في الحقيقة سبب الخروج لا مُخرجين . وتقدم الكلام على الطاغوت عند قوله تعالى : { فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى } [ البقرة : 256 ]

ثم ذكر السبب الذي أوصلهم إلى ذلك فقال: { الله ولي الذين آمنوا } وهذا يشمل ولايتهم لربهم، بأن تولوه فلا يبغون عنه بدلا ولا يشركون به أحدا، قد اتخذوه حبيبا ووليا، ووالوا أولياءه وعادوا أعداءه، فتولاهم بلطفه ومنَّ عليهم بإحسانه، فأخرجهم من ظلمات الكفر والمعاصي والجهل إلى نور الإيمان والطاعة والعلم، وكان جزاؤهم على هذا أن سلمهم من ظلمات القبر والحشر والقيامة إلى النعيم المقيم والراحة والفسحة والسرور { والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت } فتولوا الشيطان وحزبه، واتخذوه من دون الله وليا ووالوه وتركوا ولاية ربهم وسيدهم، فسلطهم عليهم عقوبة لهم فكانوا يؤزونهم إلى المعاصي أزا، ويزعجونهم إلى الشر إزعاجا، فيخرجونهم من نور الإيمان والعلم والطاعة إلى ظلمة الكفر والجهل والمعاصي، فكان جزاؤهم على ذلك أن حرموا الخيرات، وفاتهم النعيم والبهجة والمسرات، وكانوا من حزب الشيطان وأولياءه في دار الحسرة، فلهذا قال تعالى: { أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون }

قوله تعالى : الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات أولئك أصحاب النار هم فيها خالدونقوله تعالى : الله ولي الذين آمنوا الولي فعيل بمعنى فاعل . قال الخطابي : الولي الناصر ينصر عباده المؤمنين ، قال الله عز وجل : الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور ، وقال ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم ، قال قتادة : الظلمات الضلالة ، والنور الهدى ، وبمعناه قال الضحاك والربيع . وقال مجاهد وعبدة بن أبي لبابة : قوله الله ولي الذين آمنوا نزلت في قوم آمنوا بعيسى فلما جاء محمد صلى الله عليه وسلم كفروا به ، فذلك إخراجهم من النور إلى الظلمات . قال ابن عطية : فكأن هذا المعتقد أحرز نورا في المعتقد خرج منه إلى الظلمات ، ولفظ الآية مستغن عن هذا التخصيص ، بل هو مترتب في كل أمة كافرة آمن بعضها كالعرب ، وذلك أن من آمن منهم فالله وليه أخرجه من ظلمة الكفر إلى نور الإيمان ، ومن كفر بعد وجود النبي صلى الله عليه وسلم الداعي المرسل فشيطانه مغويه ، كأنه أخرجه من الإيمان إذ هو معه معد وأهل للدخول فيه ، وحكم عليهم بالدخول في النار لكفرهم ، عدلا منه ، لا يسأل عما يفعل . وقرأ الحسن " أولياؤهم الطواغيت " يعني الشياطين ، والله أعلم .

Unlike sincere devotees, there are some who never accept religion at the cost of the surrender of their being. They are never serious in matters of religion, and as a result believe that intercession by certain religious seers or the performance of certain rituals, or the observance of certain forms is enough to earn salvation in the Hereafter. Due to their insincerity about the Hereafter, they fail to understand that Doomsday is the Day of the manifestation of God’s power and majesty. Hoping that the performance of certain superficial rituals might earn them God Almighty’s pleasure is indeed an underestimation of God’s divinity. This only increases their sinfulness in the eyes of God. The truth comes to one in the form of arguments, and one who is not sincere summarily rejects them. This is one of Satan’s temptations. Guidance comes only to those who scrupulously resist Satan’s temptations and, recognizing the divine arguments, wholeheartedly concur in them.

Commentary This verse also tells us that faith ('Iman ایمان ) is the greatest blessing and disbelief (kufr کفر ) is the greatest misfortune, and that there is darkness in friendship with those who disbelieve (kuffar کُفار ).

(Allah is the Protecting Friend of those who believe) He protects and gives victory to the believers, referring here to 'Abdullah Ibn Salam and his companions. (He bringeth them out of darkness into light) He gave them success and brought them out of disbelief into faith. (As for those who disbelieve) i.e. Ka'b Ibn al-Ashraf and his companions, (their patrons are false deities) the devil. (They bring them out of light into darkness) they invite them from faith to disbelief. (Such are rightful owners of the Fire) the dwellers of hell. (They will abide therein forever) never to die or leave it.

God is the protector of the believers�Concerning these words Sahl said:That is, [He protects them with] the protection of [His] good pleasure (riḍā). He is their protectordue to the former guidance He granted them, and His knowledge concerning them, of their affirmation of His oneness. This is due to His knowledge that they have freed themselves from every cause except their Creator. Hence they were taken out of the darkness into the light, and from disbelief, error, disobedience and innovation to faith, which is the light that God, Mighty and Majestic is He, established in their hearts. This is the light of the insight of certainty (nūr baṣīrat al-yaqīn) by which they seek inner perception of the divine oneness (tawḥīd), and obedience to Him in that which He has commanded and forbidden. For anyone to whom God gives no light, there is no light! [24:40]His words, Mighty and Majestic is He:And the disbelievers � their protectors are false deities�That is, Satan.Sahl said:The head of all devils is the evil-inciting self (nafs ammāra bi�l-sūʾ), for Satan cannot overpower man except through the desire (hawā) of his lower self. So if he [Satan] senses something that it desires, he casts temptation at it.