Abraham — Verse 1

Which was revealed in Makkah (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ ) In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Describing the Qur'an and warning Those Who defy it Previously we discussed the meaning of the separate letters that appear in the beginnings of some Surahs. كِتَابٌ أَنزَلْنَـهُ إِلَيْكَ ((This is) a Book which We have revealed unto you...) Allah says, `This is a Book that We have revealed to you, O Muhammad. This `Book', is the Glorious Qur'an, the most honored Book, that Allah sent down from heaven to the most honored Messenger of Allah ﷺ sent to all the people of the earth, Arabs and non-Arabs alike, لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ (in order that you might lead mankind out of darkness into light) We sent you, O Muhammad, with this Book in order that you might lead mankind away from misguidance and crookedness to guidance and the right way,' اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّـغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَـتِ (Allah is the Wali (Protector or Guardian) of those who believe. He brings them out from darkness into light. But as for those who disbelieve, their Awliya (supporters and helpers) are Taghut (false deities), they bring them out from light into darkness.) 2:257, and, هُوَ الَّذِى يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ ءَايَـتٍ بَيِّنَـتٍ لِّيُخْرِجَكُمْ مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ (It is He Who sends down manifest Ayat to His servant that He may bring you out from darkness into light. ) 57:9 Allah said next, بِإِذْنِ رَبِّهِمْ (by their Lord's leave), He guides those whom He destined to be guided by the hand of His Messenger , whom He sent to guide them by His command, إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ (to the path of the All-Mighty,) Who can never be resisted or overpowered. Rather, Allah is Irresistible above everything and everyone else, الْحَمِيدِ (the Praised.) Who is glorified and praised in all His actions, statements, legislation, commandments and prohibitions and Who only says the truth in the information He conveys. Allah's statement, اللَّهِ الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ (Allah to Whom belongs all that is in the heavens and all that is in the earth!), is similar to, قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah - to Whom belongs the dominion of the heavens and the earth.) 7:158 Allah's statement, وَوَيْلٌ لِّلْكَـفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ (And woe unto the disbelievers from a severe torment. ) means, `woe to them on the Day of Judgment because they defied you, O Muhammad, and rejected you.' Allah described the disbelievers as preferring the life of the present world to the Hereafter, coveting the former life and working hard for its sake. They have forgotten the Hereafter and abandoned it behind their backs, وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ (and hinder (men) from the path of Allah), from following the Messengers, وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا (and seek crookedness therein) they seek to make Allah's path crooked, even though it is straight itself and does not deviate on account of those who defy or betray it. When the disbelievers do this, they become engulfed in ignorance and misguidance far away from truth, and therefore, there is no hope that they will gain guidance and correctness while on this state.

Alif lām rā’ God knows best what He means by these letters. This Qur’ān is a Book We have revealed to you O Muhammad (s) that you may bring forth mankind from darkness from unbelief into light into faith by the leave by the command of their Lord ilā’l-nūr ‘into light’ may be substituted by the following ilā sirāt to the path the way of the Mighty the Victor the Praised the One who is constantly praised.

Alif lām rāÌ. A Book We have revealed to you that you may bring forth mankind, from the darkness of the multiplicity to the light of the unity; or, from the darkness of the attributes of origination to the light of primordial nature; or, form the darkness of the veils of acts and attributes to the light of essence, by the leave of their Lord, by His facilitation in depositing that light in them in the form of preparedness from the Holiest Effusion drawn from the World of the Divinity, and by His granting of success in preparing the means of its emergence into actuality from the Presence of the Lordliness. For His leave is the gift of preparedness and the preparation of the means: otherwise there would be no one to bring them out; to the path of the Mighty, the Strong who vanquishes the darkness of the multiplicity with the light of His unity, the One who is Praised, for the perfection of His Essence. According to the second meaning: the path of the Mighty who vanquishes the attributes of the soul by the light of the heart, the Praised one who bestows the graces of virtues and forms of knowledge when the primordial nature is pure. According to the third: the Mighty who by the august glories of His essence vanquishes the lights of His attributes and annihilates by the Reality of His He-ness all of His creatures, the Praised one who bestows the subsisting existence that is perfect, after the annihilation of vices and the one that is deficient by the existence of His essence and the beauty of His countenance.

Alif lām rāÌ. A Book We have revealed to you that you may bring forth mankind, from the darkness of the multiplicity to the light of the unity; or, from the darkness of the attributes of origination to the light of primordial nature; or, form the darkness of the veils of acts and attributes to the light of essence, by the leave of their Lord, by His facilitation in depositing that light in them in the form of preparedness from the Holiest Effusion drawn from the World of the Divinity, and by His granting of success in preparing the means of its emergence into actuality from the Presence of the Lordliness. For His leave is the gift of preparedness and the preparation of the means: otherwise there would be no one to bring them out; to the path of the Mighty, the Strong who vanquishes the darkness of the multiplicity with the light of His unity, the One who is Praised, for the perfection of His Essence. According to the second meaning: the path of the Mighty who vanquishes the attributes of the soul by the light of the heart, the Praised one who bestows the graces of virtues and forms of knowledge when the primordial nature is pure. According to the third: the Mighty who by the august glories of His essence vanquishes the lights of His attributes and annihilates by the Reality of His He-ness all of His creatures, the Praised one who bestows the subsisting existence that is perfect, after the annihilation of vices and the one that is deficient by the existence of His essence and the beauty of His countenance.

(الر) سبق الكلام على الحروف المقطَّعة في أول سورة البقرة.

قد اختلف المفسرون في الحروف المقطعة التي في أوائل السور فمنهم من قال هي مما استأثر الله بعلمه فردوا علمها إلى الله ولم يفسرها حكاه القرطبي في تفسـره عن أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وابن مسعود رضي الله عنهم أجمعين وقاله عامر الشعبي وسفيان الثوري والربيع بن خيثم واختاره أبو حاتم بن حبان. ومنهم من فسرها واختلف هؤلاء في معناها فقال عبدالرحمن بن زيد بن أسلم إنما هي أسماء السور. قال العلامة أبو القاسم محمود بن عمر الزمخشري في تفسيره وعليه إطباق الأكثر ونقل عن سيبويه أنه نص عليه ويعتضد لهذا بما ورد في الصحيحين عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقرأ في صلاة الصبح يوم الجمعة "الم" السجدة و "هل أتى على الإنسان" وقال سفيان الثوري عن ابن أبي نجيح عن مجاهد أنه قال: الم وحم والمص وص. فواتح افتتح الله بها القرآن وكذا قال غيره عن مجاهد وقال مجاهد في رواية أبي حذيفة موسى بن مسعود عن شبل عن ابن أبي نجيح عنه أنه قال الم اسم من أسماء القرآن وهكذا وقال قتادة وزيد بن أسلم ولعل هذا يرجع إلى معنى قول عبدالرحمن بن زيد بن أسلم أنه اسم من أسماء السور فإن كل سورة يطلق عليها اسم القرآن فإنه يبعد أن يكون المص اسما للقرآن كله لأن المتبادر إلى فهم سامع من يقول قرأت المص إنما ذلك عبارة عن سورة الأعراف لا لمجموع القرآن والله أعلم. وقيل هي اسم من أسماء الله تعالى فقال عنها في فواتح السور من أسماء الله تعالى وكذلك قال سالم بن عبدالله وإسماعيل بن عبدالرحمن السدي الكبير وقال شعبة عن السدي بلغني أن ابن عباس قال الم اسم من أسماء الله الأعظم. هكذا رواه ابن أبي حاتم من حديث شعبة ورواه ابن جرير عن بندار عن ابن مهدي عن شعبة قال سألت السدي عن حم وطس والم فقال قال ابن عباس هي اسم الله الأعظم وقال ابن جرير وحدثنا محمد بن المثنى حدثنا أبو النعمان حدثنا شعبة عن إسماعيل السدي عن مرة الهمذاني قال: قال عبدالله فذكر نحوه. وحُكي مثله عن علي وابن عباس وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس هو قسم أقسم الله به وهو من أسماء الله تعالى وروى ابن أبي حاتم وابن جرير من حديث ابن علية عن خالد الحذاء عن عكرمة أنه قال الم قسم. وروينا أيضا من حديث شريك بن عبدالله بن عطاء بن السائب عن أبى الضحى عن ابن عباس: الم قال أنا الله أعلم وكذا قال سعيد بن جبير وقال السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمذاني عن ابن مسعود وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم الم قال أما الم فهي حروف استفتحت من حروف هجاء أسماء الله تعالى. قال وأبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبي العالية في قوله تعالى الم قال هذه الأحرف الثلاثة من التسعة والعشرين حرفا دارت فيها الألسن كلها ليس منها حرف إلا وهو مفتاح اسم من أسمائه وليس منها حرف إلا وهو من آلائه وبلألائه ليس منها حرف إلا وهو في مدة أقوام وآجالهم. قال عيسى ابن مريم عليه السلام وعجب: فقال أعجب أنهم يظنون بأسمائه ويعيشون في رزقه فكيف يكفرون به فالألف مفتاح الله واللام مفتاح اسمه لطيف والميم مفتاح اسمه مجيد فالألف آلاء الله واللام لطف الله والميم مجد الله والألف سنة واللام ثلاثون سنة والميم أربعون سنة. هذا لفظ ابن أبي حاتم ونحوه رواه ابن جرير ثم شرع يوجه كل واحد من هذه الأقوال ويوفق بينها وأنه لا منافاة بين كل واحد منها وبين الآخر وأن الجمع ممكن فهي أسماء للسور ومن أسماء الله تعالى يفتتح بها السور فكل حرف منها دل على اسم من أسمائه وصفة من صفاته كما افتتح سورا كثيرة بتحميده وتسبيحه وتعظيمه قال ولا مانع من دلالة الحرف منها على اسم من أسماء الله وعلى صفة من صفاته وعلى مدة وغير ذلك كما ذكره الربيع بن أنس عن أبي العالية لأن الكلمة الواحدة تطلق على معاني كثيرة كلفظة الأمة فإنها تطلق ويراد به الدين كقوله تعالى "إنا وجدنا آباءنا على أمة" وتطلق ويراد بها الرجل المطيع لله كقوله تعالى "إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين" وتطلق ويراد بها الجماعة كقوله تعالى "وجد عليه أمة من الناس يسقون" وقوله تعالى "ولقد بعثنا في كل أمة رسولا" وتطلق ويراد بها الحين من الدهر كقوله تعالى "وقال الذي نجا منهما وادكر بعد أمة" أي بعد حين على أصح القولين قال فكذلك هذا. هذا حاصل كلامه موجها ولكن هذا ليس كما ذكره أبو العالية فإن أبا العالية زعم أن الحرف دل على هذا وعلى هذا وعلى هذا معا ولفظة الأمة وما أشبهها من الألفاظ المشتركة في الاصطلاح إنما دل في القرآن في كل موطن على معنى واحد دل عليه سياق الكلام فأما حمله على مجموع محامله إذا أمكن فمسألة مختلف فيها بين علماء الأصول ليس هذا موضع البحث فيها والله أعلم. ثم إن لفظة الأمة تدل على كل من معانيها في سياق الكلام بدلالة الوضع فأما دلالة الحرف الواحد على اسم يمكن أن يدل على اسم آخر من غير أن يكون أحدهما أولى من الآخر في التقدير أو الإضمار بوضع ولا بغيره فهذا مما لا يفهم إلا بتوقيف والمسألة مختلف فيها وليس فيها إجماع حتى يحكم به وما أنشدوه من الشواهد على صحة إطلاق الحرف الواحد على بقية الكلمة فإن في السياق ما يدل على ما حذف بخلاف هذا كما قال الشاعر: قلنا قفي لنا فقالت قاف لا تحسبي أنا نسينا الإيجاف تعني وقفت. وقال الآخر: ما للظليم عال كيف لايـ ينقد عنه جلده إذا يـ فقال ابن جرير كأنه أراد أن يقول إذا يفعل كذا وكذا فاكتفى بالياء من يفعل وقال الآخر: بالخير خيرات وان شرا فا ولا أريد الشر إلا أن تـ يقول وإن شرا فشرا ولا أريد الشر إلا أن تشاء فاكتفى بالفاء والتاء من الكلمتين عن بقيتهما ولكن هذا ظاهر من سياق الكلام والله أعلم. قال القرطبي وفي الحديث "من أعان على قتل مسلم بشطر كلمة" الحديث قال سفيان هو أن يقول في اقتل"ا قـ" وقال خصيف عن مجاهد أنه قال فواتح السور كلها"ق وص وحم وطسم والر" وغير ذلك هجاء موضوع وقال بعض أهل العربية هي حروف من حروف المعجم استغنى بذكر ما ذكر منها في أوائل السور عن ذكر بواقيها التي هي تتمة الثمانية والعشرين حرفا كما يقول القائل ابني يكتب في - ا ب ت ث - أي في حروف المعجم الثمانية والعشرين فيستغني بذكر بعضها عن مجموعها حكاه ابن جرير. قلت مجموع الحروف المذكورة في أوائل السور بحذف المكرر منها أربعة عشر حرفا وهي - ال م ص ر ك ه ي ع ط س ح ق ن- يجمعها قولك: نص حكيم قاطع له سر. وهي نصف الحروف عددا والمذكور منها أشرف من المتروك وبيان ذلك من صناعة التصريف. قال الزمخشري وهذه الحروف الأربعة عشر مشتملة على أصناف أجناس الحروف يعني من المهموسة والمجهورة ومن الرخوة والشديدة ومن المطبقة والمفتوحة ومن المستعلية والمنخفضة ومن حروف القلقلة. وقد سردها مفصلة ثم قال: فسبحان الذي دقت في كل شئ حكمته. وهذه الأجناس المعدودة مكثورة بالمذكورة منها وقد علمت أن معظم الشيء وجله ينزل منزلة كله وههنا ههنا لخص بعضهم في هذا المقام كلاما فقال: لا شك أن هذه الحروف لم ينزلها سبحانه وتعالى عبثا ولا سدى ومن قال من الجهلة إن في القرآن ما هو تعبد لا معنى له بالكلمة فقد أخطأ خطأ كبيرا فتعين أن لها معنى في نفس الأمر فإن صح لنا فيها عن المعصوم شيء قلنا به وإلا وقفنا حيث وقفنا وقلنا "آمنا به كل من عند ربنا" ولم يجمع العلماء فيها على شيء معين وإنما اختلفوا فمن ظهر له بعض الأقوال بدليل فعليه اتباعه وإلا فالوقف حتى يتبين هذا المقام. المقام الآخر في الحكمة التي اقتضت إيراد هذه الحروف في أوائل السور ما هي مع قطع النظر عن معانيها في أنفسها فقال بعضهم إنما ذكرت ليعرف بها أوائل السور حكاه ابن جرير وهذا ضعيف لأن الفصل حاصل بدونها فيما لم تذكر فيه وفيما ذكرت فيه البسملة تلاوة وكتابة وقال آخرون بل ابتدئ بها لتفتح لاستماعها أسماع المشركين إذ تواصوا بالإعراض عن القرآن حتى إذا استمعوا له تلا عليهم المؤلف منه حكاه ابن جرير أيضا وهو ضعيف أيضا لأنه لو كان كذلك لكان ذلك في جميع السور لا يكون في بعضها بل غالبها ليس كذلك ولو كـان كذلك أيضا لانبغى الابتداء بها في أوائل الكلام معهم سواء كان افتتاح سورة أو غير ذلك ثم إن هذه السورة والتي تليها أعني البقرة وآل عمران مدنيتان ليستا خطابا للمشركين فانتقض ما ذكروه بهذه الوجوه. وقال آخرون بل إنما ذكرت هذه الحروف في أوائل السور التي ذكرت فيها بيانا لإعجاز القرآن وأن الخلق عاجزون عن معارضته بمثله هذا مع أنه مركب من هذه الحروف المقطعة التي يتخاطبون بها وقد حكى هذا المذهب الرازي في تفسيره عن المبرد وجمع من المحققين وحكى القرطبي عن الفراء وقطرب نحو هذا وقرره الزمخشري فى كشافه ونصره أتم نصر وإليه ذهب الشيخ الإمام العلامة أبو العباس ابن تيمية وشيخنا الحافظ المجتهد أبو الحجاج المزي وحكاه لي عن ابن تيمية. قال الزمخشري ولم ترد كلها مجموعة في أول القرآن وإنما كررت ليكون أبلغ في التحدي والتبكيت كما كررت قصص كثيرة وكرر التحدي بالصريح في أماكن قال وجاء منها على حرف واحد كقوله - ص ن ق- وحرفين مثل "حم" وثلاثة مثل "الم" وأربعة مثل "المر" و "المص" وخمسة مثل "كهيعص- و- حمعسق" لأن أساليب كلامهم على هذا من الكلمات ما هو على حرف وعلى حرفين وعلى ثلاثة وعلى أربعة وعلى خمسة لا أكثر من ذلك "قلت" ولهذا كل سورة افتتحت بالحروف فلا بد أن يذكر فيها الانتصار للقرآن وبيان إعجازه وعظمته وهذا معلوم بالاستقراء وهو الواقع في تسع وعشرين سورة ولهذا يقول تعالى "الم ذلك الكتاب لا ريب فيه" "الم الله لا إله إلا هو الحي القيوم نزل عليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه" "المص كتاب أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرج منه" "الر كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم" "الم تنزيل الكتاب لا ريب فيه من رب العالمين" "حم تنزيل من الرحمن الرحيم" "حم عسق كذلك يوحي إليك وإلى الذين من قبلك الله العزيز الحكيم" وغير ذلك من الآيات الدالة على صحة ما ذهب إليه هؤلاء لمن أمعن النظر والله أعلم. وأما من زعم أنها دالة على معرفة المدد وأنه يستخرج من ذلك أوقات الحوادث والفتن والملاحم فقد ادعى ما ليس له وطار في غير مطاره وقد ورد في ذلك حديث ضعيف وهو مع ذلك أدل على بطلان هذا المسلك من التمسك به على صحته وهو ما رواه محمد بن إسحق بن يسار صاحب المغازي حدثني الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس عن جابر بن عبدالله بن رباب قال مر أبو ياسر بن أخطب في رجال من يهود برسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يتلو فاتحة سورة البقرة "الم ذلك الكتاب لا ريب فيه" فأتى أخاه بن أخطب في رجال من اليهود فقال تعلمون والله لقد سمعت محمدا يتلو فيما أنزل الله تعالى عليه "الم ذلك الكتاب لا ريب فيه" فقال أنت سمعته قال نعم قال فمشى حي بن أخطب في أولئك النفر من اليهود إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا يا محمد ألم يذكر أنك تتلوا فيما أنزل الله عليك "الم ذلك الكتاب"؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "بلى" فقالوا جاءك بهذا جبريل من عند الله؟ فقال "نعم" قالوا لقد بعث الله قبلك أنبياء ما نعلمه بين لنبي منهم ما مدة ملكه وما أجل أمته غيرك. فقام حي بن أخطب وأقبل على من كان معه فقال لهم الألف واحدة واللام ثلاثون والميم أربعون فهذه إحدى وسبعون سنة أفتدخلون في دين نبي إنما مدة ملكه وأجل أمته إحدى وسبعون سنة؟ ثم أقبل على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال يا محمد هل مع هذا غيره فقال "نعم" قال ما ذاك؟ قال "المص" قال هذا أثقل وأطول الألف واحد واللام ثلاثون والميم أربعون والصاد تسعون فهذه إحدى وثلاثون ومائة سنة. هل مع هذا يا محمد غيره؟ قال "نعم" قال ما ذاك؟ قال "الر" قال هذا أثقل وأطول الألف واحدة واللام ثلاثون والراء مائتان فهذه إحدى وثلاثون ومائتا سنة. فهل مع هذا يا محمد غيره؟ قال "نعم" قال ماذا قال "المر" قال هذه أثقل وأطول الألف واحدة واللام ثلاثون والميم أربعون والراء مائتان فهذه إحدى وسبعون ومائتان ثم قال: لقد لبس علينا أمرك يا محمد حتى ما ندري أقليلا أعطيت أم كثيرا. ثم قال قوموا عنه ثم قال أبو ياسر لأخيه حي بن أخطب ولمن معه من الأحبار ما يدريكم لعله قد جمع هذا لمحمد كله إحدى وسبعون وإحدى وثلاثون ومائة وإحدى وثلاثون ومائتان وإحدى وسبعون ومائتان فذلك سبعمائة وأربع سنين؟ فقالوا لقد تشابه علينا أمره فيزعمون أن هؤلاء الآيات نزلت فيهم "هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب وأخر متشابهات" فهذا الحديث مداره على محمد بن السائب الكلبي وهو ممن لا يحتج بما انفرد به ثم كان مقتضى هذا المسلك إن كان صحيحا أن يحسب ما لكل حرف من الحروف الأربعة عشر التي ذكرناها وذلك يبلغ منه جملة كثيرة وإن حسبت مع التكرر فأطم وأعظم والله أعلم. " كتاب أنزلناه إليك " أي هذا كتاب أنزلناه إليك يا محمد وهو القرآن العظيم الذي هو أشرف كتاب أنزله الله من السماء على أشرف رسول بعثه الله في الأرض إلى جميع أهلها عربهم وعجمهم " لتخرج الناس من الظلمات إلى النور " أي إنما بعثناك يا محمد بهذا الكتاب لتخرج الناس مما هم فيه من الضلال والغي إلى الهدى والرشد كما قال تعالى " الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات " الآية وقال تعالى " هو الذي ينزل على عبده آيات بينات ليخرجكم من الظلمات إلى النور " الآية وقوله " بإذن ربهم " أي هو الهادي لمن قدر له الهداية على يدي رسوله المبعوث عن أمره يهديهم " إلى صراط العزيز " أي العزيز الذي لا يمانع ولا يغالب بل هو القاهر لكل ما سواه " الحميد " أي المحمود في جميع أفعاله وأقواله وشرعه وأمره ونهيه الصادق في خبره.

سورة إبراهيم - عليه السلام - من السور القرآنية التى افتتحت بحرف من الحروف المقطعة وهو قوله - تعالى - : ( الار ) .وقد سبق أن ذكرنا آراء العلماء فى هذه الحروف عند تفسيرنا لسور : آل عمران ، والأعراف ، ويونس ، وهود ، ويوسف ، والرعد .وقلنا ما خلاصته : لعل أقرب الأقوال إلى الصواب ، أن هذه الحروف المقطعة ، قد وردت فى افتتاح بعض سور القرآن ، على سبيل الإِيقاظ والتنبيه للذين تحداهم القرآن .فكأن الله - تعالى - يقول لأولئك المعاندين والمعارضين فى أن القرآن من عند الله . هاكم القرآن ترونه مؤلفا من كلام هو من جنس ما تؤلفون منه كلامكم ، ومنظوما من حروف هى من جنس الحروف الهجائية التى تنظمون منها حروفكم ، فإن كنتم فى شك من كونهه منزلا من عند الله فهاتوا مثله ، وادعوا من شئتم من الخلق لكى يعاونكم فى ذلك ، فإن لم تستطيعوا فهاتوا عشر سور من مثله ، فإن عجزتم فهاتوا سورة واحدة من مثله .قال - تعالى - : ( وَإِن كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا على عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وادعوا شُهَدَآءَكُم مِّن دُونِ الله إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) وقوله ( كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ الناس مِنَ الظلمات إِلَى النور بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إلى صِرَاطِ العزيز الحميد ) تنويه بشأن القرآن الكريم ، وبيان للغرض السامى الذى أنزله الله - تعالى - من أجله .والظلمات : جمع ظلمة ، والمراد بها : الكفر والضلال ، والمراد بالنور : الإِيمان والهداية .والباء فى ( بِإِذْنِ رَبِّهِمْ ) للسببية ، والجار والمجرور متعلق بقوله ( لِتُخْرِجَ ) .والصراط : الجادة والطريق ، من سرط الشئ إذا ابتلعه ، وسمى الطريق بذلك ، لأنه يبتلع المارين فيه ، وأبدلت سينه صادا على لغة قريش .والمعنى : هذا كتاب جليل الشأن ، عظيم القدر ، أنزلناه إليك يا محمد ، لكى تخرج الناس من ظلمات الكفر والجهالة والضلال ، إلى نور الإِيمان والعلم والهداية وهذا الإِخراج إنما هو بإذن ربهم ومشيئته وإرادته وأمره .وقوله ( إلى صِرَاطِ العزيز الحميد ) بدل من قوله ( إِلَى النور ) .أى لتخرج الناس من ظلمات الكفر والضلال إلى طريق الله ( العزيز ) أى : الذى يَغلب ولا يُغلب ( الحميد ) أى : المحمود بكل لسان .وأسند - سبحانه - الإِخراج إلى النبى صلى الله عليه وسلم باعتباره المبلغ لهذا الكتاب المشتمل على الهداية التى تنقل الناس من الكفر إلى الإِيمان ، ومن الجهالة إلى الهداية وشبه الكفر بالظلمات - كما يقول الإِمام الرازى - ، لأنه ما يتحير الرجل فيه عن طريق الهداية ، وشبه الإِيمان بالنور ، لأنه ناية ما ينجلى به طريق هدايته " .وفى جمع " الظلمات " وإفراد " النور " إشارة إلى أن للكفر طرقا كثيرة ، وأما الإِيمان فطريق واحد .وقوله - سبحانه - : ( بِإِذْنِ رَبِّهِمْ ) احتراس لبيان أن نقل الناس من حال إلى حال إنما هو بإرادة الله - تعالى - ومشيئته ، وأن الرسول ما هو إلا مبلغ فقط ، أما الهداية فمن الله وحده .

القول في تأويل قوله جل ذكره الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (1)قال أبو جعفر الطَبَريّ : قد تقدم منا البيان عن معنى قوله : " الر " ، فيما مضى ، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع . (19)* * *وأما قوله: (كتاب أنـزلناه إليك ) فإن معناه: هذا كتاب أنـزلناه إليك ، يا محمد ، يعني القرآن( لتخرج الناس من الظلمات إلى النور) يقول: لتهديهم به من ظلمات الضلالة والكفرِ ، إلى نور الإيمان وضيائه ، وتُبصِّر به أهلَ الجهل والعمَى سُبُل الرَّشاد والهُدَى. (20)وقوله: ( بإذن ربهم) يعني: بتوفيق ربهم لهم بذلك ولطفه بهم (21) ( إلى صراط العزيز الحميد) يعني: إلى طريق الله المستقيم ، وهو دينه الذي ارتضاه ، وشَرَعُه لخلقه. (22)* * *و (الحميد) ، " فعيل " ، صُرِف من " مفعول " إلى " فَعيل " ، ومعناه: المحمود بآلائه . (23)* * *وأضاف تعالى ذكره إخراجَ الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربِّهم لهم بذلك ، إلى نبيه صلى الله عليه وسلم ، وهو الهادي خَلْقَه ، والموفقُ من أحبَّ منهم للإيمان ، إذ كان منه دعاؤهم إليه ، وتعريفهُم ما لهم فيه وعليهم . فبيّنٌ بذلك صِحة قولِ أهل الإثبات الذين أضافوا أفعال العباد إليهم كَسبًا ، وإلى الله جل ثناؤه إنشاءً وتدبيرًا ، وفسادُ قول أهل القَدر الذين أنكرُوا أن يكون لله في ذلك صُنْعٌ. (24)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:20559- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد ، عن قتادة ، في قوله: ( لتخرج الناس من الظلمات إلى النور) ، أي من الضلالة إلى الهدى.-------------------------الهوامش :(20) انظر مراجع ألفاظ الآية فيما سلف من فهارس اللغة .(21) انظر تفسير " الإذن " فيما سلف قريبًا : 476 ، تعليق : 3 والمراجع هناك .(22) انظر تفسير " الصراط " فيما سلف 12 : 556 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .وقد أغفل تفسير " العزيز " ، فانظر ما سلف 15 : 373 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك(23) انظر تفسير " الحميد " فيما سلف 5 : 570/ 9: 296/ 15 : 400 .(24) " أهل الإثبات " ، هم أهل السنة مثبتو الصفات . و " أهل القدر " هم المعتزلة ، ومن أنكر القدر .

مكية [ وهي إحدى وخمسون ] آية إلا آيتين من قوله تعالى : " ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا " إلى قوله : " فإن مصيركم إلى النار "( الر كتاب ) أي : هذا كتاب ( أنزلناه إليك ) يا محمد يعني : القرآن ( لتخرج الناس من الظلمات إلى النور ) أي : لتدعوهم من ظلمات الضلالة إلى نور الإيمان . ( بإذن ربهم ) [ بأمر ربهم ] .وقيل : بعلم ربهم .( إلى صراط العزيز الحميد ) أي : إلى دينه ، و " العزيز " ، هو الغالب ، و " الحميد " : هو المستحق للحمد .

تقدم الكلام عى الحروف المقطعة في فاتحة سورة البقرة وعلى نظير هذه الحروف في سورة يونس .{ كِتَابٌ أنزلناه إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ الناس مِنَ الظلمات إِلَى النور بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إلى صِرَاطِ العزيز الحميد }الكلام على تركيب { الر كتاب أنزلته إليك } كالكلام على قوله تعالى : { ألمص كتاب أنزل إليك } [ سورة الأعراف : 1 2 ] عدا أن هذه الآية ذكر فيها فاعل الإنزال وهو معلوم من مادة الإنزال المشعرة بأنه وارد من قبل العالم العلوي ، فللعلم بمنزله حذف الفاعل في آية سورة الأعراف ، وهو مقتضى الظاهر والإيجاز؛ ولكنه ذكر هنا لأن المقام مقام الامتنان على الناس المستفاد من التعليل بقوله : لتخرج الناس من الظلمات إلى النور } ، ومن ذكر صفة الربوبية بقوله : { بإذن ربهم } ، بخلاف آية سورة الأعراف فإنها في مقام الطمأنة والتصبير للنبيء عليه الصلاة والسلام المنزل إليه الكتاب ، فكان التعرض لذكر المنزل إليه والاقتصار عليه أهم في ذلك المقام مع ما فيه من قضاء حق الإيجاز .أما التعرض للمنزل إليه هنا فللتنويه بشأنه ، وليجعل له حظ في هذه المنة وهو حظ الوساطة ، كما دل عليه قوله : { لتخرج الناس من الظلمات إلى النور } ، ولما فيه من غم المعاندين والمبغضين للنبيء صلى الله عليه وسلمولأجل هذا المقصد وقع إظهار صفات فاعل الإنزال ثلاث مرات في قوله : { بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميد } بعد أن كان المقام للإضمار تبعاً لقوله : { أنزلناه }.وإسناد الإخراج إلى النبي عليه الصلاة والسلام لأنه يبلغ هذا الكتاب المشتمل على تبيين طرق الهداية إلى الإيمان وإظهار فساد الشرك والكفر ، وهو مع التبليغ يبين للناس ويقرب إليهم معاني الكتاب بتفسيره وتبيينه ، ثم بما يبنيه عليه من المواعظ والنذر والبشارة . وإذ قد أسند الإخراج إليه في سياق تعليل إنزال الكتاب إليه عُلِم أن إخراجه إياهم من الظلمات بسبب هذا الكتاب المنزل ، أي بما يشتمل عليه من معاني الهداية .وتعليل الإنزال بالإخراج من الظلمات دل على أن الهداية هي مراد الله تعالى من الناس ، وأنه لم يتركهم في ضلالهم ، فمن اهتدى فبإرشاد الله ومن ضلّ فبإيثار الضال هوى نفسه على دلائل الإرشاد ، وأمرُ الله لا يكون إلا لحِكم ومصالح بعضها أكبر من بعض .والإخراج : مستعار للنقل من حال إلى حال . شبه الانتقال بالخروج فشبه النقل بالإخراج .و { الظلماتُ والنور } استعارة للكفر والإيمان ، لأن الكفر يجعل صاحبه في حيرة فهو كالظلمة في ذلك ، والإيمان يرشد إلى الحق فهو كالنور في إيضاح السبيل . وقد يستخلص السامع من ذلك تمثيل حال المنغمس في الكفر بالمتحير في ظلمة ، وحال انتقاله إلى الإيمان بحال الخارج من ظلمة إلى مكاننٍ نيّر .وجمع { الظلمات } وإفراد { النور } تقدم في أول سورة الأنعام ( 1 ).والباء في { بإذن ربهم } للسببية ، والإذنُ : الأمر بفعل يتوقف على رضَى الآمر به ، وهو أمر الله إياه بإرساله إليهم لأنه هو الإذن الذي يتعلق بجميع الناس ، كقوله : { وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله . ولما كان الإرسال لمصلحتهم أضيف الإذن إلى وصف الربّ المضاف إلى ضمير الناس ، أي بإذن الذي يدبر مصالحهم .وقوله : { إلى صراط العزيز الحميد } [ سورة إبراهيم : 1 ] بدل من النور } بإعادة الجار للمبدل منه لزيادة بيان المبدل منه اهتماماً به ، وتأكيد للعامل كقوله تعالى : { قال الملأ الذين استكبروا من قومه للذين استضعفوا لمن آمن منهم } في سورة الأعراف ( 88 ).ومناسبة الصراط المستعار للدين الحق ، لاستعارة الإخراج والظلمات والنور ولما يتضمنه من التمثيل ، ظاهرة .واختيار وصف العزيز الحميد } من بين الصفات العُلى لمزيد مناسبتها للمقام ، لأن العزيز الذي لا يُغلب . وإنزال الكتاب برهان على أحقية ما أراده الله من الناس فهو به غالب للمخالفين مقيمٌ الحجة عليهم .والحميد : بمعنى المحمود ، لأن في إنزال هذا الكتاب نعمة عظيمة ترشد إلى حمده عليه ، وبذلك استوعبَ الوصفان الإشارة إلى الفريقين من كل منساق إلى الاهتداء من أول وهلة ومن مجادل صائر إلى الاهتداء بعد قيام الحجة ونفاد الحيلة .

يخبر تعالى أنه أنزل كتابه على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم لنفع الخلق، ليخرج الناس من ظلمات الجهل والكفر والأخلاق السيئة وأنواع المعاصي إلى نور العلم والإيمان والأخلاق الحسنة، وقوله: { بِإِذْنِ رَبِّهِمْ } أي: لا يحصل منهم المراد المحبوب لله، إلا بإرادة من الله ومعونة، ففيه حث للعباد على الاستعانة بربهم. ثم فسر النور الذي يهديهم إليه هذا الكتاب فقال: { إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ } أي: الموصل إليه وإلى دار كرامته، المشتمل على العلم بالحق والعمل به، وفي ذكر { العزيز الحميد } بعد ذكر الصراط الموصل إليه إشارة إلى أن من سلكه فهو عزيز بعز الله قوي ولو لم يكن له أنصار إلا الله، محمود في أموره، حسن العاقبة.

تفسير سورة إبراهيمصلى الله على محمد وآله وسلم تسليمامكية كلها في قول الحسن وعكرمة وجابر . وقال ابن عباس وقتادة : إلا آيتين منها مدنيتين وقيل : ثلاث ، نزلت في الذين حاربوا الله ورسوله وهي قوله تعالى : ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفرا إلى قوله : فإن مصيركم إلى النار .بسم الله الرحمن الرحيمالر كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميدقوله تعالى : الر كتاب أنزلناه إليك تقدم معناه . لتخرج الناس أي بالكتاب ، وهو القرآن ، أي بدعائك إليه . من الظلمات إلى النور أي من ظلمات الكفر والضلالة والجهل إلى نور الإيمان والعلم ; وهذا على التمثيل ; لأن الكفر بمنزلة الظلمة ; والإسلام بمنزلة النور . وقيل : من البدعة إلى السنة ، ومن الشك إلى اليقين ، والمعنى . متقارب .بإذن ربهم أي بتوفيقه إياهم ولطفه بهم ، والباء في " بإذن ربهم " متعلقة ب " تخرج " وأضيف الفعل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - لأنه الداعي والمنذر الهادي .إلى صراط العزيز الحميد هو كقولك : خرجت إلى زيد العاقل الفاضل من غير واو ، لأنهما شيء واحد ; والله هو العزيز الذي لا مثل له ولا شبيه . وقيل : العزيز الذي لا يغلبه غالب . وقيل : العزيز المنيع في ملكه وسلطانه . الحميد أي المحمود بكل لسان ، والممجد في كل مكان على كل حال . وروى مقسم عن ابن عباس قال : كان قوم آمنوا بعيسى ابن مريم ، وقوم كفروا به ، فلما بعث محمد - صلى الله عليه وسلم - آمن به الذين كفروا بعيسى ، وكفر الذين آمنوا بعيسى ; فنزلت هذه الآية ، ذكره الماوردي .

Faith enables man to discover God as a Being who is all powerful and possessed of all the good attributes. Such a mental state is not merely a formal belief. It, in fact, signals the emergence of a man from the darkness of ignorance and his entering into the light of knowledge. It amounts to the observation and realization of the Hereafter, while actually remaining in this world. Faith in reality is a conscious attainment and not the spiritless repetition of certain combinations of words. The Book of God aims to lead man to this higher stage of consciousness. Receiving guidance at the command of God would appear to attribute the matter of guidance to God. But these words are, in fact, aimed at man himself. There is an immutable law of God, which He has established for the guidance or misguidance of man. According to this law, a man’s serious desire for guidance is the only condition which will take him towards it. When a man receives guidance in this world, it is not simply because of the efforts of the missionary, but because it is available to him by the law of God which lays down that only that person will receive the bounty of guidance who himself is desirous of receiving it. Nobody can receive guidance without his own personal desire to have it.

Commentary The Surah and Its Subjects Beginning here is Surah Ibrahim, the fourteenth Surah of the Holy Qur'an. This Surah is Makki. It was revealed before Hijrah with the exception of some verses about which difference exists whether they are Makki or Madani. In the beginning of the Surah, there is a description of the attributes of the mission of messengers and prophets which is followed by the theme of Tauhid, the Oneness of Allah, and its proofs. It was in this connection that the story of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was introduced and it was in this context that the Surah was named: Surah Ibrahim. The Surah opens with the words: الر‌ ۚ كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِ‌جَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ‌ (Alif, Lam, Ra. This is a book We have sent down to you, that you may take the people out of (all sorts of) darkness into the light with the will of their Lord). The initial letters - Alif, Lam, Ra - are from among the Isolated Letters (al-huruf al-Muqatta’ at) about which it has been said time and again that there is a standard policy and practice pursued by the most righteous elders in this matter. Their method is the safest and totally doubt-free. It tells us that we should firmly believe and have faith that whatever they mean or signify is true - but, stay away from launching deeper investigations into their meanings. In the sentence which follows immediately: كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ (This is a book sent down to you), it is appropriate and clearly justified in terms of the syntactical construction that it should be taken as the predicate of the word: ھَذَا (hadha: this) understood here, and the sentence should mean that 'this is a book which We have sent down to you.' By attributing the revelation of the book to Allah Ta’ ala here, and the address to the Holy Prophet ﷺ a hint has been released which points out to two things. First, it says that this book is great as it was revealed by Allah Ta` ala Himself, and then it is suggestive of the personal high station of the Holy Prophet ﷺ as he has been made its first addressee. Said in the next sentence was: لِتُخْرِ‌جَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ‌ بِإِذْنِ رَ‌بِّهِمْ (that you may take the people out of (all sorts of) darkness into the light with the will of their Lord). The word: النَّاسَ (an-nas : people) is used for human-kind. It means all human beings who are present or will come in the future. The word: الظُّلُمَاتِ (az-zulumat), the plural of ظُلُمَات (zulmah) which means darkness is well-known. Here, 'zulumat ' refers to the darkness of Kufr (infidelity, disbelief) and Shirk (the ascribing of partners to Allah) and the darkness of evil deeds - and the word: النُّورِ‌ (an-nur) means light, the light of faith. Therefore, the word: الظُّلُمَاتِ (az-zulumat: many a darkness) has been used here in its plural form, because there are many kinds and shades of Kufr and Shirk. And similarly, there are countless evil deeds too. But, the word: النُّورِ‌ (an-nur: the light of faith) has been introduced in the singular form, because faith and truth are one and the same. The sense of the verse is: We have sent this book to you so that, through it, you may deliver all peoples of the world from the multiple forms of darkness of Kufr and Shirk and evil deeds, and bring them out into the light of faith and truth, with the will of their Lord. Here, the particular use of the expression: رَ‌بِّهِمْ (Rabbihim : their Lord) indicates that there is no other reason or intention behind this universal blessing of Allah Ta` ala, but that He would let human beings of the world be de-livered from every such darkness through His Book and Messenger. Indeed, it is the compassion and mercy which the Creator and Master of the entire humankind has, under the imperative of His being their Lord, always kept beaming on them. Otherwise, Allah Ta ala owes nothing to anyone, nor there is a right due against Him, nor is there anyone who can force Him to do anything. Guidance is an Act of God In this verse, taking people out from darkness into the light has been declared to be the act of the Holy Prophet ﷺ ، although giving Hidayah or guidance is, in reality, an act of Allah Ta` ala alone - as it has been said in another verse of the Qur'an: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ that is, you cannot, on your own, give guidance to anyone, but it is Allah alone who gives guidance to whom He wills - 28:56). Therefore, by adding: بِإِذْنِ رَ‌بِّهِمْ (with the will of their Lord), this doubt was eliminated because the sense the verse now carries is: This act of bringing people out from the darkness of Kufr and Shirk into the light of faith and good deeds is, though not in your hands originally, but it shall be with the will and permission of Allah Ta’ ala that you could do so.' Rules of Guidance This verse tells us that there is only one way all children of Adam, the humankind on this earth, can be rescued from the evil layers of darkness into light, and the only alternative which can save humanity from the dual destruction in this world and in the Hereafter is no other but that of the Holy Qur’ an. The closer people come towards it, the luckier they would find themselves to be. They will find peace and security and relief and happiness in their present life as well as in the life to come with success at its best. And similarly, the farther they remain from it, the more exposed they shall be to living self-destruct lives both in this world, and in the Hereafter. Not elaborated within the words of the verse is the manner in which the Holy Prophet ﷺ will deliver people from the many kinds of darkness and bring them into the light through the Qur'an. But, this much is fairly evident that the usual method of correcting a people through a book is that the teachings of that book be spread out among those people and they be convinced to abide by it. The Recitation of the Holy Qur'an too is a Standing Objective in its own right Apart from what has been stated above, there is yet another characteristic of the Holy Qur'an, that is, its recitation and the reading of its words, even without understanding them, registers a positive effect on the human self. It helps its reciter to stay safe against evils. At least in the case of Kufr and Shirk, no matter how attractive their traps may be, a reciter of the Qur'an, even though he may be reciting it without under-standing it, can never fall into those traps. This has been witnessed in the current history during the Hindu movement of Shudhi Sanghtan. In this mass effort to convert Muslims, some of those who fell a victim to their trap were strangers even to the recitation of the Qur’ an. In our day, Christian missionaries maintain an inviting network fortified by many incentives and rewards in almost every region where Muslims live. But, their success, if any, is restricted only to households and families which are heedless even to the recitation of the Qur'an - whether because of illiteracy and ignorance among them, or because of the perverted influence of what passes as new education (pseudo-westernized). Perhaps, it is to point out to this spiritual influence that wherever the Holy Qur'an has described the basic functions of the Holy Prophet t, Recitation (Tilawah) has been mentioned separately and ahead of the need to teach its meanings: يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ (3:164; 62:2). It means that the Holy Prophet has been sent to accomplish three tasks. The first task is the recitation of the Holy Qur'an, and it is obvious that Tilawah or Recitation is related to words. As for meanings, they are understood, not recited. The second task is to cleanse people pure from evils. And the third task is to teach the Holy Qur'an, and Wisdom, that is, teach the Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ . In short, the Holy Qur’ an is a Book of Guidance the basic purpose of which, no doubt, is to understand its meaning and act in accordance with it. It is also clear that its essential effect is to reform the whole human life, but along with it, the reciting of its words too, brings about a distinct effect in the correction and strengthening of the human self, though in an invisible manner. As partly stated a little earlier, this verse attributes the act of bringing people out from all sorts of darkness into the light with the will of their Lord to the Holy Prophet ﷺ . In order to further refine the explanation, it can now be said that by this attribution, it has also been established that the giving of guidance is though the act of Allah Ta’ ala in re-ality - but, it cannot be received or acquired without the medium of the Holy Prophet ﷺ . The fact is that only that sense or interpretation of the Holy Qur'an is trustworthy which has been communicated to us by the Holy Prophet ﷺ through his word or deed. Any interpretation contrary to it is not reliable. at has been said in the last sentence of verse 1: إِلَىٰ صِرَ‌اطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (to the path of the Mighty, the Praiseworthy,) which goes on to verse 2: اللَّـهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْ‌ضِ (Allah, the One to whom belongs what is in the heavens and what is in the earth) refers back to the statement appearing in the beginning of verse 1. It is obvious that the mention of darkness and light in the above verse is not referring to the darkness and light which could be seen with naked eyes as a physical phenomenon. Therefore, it was to make it clear that it refers to the way of Allah. Whoever adopts this way would not stray away like the one who walks in darkness, nor do his or her steps falter, nor do they fail to achieve the objective set. So, the way of Allah means the way walking on which human beings could reach their Creator and achieve the ultimate degree of success which is His pleasure. It will be noticed that, at this place, the word: alJ1 (Allah) has been pre-ceded by two of His attributes: الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (Al-` Aziz and Al-Hamid ). Lexically, Al-` Aziz means Mighty, Overpowering - and Al-Hamid denotes the Being who is deserving of praise. By bringing these two attributes before the basic name of Allah Ta’ ala the hint given is that the Pure and Sacred Being to whom this way is going to lead is Mighty, and Overpowering too, and deserving of all praise as well. Therefore, one who takes to this way will never falter or stumble anywhere enroute, nor the effort made on it will ever go waste. In fact, one is certain to reach the destination - only if one does not abandon this way.

And from his own chain of transmitters on the authority of Ibn 'Abbas that he said in the explanation of Allah's words (Alif. Lam. Ra.): '(Alif. Lam. Ra.) He says: I am Allah: I see what you say and do; it is also said that it is an oath by which Allah swore. ((This is) a Scripture which We have revealed unto thee (Muhammad)) with which We have sent Gabriel to you (that thereby thou mayst bring forth mankind) that you may call the people of Mecca (from darkness unto light) to leave disbelieve and accept faith, (by the permission of their Lord) you call them by the command of their Lord, (unto the path) to Religion (of the Mighty) in His retribution against those who do not believe, (the Owner of Praise) in the eyes of him who professes His divine Oneness; it is also said that this means: the Praised One in His acts.