The Sovereignty, Control, The Kingdom — Verse 22

Is he who walks cast down fallen on his face more rightly guided or he who walks upright on a straight path? the predicate of the second man ‘who’ has been omitted but is indicated by the predicate of the first namely ahdā ‘more rightly guided’; the similitude refers to the believer and the disbeliever and to which of the two is more rightly guided.

أفمن يمشي منكَّسًا على وجهه لا يدري أين يسلك ولا كيف يذهب، أشد استقامة على الطريق وأهدى، أَمَّن يمشي مستويًا منتصب القامة سالمًا على طريق واضح لا اعوجاج فيه؟ وهذا مثل ضربه الله للكافر والمؤمن.

وهذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر فالكافر مثله فيما هو فيه كمثل من يمشي منكبا على وجهه أي يمشي منحنيا لا مستويا على وجهه أي لا يدري أين يسلك ولا كيف يذهب بل تائه حائر ضال أهذا أهدى "أمن يمشي سويا" أي منتصب القامة "على صراط مستقيم" أي على طريق واضح بين وهو في نفسه مستقيم وطريقه مستقيمة؟ هذا مثلهم في الدنيا وكذلك يكونون في الآخرة فالمؤمن يحشر يمشي سويا على صراط مستقيم مفض به إلى الجنة الفيحاء وأما الكافر فإنه يحشر يمشي على وجهه إلى نار جهنم "احشروا الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون من دون الله فاهدوهم إلى صراط الجحيم" الآيات أزواجهم أشباههم. قال الإمام أحمد رحمه الله حدثنا ابن نمير حدثنا إسماعيل عن نفيع قال سمعت أنس بن مالك يقول قيل يا رسول الله كيف يحشر الناس على وجوههم؟ فقال "أليس الذي أمشاهم على أرجلهم قادر على أن يمشيهم على وجوههم؟" وهذا الحديث مخرج في الصحيحين من طريق.

ثم ضرب - سبحانه - مثلا لأهل الإِيمان وأهل الكفر ، وأهل الحق وأهل الباطل ، فقال - سبحانه - : ( أَفَمَن يَمْشِي مُكِبّاً على وَجْهِهِ أهدى أَمَّن يَمْشِي سَوِيّاً عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) .والمُكِب : هو الإِنسان الساقط على وجهه ، يقال : كبَّ فلان فلانا وأكبه ، إذا صرعه وقلبه بأن جعل وجهه على الأرض . . فهو اسم فاعل من أكب .وقوله : ( أهدى ) مشتق من الهدى ، وهو معرفة طريق الحق والسير فيها ، والمفاضلة هنا ليست مقصودة ، لأن الذى يمشى مكبا على وجهه ، لا شئ عنده من الهداية أو الرشد إطلاقا حتى يفاضل مع غيره ، وفيه لون من التهكم بهذا المكب على وجهه .و " السوى " هو الإِنسان الشديد الاستواء والاستقامة ، فهو فعيل بمعنى فاعل .ومنه قوله - تعالى - حكاية عما قاله إبراهيم - عليه السلام - لأبيه - : ( ياأبت إِنِّي قَدْ جَآءَنِي مِنَ العلم مَا لَمْ يَأْتِكَ فاتبعني أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً )أى : مستويا .قال الإمام ابن كثير عند تفسيره لهذه الآية : ( أَفَمَن يَمْشِي مُكِبّاً على وَجْهِهِ أهدى . . . ) : هذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر ، فالكافر مثله فيما هو فيه ، كمثل من يمشى مكبا على وجهه ، أى : يمشى منحنيا لا مستويا على وجهه ، أى : لا يدرى أين يسلك ، ولا يكف يذهب ، بل هو تائه حائر ضال ، أهذا أهدى ( أَمَّن يَمْشِي سَوِيّاً ) أى : منتصب القامة ( عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ) أى على طريق واضح بين ، وهو فى نفسه وهو فى نفسه مستقيم وطريقه مستقيمة .هذا مثلهم فى الدنيا ، وكذلك يكونون فى الآخرة ، فالمؤمن يحشر يمشى سويا على صراط مستقيم . . وأما الكافر فإنه يحشر يمشى على وجهه إلى النار . .وروى الإِمام أحمد عن أنس قال : " قيل يا رسول الله ، كيف يحشر الناس على وجوههم؟ فقال : " أليس الذى أمشاهم على أرجلهم قادرا على أن يمشيهم على وجوههم "وقال الجمل : هذا مثل للمؤمن والكافر ، حيث شبه - سبحانه - المؤمن فى تمسكه بالدين الحق ، ومشيه على منهاجه ، بمن يمشى فى الطريق المعتدل ، الذى ليس فيه ما يتعثر به . .وشبه الكافر فى ركوبه ومشيه على الدين الباطل ، بمن يمشى فى الطريق الذى فيه حفر وارتفاع وانخفاض ، فيتعثر ويسقط على وجهه ، وكلما تخلص من عثرة وقع فى أخرى .فالمذكور فى الآية هو المشبه به ، والمشبه محذوف ، لدلالة السياق عليه . .وبذلك نرى هذه الآيات الكريمة قد لفتت أنظار الناس إلى التفكر والاعتبار ، ووبخثت المشركين على جهالاتهم وطغيانهم ، وساقت مثالا واضحا للمؤمن والكافر ، ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حى عن بينة .

يقول تعالى ذكره: (أَفَمَنْ يَمْشِي ) أيها الناس (مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) لا يبصر ما بين يديه، وما عن يمينه وشماله (أَهْدَى ) : أشدّ استقامة على الطريق، وأهدى له، (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) مشي بني آدم على قدميه (عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: على طريق لا اعوجاج فيه؛ وقيل (مُكِبًّا ) لأنه فعل غير واقع، وإذا لم يكن واقعا أدخلوا فيه الألف، فقالوا: أكبّ فلان على وجهه، فهو مكبّ ؛ ومنه قول الأعشى:مُكِبـا عـلى رَوْقَيْـه يَحْـفِرُ عِرْقَهـاعَـلَى ظَهْـر عُرْيـان الطَّرِيقـةِ أهْيَما (1)فقال: مكبا، لأنه فعل غير واقع، فإذا كان واقعا حُذفت منه الألف، فقيل: كببت فلانا على وجهه وكبه الله على وجهه.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: من يمشي في الضلالة أهدى، أم من يمشي مهتديا؟.حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: (مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) قال: في الضلالة (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال: حقّ مستقيم.حدثنا عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) يعني الكافر أهدى (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) المؤمن؟ ضرب الله مثلا لهما.وقال آخرون: بل عنى بذلك أن الكافر يحشره الله يوم القيامة على وجهه، فقال: (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) يوم القيامة (أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) يومئذ.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى ) " هو الكافر أكبّ على معاصي الله في الدنيا، حشره الله يوم القيامة على وجهه "، فقيل: يا نبيّ الله كيف يحشر الكافر على وجهه؟ قال: " إن الذي أمشاه على رجليه قادر أن يحشره يوم القيامة على وجهه "حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) قال: هو الكافر يعمل بمعصية الله، فيحشره الله يوم القيامة على وجهه. قال معمر: قيل للنبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: كيف يمشون على وجوههم؟ قال: " إنَّ الَّذِي أمْشاهُم على أقْدَامِهمْ قادِرٌ عَلى أنْ يُمْشيَهُمْ عَلى وُجُوهِهِمْ"حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال المؤمن عمل بطاعة الله، فيحشره الله على طاعته.------------------------الهوامش:(1) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه 295) من قصيدة يمدح بها إياس بن قبيصة الطائي، والبيت في وصف ثور شبه به ناقة. ومكبا: مطأطئا رأسه يحفر الأرطاة (في البيت قبله) ليتخذ فيها كناسا يأوى إليه. وروقية: قرنيه. وعلى ظهر عريان الطريقة: على ظاهر الطريق. وأهيم منهار لا يتماسك، وهو من صفة (عريان الطريقة). يقول: أكب الثور على أصل الشجرة بقرينه يحفر فيها بيتا يؤويه، في هذا الموضع المكشوف، الذي تنهال رماله غير متماسكة. وقد أورد المؤلف البيت شاهدا على قول الله تعالى : ( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) أي مطرقا إلى الأرض. وقال الفراء في معاني القرآن. (الورقة 338) وقوله: ( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) تقول: قد أكب الرجل إذا كان فعل غير واقع على أحد (غير متعد) فإذا وقع الفعل (تعدى) أسقطت الألف، فتقول: قد كبه الله لوجهه، وكببته أنا لوجهه . ا هـ

ثم ضرب مثلا فقال : ( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) راكبا رأسه في الضلالة والجهالة أعمى القلب والعين لا يبصر يمينا ولا شمالا وهو الكافر . قال قتادة : أكب على المعاصي في الدنيا فحشره الله على وجهه يوم القيامة ( أهدى أمن يمشي سويا ) معتدلا يبصر الطريق وهو ( على صراط مستقيم ) وهو المؤمن . قال قتادة : يمشي يوم القيامة سويا .

أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمْ مَنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (22)هذا مثَل ضربه الله للكافرين والمؤمنين أو لرجلين : كافر ومؤمن ، لأنه جاء مفرعاً على قوله : { إن الكافرون إلاّ في غرور } [ الملك : 20 ] وقوله : { بل لَجُّوا في عتوّ ونفور } [ الملك : 21 ] وما اتصل ذلك به من الكلام الذي سيق مساق الحجة عليهم بقوله : { أمَّنْ هذا الذي هو جندٌ لكم } [ الملك : 20 ] { أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه } [ الملك : 21 ] ، وذلك مما اتفق عليه المفسرون على اختلاف مناحيهم ولكن لم يعرج أحد منهم على بيان كيف يتعين التمثيل الأول للكافرين والثاني للمؤمنين حتى يظهر وجه إلزام الله المشركين بأنهم أهل المثل الأول مثَللِ السوء ، فإذا لم يتعين ذلك من الهيئة المشبهة لم يتضح إلزام المشركين بأن حالهم حال التمثيل الأول ، فيخال كل من الفريقين أن خصمه هو مضرب المثل السوء . ويتوهم أن الكلام ورد على طريقة الكلام المُنصِف نحو { وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين } [ سبأ : 24 ] بذلك ينبو عنه المقام هنا لأن الكلام هنا وارد في مقام المحاجة والاستدلال وهنالك في مقام المتاركة أو الاستنزال .والذي انقدح لي : أن التمثيل جرى على تشبيه حال الكافر والمؤمن بحالة مشي إنسان مختلفة وعلى تشبيه الدين بالطريق المسلوكة كما يقتضيه قوله : { على صراط مستقيم } فلا بد من اعتبار مَشي المكبّ على وجهه مشياً على صراط مُعْوجّ ، وتعين أن يكون في قوله : { مكباً على وجهه } استعارة أخرى بتشبيه حال السالك صراطاً معوجاً في تأمله وترسُّمه آثار السير في الطريق غير المستقيم خشية أن يضلّ فيه ، بحال المكِبّ على وجهه يتوسم حال الطريق وقرينة ذلك مقابلته بقوله : { سَوِيّاً } المشعر بأن { مُكباً } أطلق على غير السوي وهو المنحني المطاطىء يتوسم الآثار اللائحة من آثار السائرين لعله يعرف الطريق الموصلة إلى المقصود .فالمشرك يتوجه بعبادته إلى آلهة كثيرة لا يدري لعل بعضها أقوى من بعض وأعطفُ على بعض القبائل من بعض ، فقد كانت ثقيف يعبدون اللات ، وكان الأوس والخزرج يعبدون مناة ولكل قبيلة إله أو آلهة فتقسموا الحاجات عندها واستنصر كل قوم بآلهتهم وطمعوا في غنائها عنهم وهذه حالة يعرفونها فلا يمترون في أنهم مضرب المثل الأول ، وكذلك حال أهل الإِشراك في كل زمان ، ألا تسمع ما حكاه الله عن يوسف عليه السلام من قوله : { أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار } [ يوسف : 39 ] . ويُنَور هذا التفسير أنه يفسره قوله تعالى : { وأن هذا صراطي مستقيماً فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله } [ الأنعام : 153 ] وقوله : { قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعن وسبحان الله وما أنا من المشركين } [ يوسف : 108 ] ، فقابل في الآية الأولى الصراط المستقيم المشبه به الإِسلام بالسُّبل المتفرقة المشبه بها تعداد الأصنام ، وجعل في الآية الثانية الإسلام مشبهاً بالسبيل وسالكُه يدعو ببصيرة ثم قابل بينه وبين المشركين بقوله :{ وما أنا من المشركين } [ يوسف : 108 ] .فالآية تشتمل على ثلاث استعارات تمثيلية فقوله { يمشي مكبّاً على وجهه } تشبيه لحال المشرك في تقسُّم أمره بين الآلهة طلباً للذي ينفعه منها الشاكّ في انتفاعه بها ، بحال السائر قاصداً أرضاً معينة ليست لها طريق جادة فهو يتتبع بنيات الطريق الملتوية وتلتبس عليه ولا يوقن بالطريقة التي تبلُغ إلى مقصده فيبقى حائراً متوسماً يتعرف آثار أقدام الناس وأخفاف الإِبل فيعلم بها أن الطريق مسلوكة أو متروكة .وفي ضمن هذه التمثيلية تمثيلية أخرى مبنية عليها بقوله : { مكباً على وجهه } بتشبيه حال المتحيّر المتطلب للآثار في الأرض بحال المكب على وجهه في شدة اقترابه من الأرض .0 وقوله : { أمَّن يمشي سويّاً } تشبيه لحال الذي آمن بربّ واحد الواثق بنصر ربه وتأييده وبأنه مصادف للحق ، بحال الماشي في طريق جادة واضحة لا ينظر إلاّ إلى اتجاه وجهه فهو مستو في سيره .وقد حصل في الآية إيجاز حذف إذ استغني عن وصف الطريق بالالتواء في التمثيل الأول لدلالة مقابلته بالاستقامة في التمثيل الثاني .والفاء التي في صدر الجملة للتفريع على جميع ما تقدم من الدلائل والعبر من أول السورة إلى هنا ، والاستفهام تقريري .والمُكِب : اسم فاعل من أكَب ، إذا صار ذا كَبّ ، فالهمزة فيه أصلها لإِفادة المصير في الشيء مثل همزة : أقشع السحابُ ، إذا دخل في حالة القشع ، ومنه قولهم : أنفض القوم إذا هلكت مواشيهم ، وأرملوا إذا فني زادهم ، وهي أفعال قليلة فيما جاء فيه المجرد متعدياً والمهموز قاصراً .و { أهدى } مشتق من الهُدَى ، وهو معرفة الطريق وهو اسم تفضيل مسلوب المفاضلة لأن الذي يمشي مكباً على وجهه لا شيء عنده من الاهتداء فهو من باب قوله تعالى : { قال رب السجن أحب إليّ مما يدعونني إليه } [ يوسف : 33 ] في قول كثير من الأيمة . ومثل هذا لا يخلو من تهكم أو تمليح بحسب المقام .والسويّ : الشديد الاستواء فعيل بمعنى فاعل قال تعالى : { أهْدِك صراطاً سوياً } [ مريم : 43 ] . و ( أم ) في قوله : { أمن يمشي سوياً } حرف عطف وهي ( أم ) المعادلة لهمزة الاستفهام . و ( مَن ) الأولى والثانية في قوله : { أفمن يمشي مكباً } أو قوله : { أمن يمشي سوياً } موصولتان ومحْملهما أن المراد منهما فريق المؤمنين وفريق المشركين ، وقيل : أريد شخص معيّن أريد بالأولى أبو جهل ، وبالثانية النبي صلى الله عليه وسلم أو أبو بكر أو حمزة رضي الله عنهما .

أي: أي الرجلين أهدى؟ من كان تائها في الضلال، غارقًا في الكفر قد انتكس قلبه، فصار الحق عنده باطلًا، والباطل حقًا؟ ومن كان عالمًا بالحق، مؤثرًا له، عاملًا به، يمشي على الصراط المستقيم في أقواله وأعماله وجميع أحواله؟ فبمجرد النظر إلى حال هذين الرجلين، يعلم الفرق بينهما، والمهتدي من الضال منهما، والأحوال أكبر شاهد من الأقوال.

قوله تعالى : أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على صراط مستقيمقوله تعالى : أفمن يمشي مكبا على وجهه ضرب الله مثلا للمؤمن والكافر مكبا أي منكسا رأسه لا ينظر أمامه ولا يمينه ولا شماله ; فهو لا يأمن من العثور والانكباب على وجهه . كمن يمشي سويا معتدلا ناظرا ما بين يديه وعن يمينه وعن شماله . قال ابن عباس : هذا في الدنيا ; ويجوز أن يريد به الأعمى الذي لا يهتدي إلى الطريق فيعتسف ; فلا يزال ينكب على وجهه . وأنه ليس كالرجل السوي الصحيح البصير الماشي في الطريق المهتدي له . وقال قتادة : هو الكافر أكب على معاصي الله في الدنيا فحشره الله يوم القيامة على وجهه . وقال ابن عباس والكلبي : عنى بالذي يمشي مكبا على وجهه أبا جهل ، وبالذي يمشي سويا رسول الله صلى الله عليه وسلم . وقيل : أبو بكر . وقيل : حمزة . وقيل : عمار بن ياسر ; قاله عكرمة . وقيل : هو عام في الكافر والمؤمن ; أي أن الكافر لا يدري أعلى حق هو أم على باطل . أي أهذا الكافر أهدى أو المسلم الذي يمشي سويا معتدلا يبصر للطريق وهو على صراط مستقيم وهو الإسلام . ويقال : أكب الرجل على وجهه ; فيما لا يتعدى بالألف . فإذا تعدى قيل : كبه الله لوجهه ; بغير ألف .

Man has been granted the powers of hearing, seeing and thinking. Some individuals are so constituted that whatever they hear they follow, whatever they see they accept at face value, and whatever comes into their minds they uncritically retain. This type of person is like an animal which goes ahead with its head down, toeing a fixed line. Quite another type of person is one who investigates whatever he hears, who tries to understand more accurately whatever he sees, and who discovers the Truth by coming out of his personal shell. This second type of person is one who straightens himself up and walks on a straight path—the qualities of hearing, observation and sensitivity have been given to man so that he may recognise the truth and not be as ignorant or unaware as a blind or deaf person.

أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَ‌اطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Then, tell me whether the one who walks falling down [ frequently ] on his face is better guided or the one who walks on a straight path...67:22). The phrase 'the one who walks on a straight path' refers to the believer who is rightly guided. The next verse describes the manifestation of Divine power and wisdom in the creation of man, thus:

(Is he who goeth groping on his face) bent down in his error and disbelief, i.e. Abu Jahl Ibn Hisham (more rightly guided) more correct in his religion, (or he who walketh upright on a beaten road) on an established religion with which Allah is pleased, i.e. Islam? This refers to Muhammad (pbuh).

Is he who walks prone upon his face, more rightly guided�?He said:Is he who is bent over [in pursuit] of the desire of his lower self, due to its natural disposition, and who is without guidance from his Lord, better guided?�or one who walks upright on a straight way?He said:By which is meant: or one who follows the laws of Islam, and emulates the prophets, ⸢adhering to it [the straight path] (muqīman ʿalayhi)⸣? But God, Glorified and Exalted is He, knows best. His words, Exalted is He:

No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says, أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ (Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says, إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ (The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says, أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ (Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says, بَل لَّجُّواْ (Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance. فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it. The Parable of the Disbeliever and the Believer Then Allah says, أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided, أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً (or he who walks upright) meaning, he who stands erect. عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire. احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ (Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied, «أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم» (Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs. Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode Allah says, قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ (Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says, وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ (and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning. قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ (Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions. قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ (Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms. وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said; وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur' قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ (Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.' وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ (and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says, فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ (But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them. وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them, هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ (This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.