Man — Verse 28

We created them and made firm their frames their limbs and their joints and whenever We will We can completely replace them with others like them in terms of their created form in place of them by destroying them tabdīlan ‘completely’ is for emphasis; idhā ‘when’ functions in the sense of in ‘if’ similar to where God says in several places in yasha’ yudhhibkum If He will He can take you away cf. Q. 1419; but because He exalted be He has not willed this it has not happened thus far.

نحن خلقناهم، وأحكمنا خلقهم، وإذا شئنا أهلكناهم، وجئنا بقوم مطيعين ممتثلين لأوامر ربهم.

"نحن خلقناهم وشددنا أسرهم" قال ابن عباس ومجاهد وغير واحد يعني خلقهم "وإذا شئنا بدلنا أمثالهم تبديلا" أي وإذا شئنا بعثناهم يوم القيامة وبدلناهم فأعدناهم خلقا جديدا وهذا استدلال بالبداءة على الرجعة وقال ابن زيد وابن جرير "وإذا شئنا بدلنا أمثالهم تبديلا" أي وإذا شئنا أتينا بقوم آخرين غيرهم كقوله تعالى "إن يشأ يذهبكم أيها الناس ويأت بآخرين وكان الله على ذلك قديرا" وكقوله تعالى "إن يشأ يذهبكم ويأت بخلق جديد وما ذلك على الله بعزيز".

ثم بين - سبحانه - مظاهر فضله عليهم ، ومع ذلك أشركوا معه فى العبادة غيره فقال : ( نَّحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَآ أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَآ أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلاً ) .أى : نحن وحدنا الذين خلقناهم وأوجدناهم من العدم .ونحن وحدنا الذين ( وَشَدَدْنَآ أَسْرَهُمْ ) أى : قوينا وأحكمنا وأتقنا خلقهم ، بأن منحناهم السمع والأبصار والأفئدة والعقول . . وربطنا بين مفاصلهم وأجزاء أجسادهم ربطا عجيبا معجزا .يقال : أسَر الله - تعالى - فلانا ، أى : خلقه - وبابه ضرب - وفرس شديد الأسْر ، أى : شديد الخَلْق ، والأسر : القوة ، مشتق من الإِسار - بكسر الهمزة - وهو الحبل الذى تشد به الأحمال ، يقال : أسَر فلان الحمل أسْراً ، إذا أحكم ربطه ، ومنه الأسير لأنه يُرْبَط بالإِسار ، أى : القيد .والمقصود بالأسر هنا : الإِحكام والإِتقان ، والامتنان عليهم بأن الله - تعالى - خلقهم فى أحسن وأتقن خلق .وقوله - سبحانه - ( وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَآ أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلاً ) تأكيد لشمول قدرته - تعالى - أى : ونحن وحدنا الذين خلقناهم ، ونحن وحدنا الذين ربطنا مفاصلهم وأعضاءهم ربطا متقنا بديعا .ومع ذلك ، فإننا إذا شئنا إهلاكهم أهلكناهم ، وجئنا بأمثالهم وأشباههم فى شدة الخلق ، وبدلناهم تبديلا معجزا ، لا يقدر عليه أحد سوانا .وقوله : ( تَبْدِيلاً ) منصوب على أنه مفعول مطلق مؤكد لعامله وهو بدلناهم .ومن الآيات الشبيهة لهذه الآية فى معناها قوله - تعالى - : ( إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا الناس وَيَأْتِ بِآخَرِينَ وَكَانَ الله على ذلك قَدِيراً ) وقوله - سبحانه - : ( إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ . وَمَا ذَلِكَ عَلَى الله بِعَزِيزٍ ) .

قوله: ( إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ ) يقول: إن هذه السورة تذكرة لمن تذكر واتعظ واعتبر.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة في قوله: ( إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ ) قال: إن هذه السورة تذكرة.وقوله: ( فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلا ) يقول: فمن شاء أيها الناس اتخذ إلى رضا ربه بالعمل بطاعته، والانتهاء إلى أمره ونهيه .

"نحن خلقناهم وشددنا"، قوينا وأحكمنا "أسرهم"، قال مجاهد وقتادة ومقاتل: "أسرهم" أي: خلقهم، يقال: رجل حسن الأسر، أي: الخلق. وقال الحسن: يعني أوصالهم بعضها إلى بعض بالعروق والعصب.وروي عن مجاهد في تفسير الأسر قال: الشرج، يعني: موضع مصرفي البول والغائط، إذا خرج الأذى تقبضا. "وإذا شئنا بدلنا أمثالهم تبديلاً"، أي: إذا شئنا أهلكناهم وأتينا بأشباههم فجعلناهم بدلاً منهم.

نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا (28)لما كان الإِخبار عنهم بأنهم { يذرون ورآءهم يوماً ثقيلاً } [ الإنسان : 27 ] يتضمن أنهم ينكرون وقوع ذلك اليوم كما قدمناه وكان الباعث لهم على إنكاره شبهةُ استحالة إعادة الأجسادِ بعد بِلاها وفنائها ، وكان الكلام السابق مسوقاً مساق الذم لهم والإِنكار عليهم جيء هنا بما هو دليل للإِنكار عليهم وإبطال لشبهتهم ببيان إمكان إعادة خلقهم يُعيده الذي خلقهم أول مرّة كما قال تعالى : { فسيقولون من يُعيدنا قُللِ الذي فطركم أول مرة } [ الإسراء : 51 ] وغيرِ ذلك من الآيات الحائمة حول هذا المعنى .وافتتاح الجملة بالمبتدإ المخبر عنه بالخبر الفِعلي دون أن تفتتح ب { خلقناهم } أو نحن خالقون ، لإِفادة تقوّي الخبر وتحقيقه بالنظر إلى المعنِيِّينَ بهذا الكلام وإن لم يكن خطاباً لهم ولكنهم هم المقصود منه .وتقويةُ الحكم بناءٌ على تنزيل أولئك المخلوقين منزلة من يشك في أن الله خلقهم حيث لم يجْرُؤوا على موجِب العلم فأنكروا أن الله يعيد الخلق بعد البِلَى ، فكأنهم يسندون الخلق الأول لغيره . وتقوِّي الحكم يترتب عليه أنه إذا شاء بدَّل أمثالهم بإعادة أجسادهم فلذلك لم يُحتج إلى تأكيد جملة : { وإذا شئنا بدّلنا أمثالهم } ، استغناء بتولد معناها عن معنى التي قبلها وإن كان هو أولى بالتقوية على مقتضى الظاهر . وهذا التقوّي هنا مشعر بأن كلاماً يعقبه هو مصب التقوِّي ، ونظيره في التقوِّي والتفريع قوله تعالى : { نحن خلقناكم فلولا تصدقون أفرأيتم ما تُمْنُون إلى قوله : وما نحن بمسبوقين على أن نبدِّل أمثالكم فإن المفرع هو أفرأيتم ما تمنون وما اتصل به . وجملة { فلولا تُصَدِّقون } معترضة وقد مضى في سورة الواقعة ( 57 - 61 ) .فأمثالهم } : هي الأجساد الثانية إذ هي أمثال لأجسادهم الموجودةِ حين التنزيل .والشدّ : الإِحكام وإتقان ارتباط أجزاء الجسد بعضها ببعض بواسطة العظام والأعصاب والعروق إذ بذلك يستقلّ الجسم .والأسر : الربط ، وأطلق هنا على الإِحكام والإِتقان على وجه الاستعارة .والمعنى : أحْكمنا ربط أجزاء أجسامهم فكانت مشدوداً بعضها إلى بعض .وقوله : { وإذا شئنا بَدَّلْنا أمثالهم } إخبار بأن الله قادر على أن يُبدلهم بناس آخرين .فحذف مفعول { شئنا } لدلالة وجواب { إذَا } عليه كما هو الشأن في فعل المشيئة غالباً .واجتلاب { إذا } في هذا التعليق لأن شأن { إذا } أن تفيد اليقين بوقوع ما قُيد بها بخلاف حرف ( إنْ ) فهو إيماء إلى أن حصول هذه المشيئة مستقرب الوقوع .فيجوز أن يَكون هذا بمنزلة النتيجة لقوله : { نحن خلقناهم } الخ ، ويُحمل الشرط على التحقق قال تعالى : { وإن الدين لَوَاقع } [ الذاريات : 6 ] .ويجوز أن يكون قوله : { وإذا شئنا بدلنا أمثالهم } تهديداً لهم على إعراضهم وجحودهم للبعث ، أي لو شئنا لأهلكناهم وخلقنا خلقاً آخر مثلهم كقوله تعالى : { إنْ يشأ يُذْهِبْكُم ويَأتتِ بخَلْق جديد } [ إبراهيم : 19 ] .ويكون { إذا } مراداً به تحقق التلازم بين شرط { إذا } وجوابها ، أي الجملةِ المضاففِ إليها ، والجملةِ المتعلَّق بها .وفعل التبديل يقتضي مبدَّلاً ومبدَّلاً به وأيُّهما اعتبرتَه في موضع الآخر صح لأن كل مُبَدَّل بشيء هو أيضاً مُبدَّلٌ به ذلك الشيءُ ، ولا سيما إذا لم يكن في المقام غرض ببيان المرغوب في اقتِنَائه والمسموح ببذله من الشيئين المستبدَلين ، فحُذف من الكلام هنا متعلِّق { بدَّلنا } وهو المجرور بالباء لأنه أولى بالحذف ، وأُبقي المفعول .وقد تقدم نظيره في سورة الواقعة ( 61 ) في قوله : { على أنْ نُبَدل أمثالكم } ، ومنه قوله تعالى : { إِنا لقادرون على أن نبدّلَ خيراً منهم } في سورة المعارج ( 40 ، 41 ) فالتقدير : بَدَّلْنا منهم .والأمثال : جمع مِثْل وهو المماثل في ذاتتٍ أو صفة ، فيجوز أن يراد أمثالهم في أشكال أجسادهم وهو التبديل الذي سيكون في المعاد .ويجوز أن يراد أمثالهم في أنهم أُمم ، وعلى الوجه الأول فهو يدل على أن البعث يحصل بخلق أجسام على مِثال الأجساد التي كانت في الحياة الدنيا للأرواح التي كانت فيها .وانتصب تبديلاً } على المفعول المطلق المؤكِّد لعامله للدلالة على أنه تبديل حقيقي ، وللتوصل بالتنوين إلى تعظيمه وعجوبته .

ثم استدل عليهم وعلى بعثهم بدليل عقلي، وهو دليل الابتداء، فقال: { نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ } أي: أوجدناهم من العدم، { وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ } أي: أحكمنا خلقتهم بالأعصاب، والعروق، والأوتار، والقوى الظاهرة والباطنة، حتى تم الجسم واستكمل، وتمكن من كل ما يريده، فالذي أوجدهم على هذه الحالة، قادر على أن يعيدهم بعد موتهم لجزائهم، والذي نقلهم في هذه الدار إلى هذه الأطوار، لا يليق به أن يتركهم سدى، لا يؤمرون، ولا ينهون، ولا يثابون، ولا يعاقبون، ولهذا قال: { بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا } أي: أنشأناكم للبعث نشأة أخرى، وأعدناكم بأعيانكم، وهم بأنفسهم أمثالهم.

قوله تعالى : نحن خلقناهم أي من طين . وشددنا أسرهم أي خلقهم ; قاله ابن عباس ومجاهد وقتادة ومقاتل وغيرهم . والأسر الخلق ; قال أبو عبيد : يقال فرس شديد الأسر أي الخلق . ويقال أسره الله - جل ثناؤه - إذا شدد خلقه ; قال لبيد :ساهم الوجه شديد أسره مشرف الحارك محبوك الكتدوقال الأخطل :من كل مجتنب شديد أسره سلس القياد تخاله مختالاوقال أبو هريرة والحسن والربيع : شددنا مفاصلهم وأوصالهم بعضها إلى بعض بالعروق والعصب . وقال مجاهد في تفسير الأسر : هو الشرج ، أي إذا خرج الغائط والبول تقبض الموضع . وقال ابن زيد القوة . وقال ابن أحمر يصف فرسا :يمشي بأوظفة شداد أسرها صم السنابك لا تقي بالجدجدواشتقاقه من الإسار وهو القد الذي يشد به الأقتاب ; يقال : أسرت القتب أسرا أي شددته وربطته ; ويقال : ما أحسن أسر قتبه أي شده وربطه ; ومنه قولهم : خذه بأسره إذا أرادوا أن يقولوا هو لك كله ; كأنهم أرادوا تعكيمه وشده لم يفتح ولم ينقص منه شيء . ومنه الأسير ، لأنه كان يكتف بالإسار . والكلام خرج مخرج الامتنان عليهم بالنعم حين قابلوها بالمعصية . أي سويت خلقك وأحكمته بالقوى ثم أنت تكفر بي .وإذا شئنا بدلنا أمثالهم تبديلا قال ابن عباس : يقول لو نشاء لأهلكناهم وجئنا بأطوع لله منهم . وعنه أيضا : لغيرنا محاسنهم إلى أسمج الصور وأقبحها . كذلك روى الضحاك عنه . والأول رواه عنه أبو صالح .

There are two particular reasons for the denial of Truth. Either man has his worldly interests in view, and the fear of being deprived of these prevents him from going ahead towards the Truth. Or man’s false pride prevents him from recognising greatness in anyone other than his own self. Both types of people create obstacles in the way of the mission of Truth. But the preacher of Truth has been commanded to carry on his work with patience and without paying any heed to the hurdles he must surmount.

اِنَّ هٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاۗءً وَّكَانَ سَعْيُكُمْ مَّشْكُوْرًا ([ It will be said to them,] This is a reward for you, and your effort has been appreciated....76:22). Allah will address the inmates of Paradise once they have entered Paradise, and will announce to them that the amazing bounties are granted to them as a reward for their good deeds they had done in the world, and their deeds have been appreciated by Allah. These expressions will be made to them by way of congratulation. For the people of love, the Divine congratulatory expressions will outweigh all the other blessings of Paradise put together. The congratulatory words are a proof positive of Divine pleasure. Having mentioned the general blessings of the inmates of Paradise, special blessings that are conferred on the Holy Prophet are listed. Firstly, the blessing in the form of the revelation of the Qur'an is mentioned. The Holy Prophet is, then, directed that the opponents and obdurate non-believers will obstinately reject the message and persecute him. So, he is to submit patiently to Allah's decision, and he should not obey any sinner or ungrateful person. Secondly, he is commanded to pronounce the name of Allah, and worship Him day and night. Further, he should prostrate before Him, during the night, and pronounce His purity for long times at night. This preoccupation will serve as a remedy for the non-believers' persecution. Towards the conclusion of the passage, the verse shows the reason for the persistence of the obdurate infidels. These ignoramus are intoxicated with the fleeting pleasures of this world, and have neglected the Hereafter, whereas if they had pondered in their own being or existence, they would have recognised and understood their Creator and Maker. نَحْنُ خَلَقْنٰهُمْ وَشَدَدْنَآ اَسْرَهُمْ ۚ وَاِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَآ اَمْثَالَهُمْ تَبْدِيْلًا (We have created them and have made their joints strong. And whenever We will, We would replace them with others like them, a total replacement. ...76:28) Miracles of Nature Respecting Human Joints This verse alludes to the fact that even though man's limbs and organs are perpetually in motion, and the wear and tear on them is phenomenal, they continue to function from birth to death. When machines made of iron or steel wear out and require regular servicing to remain functioning for even a short period, man's body, made of soft tissues and muscles, functions for decades and scores of years without maintenance. Let us take the joints of the fingers [ or other joints of the human body ]. They are moved vigorously in different ways in an uncountable number of times. Heavy pressure and force is applied to them for seventy to eighty years [ on an average ], yet the finger joints [ and other joints ] remain intact. It is certainly only Allah Who makes this possible. 'Glorious is Allah, the Best of Creators!' Alhamdu1i11ah The Commentary on Surah Ad-Dahr Ends here

(We, even We, created them) i.e. the people of Mecca, (and strengthened their frame) and made their constitution strong. (And when We will, We can replace them, bringing others like them) i.e. We destroy them (in their stead) He says: if We had willed, We would have destroyed these sinful and disbelieving people and brought instead of them people who are better and more obedient.

Mention of the Qur'an's Revelation and the Command to be Patient and remember Allah Allah reminds His Messenger of how He blessed him by revealing the Magnificent Qur'an to him. فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ (Therefore be patient with constancy to the command of your Lord.,) meaning, `just as you have been honored by what has been revealed to you, then be patient with His decree and decision and know that He will handle your affairs in a good manner.' وَلاَ تُطِعْ مِنْهُمْ ءَاثِماً أَوْ كَفُوراً (And obey neither a sinner (Athim) nor a disbeliever (Kafur) among them.) meaning, `do not obey the disbelievers and the hypocrites if they wish to deter you from what has been revealed to you. Rather convey that which has been revealed to you from your Lord and put your trust in Allah, for verily, Allah will protect you from the people.' The Athim is the sinner in his deeds and the Kafur is the disbeliever in his heart. وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلاً (And remember the Name of your Lord every morning and afternoon.) meaning, at the beginning of the day and at its end. وَمِنَ الَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً (And during the night, prostrate yourself to Him, and glorify Him a long night through.) This is similar to Allah's statement, وَمِنَ الَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُودًا (And in some parts of the night offer the Salah with it (the Qur'an), as an additional prayer (Tajhajjud) for you. It may be that you Lord will raise you to Maqam Mahmud.) (17:79) Similarly, Allah also says, يأَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ - قُمِ الَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلاً - نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً - أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْءَانَ تَرْتِيلاً (O you wrapped! Stand all night, except a little. Half of it or a little less than that, or a little more. And recite the Qur'an Tartil.) (73:1-4) The Censure of Love for the World and informing about the Day of the Final Return Allah reprimands the disbelievers and those similar to them who love the world and are devoted and dedicated to it, who put the abode of the Hereafter behind them in disregard. He says; إِنَّ هَـؤُلاَءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَآءَهُمْ يَوْماً ثَقِيلاً (Verily, these love the present life of this world, and put behind them a heavy Day.) meaning, the Day of Judgement. Then Allah says, نَّحْنُ خَلَقْنَـهُمْ وَشَدَدْنَآ أَسْرَهُمْ (It is We Who created them, and We have made them of strong build.) Ibn `Abbas, Mujahid and others have said, "This means their creation." وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَآ أَمْثَـلَهُمْ تَبْدِيلاً (And when We will, We can replace them with others like them with a complete replacement.) meaning, `when We wish, We will resurrect them on the Day of Judgement and change them, repeating their creation in a new form.' Here the beginning of their creation is a proof for the repetition of their creation. Ibn Zayd and Ibn Jarir both said, وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَآ أَمْثَـلَهُمْ تَبْدِيلاً (And when We will, We can replace them with others like them with a complete replacement.) "This means, if We wish We can bring another group of people besides them (in their place)." This is like Allah's statement, إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذلِكَ قَدِيراً (If He wills, He can take you away, O people, and bring others. And Allah is capable over that.) (4:133) This is also like His statement, إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (If He wills, He can remove you and bring a new creation! And for Allah that is not hard or difficult.) (14:19-20) The Qur'an is a Reminder, and Guidance comes from the Help of Allah Allah then says, إِنَّ هَـذِهِ تَذْكِرَةٌ (Verily, this is an admonition,) meaning, this Surah is a reminder. فَمَن شَآءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً (so whosoever wills, let him take a path to his Lord.) meaning, a path and a way. This means, whoever wishes to be guided by the Qur'an. This is similar to Allah's statement, وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ ءَامَنُواْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ (And what loss have they if they had believed in Allah and in the Last Day.) (4:39) Then Allah says, وَمَا تَشَآءُونَ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ (But you cannot will, unless Allah wills.) meaning, no one is able to guide himself, enter into faith or bring about any benefit for himself, إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً (Unless Allah wills. Verily, Allah is Ever All-Knowing, All-Wise.) meaning, He is Most Knowledgeable of who deserves to be guided. So, He makes guidance easy for him and He predestines for him that which will be a cause for it. However, whoever deserves misguidance, He averts guidance from him. Unto Him belongs the most excellent wisdom and the most irrefutable argument. Thus, He says, إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً (Verily, Allah is Ever All-Knowing, All-Wise.) Then He says, يُدْخِلُ مَن يَشَآءُ فِى رَحْمَتِهِ وَالظَّـلِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً (He will admit to His mercy whom He wills and as for the wrongdoers -- He has prepared a painful torment.) meaning, He guides whomever He wishes and He leads astray whomever He wishes. Whoever He guides, there is no one who can lead him astray; and whoever He leads astray, there is no one who can guide him. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Insan. And all praise and thanks are due to Allah.