The Spoils of War — Verse 2

Qualities of the Faithful and Truthful Believers `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about the Ayah, إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (The believers are only those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts) "None of Allah's remembrance enters the hearts of the hypocrites upon performing what He has ordained. They neither believe in any of Allah's Ayat nor trust (in Allah) nor pray if they are alone nor pay the Zakah due on their wealth. Allah stated that they are not believers. He then described the believers by saying, إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (The believers are only those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts) and they perform what He has ordained, وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً (and when His Ayat are recited unto them, they increase their faith) and conviction, وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (and they put their trust in their Lord), having hope in none except Him. " Mujahid commented on, وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (their hearts Wajilat), "Their hearts become afraid and fearful." Similar was said by As-Suddi and several others. The quality of a true believer is that when Allah is mentioned, he feels a fear in his heart, and thus implements His orders and abstains from His prohibitions. Allah said in a similar Ayah, وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَـحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (And those who, when they have committed Fahishah (immoral sin) or wronged themselves with evil, remember Allah and ask forgiveness for their sins; -- and none can forgive sins but Allah -- and do not persist in what (wrong) they have done, while they know) 3:135, and, وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى - فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِىَ الْمَأْوَى (But as for him who feared standing before his Lord, and restrained himself from vain desires. Verily, Paradise will be his abode.) 79:40-41 Sufyan Ath-Thawri narrated that As-Suddi commented, إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (The believers are only those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts) "A man might be thinking of committing injustice or a sin. But he abstains when he is told, `Have Taqwa of Allah', and his heart becomes fearful."' Faith increases when the Qur'an is recited Allah's statement, وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً (And when His Ayat are recited unto them, they increase their faith;) is similar to His statement, وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (And whenever there comes down a Surah, some of them (hypocrites) say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice) 9:124. Al-Bukhari and other scholars relied on this Ayah (8:2) and those similar, as evidence that faith increases and varies in strength from heart to heart. This is also the view of the majority of the scholars of Islam, prompting some scholars, such as Ash-Shafi`i, Ahmad bin Hanbal and Abu `Ubayd to declare that this is the consensus of the Ummah, as we mentioned in the beginning of the explanation of Sahih Al-Bukhari. All the thanks and praises are due to Allah. The Reality of Tawakkul Allah said, وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (And they put their trust in their Lord.) Therefore, the believers hope in none except Allah, direct their dedication to Him alone, seek refuge with Him alone, invoke Him alone for their various needs and supplicate to Him alone. They know that whatever He wills, occurs and that whatever He does not will never occurs, that He alone is the One Who has the decision in His kingdom, without partners; none can avert the decision of Allah and He is swift in reckoning. Hence the statement of Sa`id bin Jubayr, "Tawakkul of Allah is the essence of faith. Deeds of Faithful Believers Allah said next, الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَوةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـهُمْ يُنفِقُونَ (Who perform the Salah and spend out of what We have provided them.) Allah describes the actions of the believers after He mentioned their faith. The acts mentioned here include all types of righteous acts, such as establishing prayer, which is Allah's right. Qatadah said, "Establishing the prayer requires preserving its times, making ablution for it, bowing down and prostrating." Muqatil bin Hayyan said, "Establishing the prayer means to preserve its times, perform perfect purity for it, perform perfect bowings and prostrations, recite the Qur'an during it, sitting for Tashahhud and reciting the Salah (invoking Allah's blessings) for the benefit of the Prophet." Spending from what Allah has granted includes giving the Zakah and the rest of the what is due from the servant, either what is obligatory or recommended. All of the servants are Allah's dependents, and the most beloved among them to Him are the most beneficial to His creation. The Reality of Faith Allah's statement, أُوْلـئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقّاً (It is they who are the believers in truth.) means, those who have these qualities are the believers with true faith. The Fruits of Perfect Faith Allah said, لَّهُمْ دَرَجَـتٌ عِندَ رَبِّهِمْ (For them are grades of dignity with their Lord) meaning, they have different grades, ranks and status in Paradise, هُمْ دَرَجَـتٌ عِندَ اللَّهِ واللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (They are in varying grades with Allah, and Allah is All-Seer of what they do.)3:163 Next, Allah said, وَمَغْفِرَةٌ (and forgiveness), therefore, Allah will forgive them their sins and reward them for their good deeds. In the Two Sahihs, it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَهْلَ عِلِّيِّينَ لَيَرَاهُمْ مَنْ أَسْفَلَ مِنْهُمْ كَمَا تَرَوْنَ الْكَوْكَبَ الْغَابِرَ فِي أُفُقٍ مِنْ آفَاقِ السَّمَاء» (The residents of `Illiyyin (in Paradise) are seen from those below them, just as you see the distant planet in the horizon of the sky.) They said, "O Allah's Messenger! They are the grades of the Prophets that none except them would attain." The Prophet said, «بَلَى وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لِرِجَالٌ آمَنُوا بِاللهِ وَصَدَّقُوا الْمُرْسَلِين» (Rather, by He in Whose Hand is my soul! They are for men who have faith in Allah and believed in the Messengers.) In a Hadith recorded by Imam Ahmad and the collectors of Sunan, Abu `Atiyyah said that Ibn Abu Sa`id said that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ لَيَتَرَاءَونَ أَهْلَ الدَّرَجَاتِ الْعُلَى كَمَا تَرَاءَوْنَ الْكَوْكَبَ الْغَابِرَ فِي أُفُقِ السَّمَاءِ وَإِنَّ أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ مِنْهُمْ وَأَنْعَمَا» (Residents of Paradise see the residents of the highest grades just as you see the distant planet in the horizon of the sky. Verily, Abu Bakr and `Umar are among them (in the highest grades), and how excellent they are.)

The believers those whose faith is complete are only those who when God is mentioned that is when His threat of punishment is mentioned their hearts tremble fear and when His verses are recited to them they increase their faith their acceptance of the truth and who rely upon their Lord who put their trust in Him alone and not in any other.

The faithful are only those whose hearts quake when God is remembered. The faithful are those who fear God. In this verse He makes fear a precondition of faith, just as He says elsewhere: “Fear Me if you have faith” [3:175]. Fear is the protection of faith, the fortress of the religion, and the interceder for sins. When a heart does not have fear, that heart is in ruins, a source of trouble and deprived of God's gaze. In this verse He says that the faithful are those whose hearts fear and tremble at the remembrance of God. In another place He says, “Those who have faith and whose hearts are serene in the remem- brance of God” [13:28]. This alludes to the fact that the faithful are those whose hearts are at ease and rest in the remembrance of God. The former is the mark of the beginners, and the latter is the description of the advanced. At the beginning of his traveling, the servant always weeps, wails, and moans. He weeps so much in dread of separation that the call “Fear not!” [41:30] reaches his secret core. He comes away from the dread of separation to the repose of union. In this station he is at ease and delighted, his heart at rest. This is why He says, “whose hearts are serene in the remembrance of God.” It has also been said that whose hearts quake is the description of the desirer, and whose hearts are serene is the attribute of the desired. Whose hearts quake is the watchword of the folk of the Shariah, and whose hearts are serene is the blanket of the folk of the Haqiqah. Whose hearts quake is the station of the travelers, and whose hearts are serene is the mark of the snatched away. The travelers are in the road of the Shariah in the station of service hoping for blessings, and the snatched away are caressed on the carpet of the Haqiqah, given access to proximity and nearness by the Patron of Blessings.

The faithful are only those whose hearts quake when God is remembered. The faithful are those who fear God. In this verse He makes fear a precondition of faith, just as He says elsewhere: “Fear Me if you have faith” [3:175]. Fear is the protection of faith, the fortress of the religion, and the interceder for sins. When a heart does not have fear, that heart is in ruins, a source of trouble and deprived of God's gaze. In this verse He says that the faithful are those whose hearts fear and tremble at the remembrance of God. In another place He says, “Those who have faith and whose hearts are serene in the remem- brance of God” [13:28]. This alludes to the fact that the faithful are those whose hearts are at ease and rest in the remembrance of God. The former is the mark of the beginners, and the latter is the description of the advanced. At the beginning of his traveling, the servant always weeps, wails, and moans. He weeps so much in dread of separation that the call “Fear not!” [41:30] reaches his secret core. He comes away from the dread of separation to the repose of union. In this station he is at ease and delighted, his heart at rest. This is why He says, “whose hearts are serene in the remembrance of God.” It has also been said that whose hearts quake is the description of the desirer, and whose hearts are serene is the attribute of the desired. Whose hearts quake is the watchword of the folk of the Shariah, and whose hearts are serene is the blanket of the folk of the Haqiqah. Whose hearts quake is the station of the travelers, and whose hearts are serene is the mark of the snatched away. The travelers are in the road of the Shariah in the station of service hoping for blessings, and the snatched away are caressed on the carpet of the Haqiqah, given access to proximity and nearness by the Patron of Blessings.

The faithful are only those whose hearts quake when God is remembered. The faithful are those who fear God. In this verse He makes fear a precondition of faith, just as He says elsewhere: “Fear Me if you have faith” [3:175]. Fear is the protection of faith, the fortress of the religion, and the interceder for sins. When a heart does not have fear, that heart is in ruins, a source of trouble and deprived of God's gaze. In this verse He says that the faithful are those whose hearts fear and tremble at the remembrance of God. In another place He says, “Those who have faith and whose hearts are serene in the remem- brance of God” [13:28]. This alludes to the fact that the faithful are those whose hearts are at ease and rest in the remembrance of God. The former is the mark of the beginners, and the latter is the description of the advanced. At the beginning of his traveling, the servant always weeps, wails, and moans. He weeps so much in dread of separation that the call “Fear not!” [41:30] reaches his secret core. He comes away from the dread of separation to the repose of union. In this station he is at ease and delighted, his heart at rest. This is why He says, “whose hearts are serene in the remembrance of God.” It has also been said that whose hearts quake is the description of the desirer, and whose hearts are serene is the attribute of the desired. Whose hearts quake is the watchword of the folk of the Shariah, and whose hearts are serene is the blanket of the folk of the Haqiqah. Whose hearts quake is the station of the travelers, and whose hearts are serene is the mark of the snatched away. The travelers are in the road of the Shariah in the station of service hoping for blessings, and the snatched away are caressed on the carpet of the Haqiqah, given access to proximity and nearness by the Patron of Blessings.

The faithful are only those whose hearts quake when God is remembered. The faithful are those who fear God. In this verse He makes fear a precondition of faith, just as He says elsewhere: “Fear Me if you have faith” [3:175]. Fear is the protection of faith, the fortress of the religion, and the interceder for sins. When a heart does not have fear, that heart is in ruins, a source of trouble and deprived of God's gaze. In this verse He says that the faithful are those whose hearts fear and tremble at the remembrance of God. In another place He says, “Those who have faith and whose hearts are serene in the remem- brance of God” [13:28]. This alludes to the fact that the faithful are those whose hearts are at ease and rest in the remembrance of God. The former is the mark of the beginners, and the latter is the description of the advanced. At the beginning of his traveling, the servant always weeps, wails, and moans. He weeps so much in dread of separation that the call “Fear not!” [41:30] reaches his secret core. He comes away from the dread of separation to the repose of union. In this station he is at ease and delighted, his heart at rest. This is why He says, “whose hearts are serene in the remembrance of God.” It has also been said that whose hearts quake is the description of the desirer, and whose hearts are serene is the attribute of the desired. Whose hearts quake is the watchword of the folk of the Shariah, and whose hearts are serene is the blanket of the folk of the Haqiqah. Whose hearts quake is the station of the travelers, and whose hearts are serene is the mark of the snatched away. The travelers are in the road of the Shariah in the station of service hoping for blessings, and the snatched away are caressed on the carpet of the Haqiqah, given access to proximity and nearness by the Patron of Blessings.

The faithful are only those whose hearts quake when God is remembered.The faithful are those who fear God. In this verse He makes fear a precondition of faith, just as He says elsewhere: �Fear Me if you have faith� [3:175]. Fear is the protection of faith, the fortress of the religion, and the interceder for sins. When a heart does not have fear, that heart is in ruins, a source of trouble and deprived of God's gaze. In this verse He says that the faithful are those whose hearts fear and tremble at the remembrance of God.In another place He says, �Those who have faith and whose hearts are serene in the remem- brance of God� [13:28]. This alludes to the fact that the faithful are those whose hearts are at ease and rest in the remembrance of God. The former is the mark of the beginners, and the latter is the description of the advanced. At the beginning of his traveling, the servant always weeps, wails, and moans. He weeps so much in dread of separation that the call �Fear not!� [41:30] reaches his secret core. He comes away from the dread of separation to the repose of union. In this station he is at ease and delighted, his heart at rest. This is why He says, �whose hearts are serene in the remembrance of God.�It has also been said that whose hearts quake is the description of the desirer, and whose hearts are serene is the attribute of the desired. Whose hearts quake is the watchword of the folk of the Shariah, and whose hearts are serene is the blanket of the folk of the Haqiqah. Whose hearts quake is the station of the travelers, and whose hearts are serene is the mark of the snatched away. The travelers are in the road of the Shariah in the station of service hoping for blessings, and the snatched away are caressed on the carpet of the Haqiqah, given access to proximity and nearness by the Patron of Blessings.

إنما المؤمنون بالله حقًا هم الذين إذا ذُكِر الله فزعت قلوبهم، وإذا تليت عليهم آيات القرآن زادتهم إيمانًا مع إيمانهم، لتدبرهم لمعانيه وعلى الله تعالى يتوكلون، فلا يرجون غيره، ولا يرهبون سواه.

قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس في قوله "إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم " قال: المنافقون لا يدخل قلوبهم شيء من ذكر الله عند أداء فرائضه ولا يؤمنون بشيء من آيات الله ولا يتوكلون ولا يصلون إذا غابوا ولا يؤدون زكاة أموالهم فأخبر الله تعالى أنهم ليسوا بمؤمنين ثم وصف الله المؤمنين فقال "إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم" فأدوا فرائضه "وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا" يقول زادتهم تصديقا "وعلى ربهم يتوكلون" يقول لا يرجون غيره وقال مجاهد "وجلت قلوبهم" فرقت أي فزعت وخافت وكذا قال السدي وغير واحد وهذه صفة المؤمن حق المؤمن الذي إذا ذكر الله وجل قلبه أي خاف منه ففعل أوامره وترك زواجره كقوله تعالى "والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون" وكقوله تعالى "وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى فإن الجنة هي المأوى" ولهذا قال سفيان الثوري: سمعت السدي يقول في قوله تعالى "إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم" قال:هو الرجل يريد أن يظلم أو قال يهم بمعصية فيقال له اتق الله فيجل قلبه وقال الثوري أيضا عن عبدالله بن عثمان بن خثيم عن شهر بن حوشب عن أم الدرداء في قوله "إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم" قال الوجل في القلب كاحتراق السعفة أما تجد له قشعريرة؟ قال: بلى قالت:إذا وجدت ذلك فادع الله عند ذلك فإن الدعاء يذهب ذلك وقوله "وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا" كقوله "وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون" وقد استدل البخاري وغيره من الأئمة بهذه الآية وأشباهها على زيادة الإيمان وتفاضله في القلوب كما هو مذهب جمهور الأمة بل قد حكى الإجماع عليه غير واحد من الأئمة كالشافعي وأحمد بن حنبل وأبي عبيد كما بينا ذلك مستقصى في أول شرح البخاري ولله الحمد والمنة "وعلى ربهم يتوكلون" أي لا يرجون سواه ولا يقصدون إلا إياه ولا يلوذون إلا بجنابه ولا يطلبون الحوائج إلا منه ولا يرغبون إلا إليه ويعلمون أنه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن وأنه المتصرف في الملك وحده لا شريك له ولا معقب لحكمه وهو سريع الحساب ولهذا قال سعيد بن جبير التوكل عل الله جماع الإيمان.

ثم وصف - سبحانه - المؤمنين الصادقين بخمس صفات ، وبشرهم بأعلى الدرجات ، فقال فى بيان صفتهم الأولى : ( إِنَّمَا المؤمنون الذين إِذَا ذُكِرَ الله وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ) فالجملة الكريمة مستأنفة وهى مسوقة لبيان أحوال المؤمنين الذين هم أهل الرضا الله وحسن ثوابه ، حتى يتأسى بهم غيرهم .وقوله ( وَجِلَتْ ) من الوجَل وهو استشعار الخوف . يقال : وجل يوجل وجلا فهو وجل ، إذا خاف وفزع .والمراد بذكر الله : ذكر صفاته الجليلة ، وقدرته النافذة ، ورحمته الواسعة ، وعقابه الشديد ، وعلمه المحيط بكل شئ ، وما يستتبع ذلك من حساب واثواب وعقاب .والمعنى : إنما المؤمنون الصادقون الذين إذا ذكر اسم الله وذكرت صفاته أمامهم ، خافت قلوبهم وفزعت ، استعظاماً لجلاله وتهيبا من سلطانه ، وحذراً من عقابه ، ورغبة فى ثوابه ، وذلك لقوة إيمانهم ، وصفاء نفوسهم ، وشدة مراقبتهم لله - عز وجل - وقوفهم عند أمره ونهيه . .وقد جاء التعبير عن صفاتهم بصيغة من صيغ القصر وهى " إنما " ، للإشعار بأن من هذه صفاتهم هم المؤمنون الصادقون فى إيمانهم وإخلاصهم ، أما غيرهم ممن لم تتوفر به هذه الصفات ، فأمره غير أمرهم ، وجزاؤه غير جزائهم .قال الفخر الرازى : فإن قيل : إنه - تعالى - قال ههنا : ( وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ ) وقال فى آية أخرى : ( الذين آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ الله أَلاَ بِذِكْرِ الله ) فكيف الجمع بينهما؟قلنا : الاطمئنان : إنما يكون عن ثلج اليقين ، وشرح الصدر بمعرفة التوحيد ، والوجل : إنما يكون من خوف العقوبة . ولا منافاة بين هاتين الحالتين . بل نقول : هذان الوصفان اجتمعا فى آية واحدة وهى قوله - تعالى : ( الله نَزَّلَ أَحْسَنَ الحديث كِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الذين يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إلى ذِكْرِ الله ) والمعنى تقشعر الجلود من خوف عذاب الله ، ثم تلين جلودهم وقلوبهم عند رجاء ثواب الله .والصفة الثانية من صفات هؤلاء المؤمنين الصادقين عبر عنها - سبحانه - بقوله : ( وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً ) .أى أن من صفات هؤلاء المؤمنين أنهم إذا قرئت عليهم آيات الله أى : حججه وهى القرآن؛ زادتهم إيمانا ، أى : زادتهم قوة فى التصديق ، وشدة فى الإِذعان ، ورسوخا فى اليقين ، ونشاطا فى الأعمال الصالحة ، وسعة فى العالم والمعرفة .وجاء التعبير بصيغة الفعل المبنى للمعفول فى قوله : ( ذُكِرَ الله ) و ( وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ ) ، للإِيذان بأن هؤلاء المؤمنين الصادقين إذا كانوا يخافون عندما يسمعون من غيرهم آيات الله . . فإنهم يكونون أشد خوفا وفزعا عند ذكرهم لله وعند تلاوتهم لآياته بألسنتهم وقلوبهم .فالمقصود من هذه الصيغة : مدحهم ، والثناء عليهم ، وبيان الأثر الطيب الذى يترتب على ذكر الله وعلى تلاوة آياته .والصفة الثالثة من صفاتهم قوله - تعالى - : ( وعلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ) .أى : أن من صفات هؤلاء المؤمنين - أيضاً - أنهم يعتمدون على ربهم الذى خلقهم بقدرته ، ورباهم بنعمته ، فيفوضون أمورهم كلها إليه وحده - سبحانه - لا إلى أحد سواه ، كما يدل عليه تقديم المتعلق على عامله .ورحم الله الإِمام ابن كثير فقد قال عند تفسيره لهذه الجملة : أى : أنهم لا يرجون سواه ، ولا يقصدون إلا إياه ، ولا يلوذون إلا بجنابه ، لا يطلبون الحوائج إلى منه ، ولا يرغبون إلا إليه ، ويعلمون أنه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن ، وأنه المتصرف فى الملك لا شريك له ، ولا معقب لحكمه وهو سريع الحساب .ولهذا قال سعيد بن جبير : " التوكل على الله جماع الإِيمان " .ومن الواضح عند ذوى العقول السليمة أن التوكل على الله لا ينافى الأخذ بالأسباب التى شرعها - سبحانه - بل إن الأخذ بالأسباب التى شعرها الله وأمر بها لبلوغ الغايات ، لدليل على قوة الإِيمان ، وعلى حسن طاعته - سبحانه - فيما شرعه وفيما أمر به .وليس من الإِيمان ولا من العقل ولا من التوكل على الله أن ينتظر الإِنسان ثماراً بدون غرس ، أو شبعا بدون أكل ، أو نجاحا بدون جهد ، أو ثواباً بدون عمل صالح .إنما المؤمن العاقل المتوكل على الله ، هو الذى يباشر الأسباب التى شرعها الله لبلوغ الأهداف مباشرة سليمة . ثم بعد ذلك يترك النتائج له - سبحانه - يُسيِّرها كيف يشاء ، وحسبما يريد . .

القول في تأويل قوله : إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (2)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ليس المؤمن بالذي يخالف الله ورسوله، ويترك اتباعَ ما أنـزله إليه في كتابه من حدوده وفرائضه، والانقياد لحكمه, ولكن المؤمن هو الذي إذا ذكر الله وَجِل قلبه، وانقاد لأمره، وخضع لذكره، خوفًا منه، وفَرَقًا من عقابه, وإذا قرئت عليه آيات كتابه صدّق بها، (46) وأيقن أنها من عند الله, فازداد بتصديقه بذلك، إلى تصديقه بما كان قد بلغه منه قبل ذلك، تصديقًا. وذلك هو زيادة ما تلى عليهم من آيات الله إيَّاهم إيمانًا (47) = " وعلى ربهم يتوكلون "، يقول: وبالله يوقنون، في أن قضاءه فيهم ماضٍ، فلا يرجون غيره، ولا يرهبون سواه. (48)* * *وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:15684- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس قوله: " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، قال: المنافقون، لا يدخل قلوبهم شيء من ذكر الله عند أداء فرائضه, ولا يؤمنون بشيء من آيات الله, ولا يتوكلون على الله, ولا يصلّون إذا غابوا, ولا يؤدُّون زكاة أموالهم. فأخبر الله سبحانه أنهم ليسوا بمؤمنين, ثم وصف المؤمنين فقال: " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، فأدوا فرائضه= " وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانًا "، يقول: تصديقًا= " وعلى ربهم يتوكلون "، يقول: لا يرجون غيره.15685- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الله, عن ابن جريج, عن عبد الله بن كثير, عن مجاهد: " الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، قال: فَرِقت.15686-. . . . قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن السدي: " الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، قال: إذا ذكر الله عند الشيء وجِلَ قلبه.15687 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، يقول: إذا ذكر الله وَجِل قلبه.15688 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " وجلت قلوبهم "، قال: فرقت.15689 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وجلت قلوبهم "، فرقت.15690- . . . . قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن سفيان قال: سمعت السدي يقول في قوله: " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، قال: هو الرجل يريد أن يظلم = أو قال: يهمّ بمعصية = أحسبه قال: فينـزع عنه.15691- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا سفيان الثوري, عن عبد الله بن عثمان بن خثيم, عن شهر بن حوشب, عن أبي الدرداء في قوله: " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، قال: الوجل في القلب كإحراق السَّعَفة, (49) أما تجد له قشعريرة؟ قال: بلى! قال: إذا وجدت ذلك في القلب فادع الله, فإن الدعاء يذهب بذلك.15692- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم "، قال: فرقًا من الله تبارك وتعالى, ووَجلا من الله, وخوفًا من الله تبارك وتعالى.* * *وأما قوله: " زادتهم إيمانًا "، فقد ذكرت قول ابن عباس فيه. (50)* * *وقال غيره فيه, ما:-15693- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع: " وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانًا "، قال: خشية.15694- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانًا وعلى ربهم يتوكلون "، قال: هذا نعت أهل الإيمان, فأثبت نَعْتهم, ووصفهم فأثبت صِفَتهم.----------------------الهوامش :(46) انظر تفسير " التلاوة " فيما سلف ص : 252 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك .(47) انظر تفسير " زيادة الإيمان " فيما سلف 7 : 405 .(48) انظر تفسير " الوكيل " فيما سلف 12 : 563 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(49) " السعفة " ( بفتحتين ) ورق جريد النخل إذا يبس .(50) يعني رقم : 15684 .

إنما المؤمنون ) يقول ليس المؤمن الذي يخالف الله ورسوله ، إنما المؤمنون الصادقون في إيمانهم ، ( الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم ) خافت وفرقت قلوبهم ، وقيل : إذا خوفوا بالله انقادوا خوفا من عقابه . ( وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا ) تصديقا ويقينا . وقال عمير بن حبيب وكانت له صحبة : إن للإيمان زيادة ونقصانا ، قيل : فما زيادته ؟ قال : إذا ذكرنا الله - عز وجل - وحمدناه فذلك زيادته ، وإذا سهونا وغفلنا فذلك نقصانه ، وكتب عمر بن عبد العزيز إلى عدي بن عدي : إن للإيمان فرائض وشرائط وشرائع وحدودا وسننا فمن استكملها استكمل الإيمان ومن لم يستكملها لم يستكمل الإيمان . ( وعلى ربهم يتوكلون ) أي : يفوضون إليه أمورهم ويثقون به ولا يرجون غيره ولا يخافون سواه .

{ إِنَّمَا المؤمنون الذين إِذَا ذُكِرَ الله وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ }.موقع هذه الجملة وما عطف عليها موقع التعليل لوجوب تقوى الله وإصلاح ذات بينهم وطاعتهم الله ورسوله ، لأن ما تضمنته هذه الجمل التي بعد { إنما } من شأنه أن يحمل المتصفين به على الامتثال لما تضمنته جُمل الأمر الثلاث السابقة ، وقد اقتضى ظاهر القصر المستفاد من { إنما } أن من لم يَجلْ قلبُه إذا ذُكر الله ، ولم تزده تلاوة آيات الله إيماناً مع إيمانه ، ولم يتوكل على الله ، ولم يقم الصلاة ، ولم ينفق ، لم يكن موصوفاً بصفة الإيمان ، فهذا ظاهرٌ مؤول بما دلت عليه أدلة كثيرة من الكتاب والسنة من أن الإيمان لاَ ينقضه الإخلال ببعض الواجبات كما سيأتي عند قوله تعالى : { أولئك هم المؤمنون حقاً } [ الأنفال : 4 ] فتعين أن القصر ادعائي بتنزيل الإيمان الذي عَدم الواجبات العظيمةَ منزلة العدم ، وهو قصر مجازي لابتنائه على التشبيه ، فهو استعارة مكنية : شبه الجانب المنفي في صيغة القصر بمن ليس بمؤمن ، وطوي ذكر المشبه به ورُمز إليه بذكر لازمه وهو حَصْر الإيمان فيمن اتصف بالصفات التي لم يتصف بها المشبه به ، ويئول هذا إلى معنى : إنما المؤمنون الكاملُو الإيماننِ ، فالتعريف في { إنما المؤمنون } تعريف الجنس المفيد قصراً ادعائياً على أصحاب هذه الصفات مبالغة ، وحرف ( أل ) فيه هو ما يسمى بالدالة على معنى الكمال .وقد تكون جملة : { إنما المؤمنون } مستأنفة استينافاً بيانياً لجواب سؤال سائِل يثيره الشرطُ وجزاؤه المقدرُ في قوله : { إن كنتم مؤمنين } [ الأنفال : 1 ] بأن يتساءلوا عن هذا الاشتراط بعد ما تحقق أنهم مؤمنون من قبل ، وهل يمتري في أنهم مؤمنون ، فيجابوا بأن المؤمنين هم الذين صفتهم كيت وكيت ، فيعلموا أن الإيمان المجعول شرطاً هو الإيمان الكامل فتنبعث نفوسهم إلى الاتسام به والتباعد عن موانع زيادته .وإذ قد كان الاحتمالان غير متنافيين صح تحميل الآية إياهما توفيراً لمعاني الكلام المعجز فإن علة الشيء مما يُسأل عنه ، وإن بيان العلة مما يصح كونه استينافاً بيانياً .وعلى كلا الاحتمالين وقعت الجملة مفصولة عن التي قبلها لاستغنائها عن الربط وإن اختلف موجب الاستغناء باختلاف الاحتمالين ، والاعتباراتُ البلاغية يصح تعدد أسبابها في الموقع الواحد لأنها اعتبارات معنوية وليست كيفيات لفظية فتحقَّقْه حق تحقُّقه .والمعنى ليس المؤمنون الكامل إيمانهم إلا أصحاب هذه الصلة التي يعرف المتصف بها تحققها فيه أو عدمه من عرض نفسه على حقيقتها ، فإنه لما كان الكلام وارداً مورد الأمر بالتخلق بما يقتضيه الإيمان أحيلوا في معرفة أمارات هذا التخلق على صفات يأنسونها من أنفسهم إذا علموها .والذكر حقيقته التلفظ باللسان ، وإذا علق بما يدل على ذات فالمقصود من الذات أسماؤها ، فالمراد من قوله : { إذا ذكر الله } إذا نطق ناطق باسم من أسماء الله أو بشأن من شؤونه ، مثل أمره ونهيه ، لأن ذلك لا بد معه من جريان اسمه أو ضميره أو موصوله أو إشارته أو نحو ذلك من دلائل ذاته .والوجل خوف مع فزع فيكون لاستعظام الموجول منه .وقد جاء فعل وَجل في الفصيح بكسر العين في الماضي على طريقة الأفعال الدالة على الانفعال الباطني مثل فَرِح ، وصَدِي ، وهوِيَ ، ورَوِي .وأسند الوجل إلى القلوب لأن القلب يكثر إطلاقه في كلام العرب على إحساس الإنسان وقرارة إدراكه ، وليس المراد به هذا العضو الصنوبري الذي يرسل الدم إلى الشرايين .وقد أجملت الآية ذكر الله إجمالاً بديعاً ليناسب معنى الوجل ، فذكرُ الله يكون : بذكر اسمه ، وبذكر عقابه ، وعظمته ، وبذكر ثوابه ورحمته ، وكل ذلك يحصل معه الوجل في قلوب كُمّل المؤمنين ، لأنه يحصلَ معه استحضار جلال الله وشدة بأسه وسعة ثوابه ، فينبعث عن ذلك الاستحضار توقعُ حلول بأسه ، وتوقع انقطاع بعض ثوابه أو رحمته ، وهو وجل يبعث المؤمن إلى الاستكثار من الخير وتوقي ما لا يرضي الله تعالى وملاحظة الوقوف عند حدود الله في أمره ونهيه ، ولذلك روي عن عمر بن الخطاب أنه قال : «أفضَلُ من ذِكر الله باللسان ذكرُ الله عند أمره ونهيه» .وإذ قد كان المقصود من هذا الكلام حث المؤمنين على الرضى بما قسم النبي صلى الله عليه وسلم من غنايم بدر ، وأن يتركوا التشاجر بينهم في ذلك ، ناسب الاقتصار على وجل قلوب المؤمنين عند ذكر الله ، والوجلُ حالين يحصلان للمؤمن عند ذكر الله والحال الآخر هو الأمل والطمع في الثواب فطوى ذكره هنا اعتماداً على استلزام الوجل إياه ، لأن من الوجل أن يَجل ، من فوات الثواب أو نقصانه .التلاوة : القراءة واستظهار ما يحفظه التالي من كلام له أو لغيره يحكيه لسامعه ، وقد تقدم عند قوله تعالى : { واتبعوا ما تتلوا الشياطين على ملك سليمان } في [ البقرة : 102 ].وآيات الله القرآن ، سميت آيات ، لأن وحيها إلى النبي الأمّي وعجزَ قومه ، خاصتهم وعامتهم عن الإتيان بمثلها فيه دلالة على صدق من جاء بها فلذلك سميت آيات . ويسمى القرآن كله آية أيضاً باعتبار دلالة جملته على صدق محمد ، وقد تقدم ذلك في المقدمة الثامنة من مقدمات هذا التفسير .وإسناد فعل زيادة الإيمان إلى آيات الله لأنها سبب تلك الزيادة للإيمان باعتبار حال من أحوالها ، وهو تلاوتها لاعتبار مجرد وجودها في صدر غير المتلوة عليه . وهذا الإسناد من المجاز العقلي إذ جُعلت الآيات بمنزلة فاعل الزيادة في الإيمان .فإنه لما لم يعرف الفاعل الحقيقي لزيادة الإيمان ، إذْ تلك الزيادة كيفية نفسية عارضة ، لليقين ، لا يُعرف فاعل انقداحها في العقل ، وغاية ما يعرف أن يقال : ازداد إيمان فلان ، أو ازداد فلان إيماناً ، بطريق ما يدل على المطاوعة ، ولا التفات في الاستعمال إلى أن الله هو خالق الأحوال ، كلها إذ ليس ذلك معنى الفاعل الحقيقي في العُرف ، ولو لوحظ ذلك لم ينقسم الكلام إلى حقيقة ومجاز عقليين وإنما الفاعل الحقيقي هو من يأتي بالفعل ويصنعه كالكاتب للكتابة والضارب بالسيف للقتل .والإيمانُ : تصديق النفس بثبوت نسبة شيء لشيء ، أو بانتفاء نسبة شيء عن شيء ، تصديقاً جازماً لا يحتمل نقيض تلك النسبة ، وقد اشتهر اسم الإيمان شرعاً في اليقين بالنسبة المقتضية وجود الله ووجودَ صفاته التي دلت عليها الأدلة العقلية أو الشرعية ، والمقتضية مجيء رسول الله مخبراً عن الله الذي أرسله وثبوتَ صفات الرسول عليه الصلاة والسلام التي لا يتم معنى رسالته عن الله بدونها : مثل الصدق فيما يبلغ عن الله ، والعصمة عن اقتراف معصية الله تعالى .ومعنى زيادة الإيمان : قوة اليقين في نفس المُوقن على حسب شدة الاستغناء عن استحضار الأدلة في نفسه ، وعن إعادة النظر فيها ، ودفععِ الشك العارض للنفس ، فإنه كلما كانت الأدلة أكثر وأقوى وأجلى مقدمات كان اليقين أقوى ، فتلك القوة هي المعبر عنها بالزيادة ، وتفاوتها تدرج في الزيادة ، ويجوز أن تسمى قلة التدرج في الأدلة نقصاً لكنه نقص عن الزيادة ، وذلك مع مراعاة وجود أصل حقيقة الإيمان ، لأنها لو نقصت عن اليقين لبطلت ماهية الأيمان ، وقد أشار البخاري إلى هذا بقوله : باب زيادةِ الإيمان ونقصانه فإذا ترك شيئاً من الكمال فهو ناقص فلو أن نقص الأدلة بلغ بصاحبه إلى انخرَام اليقين لم يكن العلم الحاصل له إيماناً ، حتى يوصف بالنقص ، فهذا هو المراد من وصف الإيمان بالزيادة ، في القرآن وكلام الرسول ، وهو بين . ولم يرد عن الشريعة ذكر نقص الإيمان ، وذلك هو الذي يريده جمهور علماء الأمه إذا قالوا الإيمان يزيد كما قال مالك بن أنس الإيمانُ يزيد ولا ينقص ، وهو عبارة كاملة ، وقد يطلق الإيمان على الأعمال التي تجب على المؤمن وهو إطلاق باعتبار كون تلك الأعمال من شرائِع الإيمان ، كما أطلق على الصلاة اسم الإيمان في قوله تعالى : { وما كان الله ليضيع إيمانكم } [ البقرة : 143 ] ولكن الاسم المضبوط لهذا المعنى هو اسم ( الإسلام ) كما يفصح عنه حديث سؤال جبريل عن الإيمان والإسلام والإحسان ، فالإيمان قد يطلق على الإسلام وهو بهذا الاعتبار يوصف بالنقص والزيادة باعتبار الإكثار من الأعمال والإقلال ، ولكنه ليس المراد في هذه الآية ولا في نظائِرها من آيات الكتاب وأقواللِ النبيّء صلى الله عليه وسلم وقد يريده بعض علماء الأمة فيقول : الإيمان يزيد وينقص ، ولعل الذي الجأهم إلى وصفه بالنقص هو ما اقتضاه الوصف بالزيادة . وهذا مذهبٌ أشار إليه البخاري في قوله " باب من قال إن الإيمان هو العمل " وقال الشيخ ابن أبي زيد «وأن الإيمان قولُ باللسان واخلاصٌ بالقلب وعملٌ بالجوارح يزيد بزيادة الأعمال وينقص بنقص الأعمال فيكون فيها النقص وبها الزيادة» ، وهو جار على طريقة السلف من إقرار ظواهر القرآن والسنة ، في الأمور الاعتقادية ولكن وصف الإيمان بالنقص لا داعي إليه لعدم وجود مقتضيه لعدم وصفه بالنقص في القرآن والسنة ولهذا قال مالك الإيمان يزيد ولا ينقص .وكيفية تأثير تلاوة الآيات في زيادة الإيمان : أن دقائِق الإعجاز التي تحتوي عليها آيات القرآن تزيد كل آية تنزل منها أو تتكرر على الأسماع سامعها يقيناً بأنها من عند الله ، فتزيده استدلالاً على ما في نفسه ، وذلك يُقوي الإيمان حتى يصل إلى مرتبة تقرب من الضرورة على نحو ما يحصل في تواتر الخبر من اليقين بصدق المخبرين ، ويحصل مع تلك الزيادة زيادة في الإقبال عليها بشراشر القلوب ثم في العمل بما تتضمنه من أمر أو نهي ، حتى يحصل كمال التقوى ، فلا جرم كان لكل آية تتلى على المؤمنين زيادة في عوارض الإيمان من قوة اليقين وتكثير الأعمال فهذا وصف راسخ للآيات ويجوز أن تفسر زيادة الإيمان عند تلاوة الآيات بأنها زيادة إدراك للمعاني المؤمن بها ، كما فسرت زيادة الإيمان بالنسبة إلى الأعمال ، التي تجب على المؤمن إذ تلك الإدراكات تعلقات بعضها حسي وبعضها عقلي .وحظ المقام المتعلق بآحكام الأنفال من هذه الزيادة هو أن سماع آيات حكم الأنفال يزيد إيمان المؤمنين قوة ، بنبذ الشقاق والتشاجر الطارىء ببينهم في أنفس الأموال عندهم ، وهو المال المكتسب من سيوفهم ، فإنه أحب أموالهم إليهم . وفي الحديث « وجعل رزقي تحت ظل رمحي » وبذلك تتضح المناسبة بين ذكر حكم الأنفال ، وتعقيبه بالأمر بالتقوى وإصلاح ذات البين والطاعة ، ثم تعليل ذلك بأن شأن المؤمنين ازدياد إيمانهم عند تلاوة آيات الله .صلة ثالثة ل { المؤمنون } أوحال منه ، وجعلت فعلاً مضارعاً للدلالة على تكرر ذلك منهم ، ووصفهم بالتوكل على الله وهو الاعتماد على الله في الأحوال والمساعي ليقدر للمتوكل تيسيراً مرة ويعوضه عن الكسب المنهي عنه بآحسن منه من الحلال المأذون فيه . وتقدم تفسير التوكل عند قوله : { فإذا عزمت ، فتوكل على الله } في سورة [ آل عمران : 159 ].ومناسبة هذا الوصف للغرض : أنهم أمروا بالتخلي عن الأنفال ، والرضى بقسمة الرسول صلى الله عليه وسلم فيها ، فمن كان قد حرم من نفل قتيله يتوكلُ على الله في تعويضه بأحسن منه .وتقديم المجرور في قوله : { وعلى ربهم يتوكلون } إما للرعاية على الفاصلة فهو من مقتضيات الفصاحة مع ما فيه من الاهتمام باسم الله ، وإما للتعريض بالمشركين ، لأنهم يتوكلون على إعانة الأصنام ، قال تعالى : { واتخذوا من دون الله آلهةً ليكونوا لهم عزاً } [ مريم : 81 ] فيكون الكلام مدحاً للمؤمنين ، وتعريضاً بذم المشركين ، ثم فيه تحذير من أن تبقى في نفوس المؤمنين آثار من التعلق بما نهوا عن التعلق به ، لتوهمهم أنهم إذا فوّتوه فقد أضاعوا خيراً من الدنيا .

ومن نقصت طاعته للّه ورسوله، فذلك لنقص إيمانه،ولما كان الإيمان قسمين: إيمانا كاملا يترتب عليه المدح والثناء، والفوز التام، وإيمانا دون ذلك ذكر الإيمان الكامل فقال: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الألف واللام للاستغراق لشرائع الإيمان. الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ أي: خافت ورهبت، فأوجبت لهم خشية اللّه تعالى الانكفاف عن المحارم، فإن خوف اللّه تعالى أكبر علاماته أن يحجز صاحبه عن الذنوب. وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا ووجه ذلك أنهم يلقون له السمع ويحضرون قلوبهم لتدبره فعند ذلك يزيد إيمانهم،.لأن التدبر من أعمال القلوب، ولأنه لا بد أن يبين لهم معنى كانوا يجهلونه، أو يتذكرون ما كانوا نسوه،أو يحدث في قلوبهم رغبة في الخير، واشتياقا إلى كرامة ربهم،أو وجلا من العقوبات، وازدجارا عن المعاصي، وكل هذا مما يزداد به الإيمان. وَعَلَى رَبِّهِمْ وحده لا شريك له يَتَوَكَّلُونَ أي: يعتمدون في قلوبهم على ربهم في جلب مصالحهم ودفع مضارهم الدينية والدنيوية، ويثقون بأن اللّه تعالى سيفعل ذلك. والتوكل هو الحامل للأعمال كلها، فلا توجد ولا تكمل إلا به.

قوله تعالى إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا وعلى ربهم يتوكلون فيه ثلاث مسائل :قال العلماء : هذه الآية تحريض على إلزام طاعة الرسول صلى الله عليه وسلم فيما أمر به من قسمة تلك الغنيمة . والوجل : الخوف . وفي مستقبله أربع لغات : وجل يوجل وياجل وييجل وييجل ، حكاه سيبويه . والمصدر وجل وجلا وموجلا ; بالفتح . وهذا موجله " بالكسر " [ ص: 328 ] للموضع والاسم . فمن قال : ياجل في المستقبل جعل الواو ألفا لفتحة ما قبلها . ولغة القرآن الواو قالوا لا توجل . ومن قال : ييجل - بكسر الياء - فهي على لغة بني أسد ، فإنهم يقولون : أنا إيجل ، ونحن نيجل ، وأنت تيجل ; كلها بالكسر . ومن قال : ييجل بناه على هذه اللغة ، ولكنه فتح الياء كما فتحوها في يعلم ، ولم تكسر الياء في يعلم لاستثقالهم الكسر على الياء . وكسرت في " ييجل " لتقوي إحدى الياءين بالأخرى . والأمر منه " إيجل " صارت الواو ياء لكسرة ما قبلها . وتقول : إني منه لأوجل . ولا يقال في المؤنث : وجلاء ، ولكن وجلة .وروى سفيان عن السدي في قوله جل وعز : الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم قال : إذا أراد أن يظلم مظلمة قيل له : اتق الله ، كف ووجل قلبه .الثانية : وصف الله تعالى المؤمنين في هذه الآية بالخوف والوجل عند ذكره . وذلك لقوة إيمانهم ومراعاتهم لربهم ، وكأنهم بين يديه . ونظير هذه الآية وبشر المخبتين الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم . وقال : وتطمئن قلوبهم بذكر الله . فهذا يرجع إلى كمال المعرفة وثقة القلب . والوجل : الفزع من عذاب الله ; فلا تناقض . وقد جمع الله بين المعنيين في قوله الله نزل أحسن الحديث كتابا متشابها مثاني تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله . أي تسكن نفوسهم من حيث اليقين إلى الله وإن كانوا يخافون الله . فهذه حالة العارفين بالله ، الخائفين من سطوته وعقوبته ; لا كما يفعله جهال العوام والمبتدعة الطغام من الزعيق والزئير ومن النهاق الذي يشبه نهاق الحمير . فيقال لمن تعاطى ذلك وزعم أن ذلك وجد وخشوع : لم تبلغ أن تساوي حال الرسول ولا حال أصحابه في المعرفة بالله ، والخوف منه ، والتعظيم لجلاله ; ومع ذلك فكانت حالهم عند المواعظ الفهم عن الله والبكاء خوفا من الله . ولذلك وصف الله أحوال أهل المعرفة عند سماع ذكره وتلاوة كتابه فقال : وإذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق يقولون ربنا آمنا فاكتبنا مع الشاهدين . فهذا وصف حالهم وحكاية مقالهم . ومن لم يكن كذلك فليس على هديهم ولا على طريقتهم ; فمن كان مستنا فليستن ، ومن تعاطى أحوال المجانين والجنون فهو من أخسهم حالا ; والجنون فنون . روى مسلم عن أنس بن [ ص: 329 ] مالك أن الناس سألوا النبي صلى الله عليه وسلم حتى أحفوه في المسألة ، فخرج ذات يوم فصعد المنبر فقال : سلوني ، لا تسألوني عن شيء إلا بينته لكم ما دمت في مقامي هذا . فلما سمع ذلك القوم أرموا ورهبوا أن يكون بين يدي أمر قد حضر . قال أنس : فجعلت ألتفت يمينا وشمالا فإذا كل إنسان لاف رأسه في ثوبه يبكي . وذكر الحديث . وروى الترمذي وصححه عن العرباض بن سارية قال : وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم موعظة بليغة ذرفت منها العيون ، ووجلت منها القلوب . الحديث . ولم يقل : زعقنا ولا رقصنا ولا زفنا ولا قمنا .الثالثة : قوله تعالى وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا أي تصديقا . فإن إيمان هذه الساعة زيادة على إيمان أمس ; فمن صدق ثانيا وثالثا فهو زيادة تصديق بالنسبة إلى ما تقدم . وقيل : هو زيادة انشراح الصدر بكثرة الآيات والأدلة ; وقد مضى هذا المعنى في " آل عمران " .وعلى ربهم يتوكلون تقدم معنى التوكل في " آل عمران " أيضا .الذين يقيمون الصلاة ومما رزقناهم ينفقون تقدم في أول سورة " البقرة "أولئك هم المؤمنون حقا أي الذي استوى في الإيمان ظاهرهم وباطنهم . ودل هذا على أن لكل حق حقيقة ; وقد قال عليه السلام لحارثة : إن لكل حق حقيقة فما حقيقة إيمانك ؟ الحديث . وسأل رجل الحسن فقال : يا أبا سعيد ; أمؤمن أنت ؟ فقال له : الإيمان إيمانان ، فإن كنت تسألني عن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والجنة والنار والبعث والحساب فأنا به مؤمن . وإن كنت تسألني عن قول الله تبارك وتعالى : إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم إلى قوله أولئك هم المؤمنون حقا - فوالله ما أدري أنا منهم أم لا . وقال أبو بكر الواسطي : من قال أنا مؤمن بالله حقا ; قيل له : الحقيقة تشير إلى إشراف واطلاع وإحاطة ; فمن فقده بطل دعواه فيها . يريد بذلك ما قاله أهل السنة : إن المؤمن الحقيقي من كان محكوما له بالجنة ، فمن لم يعلم ذلك من سر حكمته تعالى فدعواه بأنه مؤمن حقا غير صحيح .

This chapter was revealed after the battle of Badr (2 A.H.). In this battle the Muslims were victorious and thereafter considerable spoils of war fell to their lot. After the battle a dispute arose over the distribution of the booty. All such quarrels go against the God-fearing spirit. The fear of God develops the psychology of responsibility in man. The attention of a believer is focussed on his duties and not on his rights. Instead of looking at himself, he should look towards God. His heart softens in obedience to God and His prophet. He becomes a praying and worshipping subject of God. He derives satisfaction from giving to people and not from snatching things away from them. These qualities create in man the attitude of realism and readiness to admit the truth. The inevitable result of realism and admission of truth is that all mutual quarrels vanish and if at all quarrels emerge incidentally, a warning given once is enough to set matters right.

Commentary Particular Attributes of the Believer Described in the verses cited above are particular attributes which should be the hallmark of every believer. The hint given here is that every believer should keep checking on his or her physical and spiritual condition and assess if these attributes are present in his or her person. If they are, this calls for being grateful to Allah that He blessed His servant with the attributes of true believers. And should it be that none of these attributes is present there, or is weak or feeble despite being present, then, one must either start being concerned about acquiring them or making them stronger than what they are. The First Attribute: The Fear of Allah The first attribute described here is: الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ‌ اللَّـهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (those whose hearts are filled with fear when { the name of} Allah is mentioned -2). It means that their hearts are soaked in and brimming with the realization of Allah's greatness and their love for Him. This state of the heart demands that there be an attending aura of awe and fear around it. This has been mentioned in another verse of the Qur'an as a state which deserves glad tidings for all people of love: وَبَشِّرِ‌ الْمُخْبِتِين الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ‌ اللَّـهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (that is, give glad tidings to those humble and soft people whose hearts are filled with fear when (the name of) Allah is mentioned - Al-Hajj, 22:34). In both these verses, identified there is a very special pre-requisite of the mention, thought and remembrance of Allah (Dhikr) which is awe and fear. Then, in yet another verse, also enumerated there is a particular property of Dhikrullah, that is: أَلَا بِذِكْرِ‌ اللَّـهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (Listen! Hearts find peace through the remembrance of Allah - Al-Ra` d, 13:28). This tells us that the fear and awe mentioned in this verse are not contrary to the peace and tranquility of the heart. For instance, the fear of a beast or enemy disturbs one's peace of heart. But, the fear which is generated in the heart as a result of the Dhikr of Allah is totally different from that. Therefore, the word used here is not the exact counterpart of 'fear.' It has been called: وجل (wajal) which does not mean fear (khawf) in the absolute sense. Instead, it is the awe, a respectful feeling of fear which emerges in the heart because of the majesty of the most exalted. Some commentators have said that, at this place, the mention and remembrance of Allah means that a person was intending to commit some sin, but when he happened to think of Allah, it made him scared of His punishment as a result of which he turned away from that sin - under this situation, such a fear would mean nothing but the fear of punishment. (A1-Bahr Al-Muhit) The Second Attribute: Increase in in The second attribute of the believer has been identified by saying: 'and when His verses are recited before him, they increase them in faith.' What is the meaning of increase in faith? A meaning upon which all scholars, commentators and Hadith experts agree is that 'Iman or faith does increase in strength, quality and light. It is also confirmed by experiment and observation that good deeds give strength and stability to the state of one's faith. The heart is so laid open to the acceptance of truth that good deeds become one's natural habit; if he leaves them, he feels the pinch; and he develops in himself a natural distaste for sin to the limit that he does not go even near them. This is the great station of 'Iman, of faith which has been identified in Hadith by the term: The sweetness of 'Iman: و اذا حلت الحلاوۃ قلبا نشطت فی العبادۃ الاعضاء When the sweetness of 'Iman settles down in someone's heart All parts of his body start relishing its taste in acts of worship! In short, the verse puts the second attribute of a perfect believer as: 'When the "Ayat of Allah Ta` ala are recited' - his faith should become more pronounced in polish and progress, as well as in the desire to do good deeds. This also helps us realize that the way Muslims at large recite and listen to the Qur'an - paying no heed to the due etiquette and reverence of the Qur'an nor having any idea of the greatness of Allah Ta` ala - produces a recitation which is not what is desired, and certainly not what could be expected to generate the best of results, even if that too may not be devoid of thawab (reward). The Third Attribute : Trust in Allah The third attribute of a believer identified here is that he or she should place their trust in Allah. The Arabic word: Tawakkul means trust. The sense is that the believer should have total trust in Allah, One and Pure, free of all conceivable associations and ascriptions, not simply theoretically, but in deeds too, and in all states and conditions of one's life as well. In a sound Hadith, the Holy Prophet ﷺ has said: This does not mean that one should abandon material causes and means when it comes to taking care of one's legitimate needs. The point is that one should not consider material means and instruments as sufficient for real success, instead of which, one should do his best, subject to his ability and courage, to assemble and utilize necessary material means. It is only after that one should entrust his matter with Allah Ta` ala believing that He is the One who has created all means and He is certainly the One who makes means to bear fruits. What would come to be has to be what He wills. In another Hadith, he said: اجملوا فی الطلب و توکلوا علیہ . It means: Make a moderate effort to procure what you need through material means, and then place your trust in Him. In other words, do not let your heart and mind get bogged down with nothing but material ways and means.

(They only are the (true) believers whose hearts feel fear when Allah is mentioned) when they are enjoined with a command from Allah, such as in the matter of reconciliation and other things, (and when the revelations of Allah) concerning reconciliation (are recited unto them they increase their faith) increase their certitude in Allah's saying; it is also said that this means: they increase their truthfulness; it is also said that this means: it increases their refinement, (and who trust in their Lord) and not in the spoils of war;

The believers are those whose hearts tremble [with awe], when God is mentioned�He [Sahl] said:Their [hearts] tremble from the fear of separation (firāq), and hence their bodily members humbly submit to God in [His] service (khidma).His words, Exalted is He: