Hud — Verse 113
11:113 · Hud
Verse display
وَلَا تَرۡكَنُوۤا۟ إِلَى ٱلَّذِینَ ظَلَمُوا۟ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِنۡ أَوۡلِیَاۤءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ ١١٣
walā tarkanū ilā alladhīna ẓalamū fatamassakumu l-nāru wamā lakum min dūni l-lahi min awliyāa thumma lā tunṣarūn
Hud / Hud (11:113)
Connections 1 single-source 1 commentator
Multi-source connections
No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.
Single-source mention (1) cited by only one commentator
-
Q 53:17 (an-Najm)
cited by
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Kashani Tafsir 1 verse 2 mentions total
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
Do not rely on those who do evil, or the Fire may touch you, and then you will have no one to protect you from God, nor will you be helped
walā tarkanū ilā alladhīna ẓalamū fatamassakumu l-nāru wamā lakum min dūni l-lahi min awliyāa thumma lā tunṣarūn
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
The Command to Stand Firm and Straight
Allah, the Exalted, commands His Messenger and His believing servants to be firm and to always be upright. This is of the greatest aid for gaining victory over the enemy and confronting the opposition. Allah also forbids transgression, which is to exceed the bounds (of what is allowed). Verily, transgression causes destruction to its practitioner, even if the transgression was directed against a polytheist. Then, Allah informs that He is All-Seer of the actions of His servants. He is not unaware of anything and nothing is hidden from Him. Concerning Allah's statement,
وَلاَ تَرْكَنُواْ إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ
(And incline not toward those who do wrong,) `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "Do not compromise with them." Ibn Jarir said that Ibn `Abbas said, "Do not side with those who do wrong." This is a good statement. This means, "Do not seek assistance from wrongdoers, because it will be as if you are condoning their actions (of evil)."
فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَآءَ ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ
(lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.) This means that you will not have besides Allah any friend who can save you, nor any helper who can remove you from His torment.
And do not incline toward the evildoers through affection or adulation or by showing satisfaction with their actions lest the Fire touch smite you and you have besides God other than Him no protectors min awliyā’ min is extra to guard you from Him; and then you will not be helped you will not be protected from His chastisement.
And do not incline toward the evildoers, that is, [those] who are guilty of associating [God] with a latent vain desire produced by the existence of some elusive remnant or some subtle shift towards the affirmation of another [besides God], for that is indeed the swerving that is comparable to [evil] transgression [alluded to] in His saying: The eye did not swerve, nor did it transgress [its bounds] [Q. 53:17]; lest the Fire, of [divine] wrath and privation, touch you, by way of [your] becoming veiled and chastisement by [your] separation, of the fires of the Beloved's jealousy, as in where He said to His beloved [Muḥammad]: 'Give good tidings to sinners that I am the Forgiver and warn the truthful that I am the Jealous One'; it is because of this idea that he [the Prophet] said that the sincere are in tremendous danger. For the substations (daqāÌiq) of the sins of their states are too fine to be perceived by the intellect and their punishment too severe to be estimated by illusion; and you will have, then, besides God, no protectors, to guard you from His punishment, govern your affairs or nurture you, and then you will not be helped, against His might: this is a threat for His friends. How [much worse] then [would it be] for His enemiesḍ
And do not incline toward the evildoers, that is, [those] who are guilty of associating [God] with a latent vain desire produced by the existence of some elusive remnant or some subtle shift towards the affirmation of another [besides God], for that is indeed the swerving that is comparable to [evil] transgression [alluded to] in His saying: The eye did not swerve, nor did it transgress [its bounds] [Q. 53:17]; lest the Fire, of [divine] wrath and privation, touch you, by way of [your] becoming veiled and chastisement by [your] separation, of the fires of the Beloved's jealousy, as in where He said to His beloved [Muḥammad]: 'Give good tidings to sinners that I am the Forgiver and warn the truthful that I am the Jealous One'; it is because of this idea that he [the Prophet] said that the sincere are in tremendous danger. For the substations (daqāÌiq) of the sins of their states are too fine to be perceived by the intellect and their punishment too severe to be estimated by illusion; and you will have, then, besides God, no protectors, to guard you from His punishment, govern your affairs or nurture you, and then you will not be helped, against His might: this is a threat for His friends. How [much worse] then [would it be] for His enemiesḍ
ولا تميلوا إلى هؤلاء الكفار الظلمة، فتصيبكم النار، وما لكم من دون الله من ناصر ينصركم، ويتولى أموركم.
وقوله "ولا تركنوا إلى الذين ظلموا" قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس: لا تداهنوا وقال العوفي عن ابن عباس: هو الركون إلى الشرك. وقال أبو العالية لا ترضوا بأعمالهم وقال ابن جرير عن ابن عباس: ولا تميلوا إلى الذين ظلموا وهذا القول حسن أي لا تستعينوا بالظلمة فتكونوا كأنكم قد رضيتم بأعمالهم "فتمسكم النار وما لكم من دون الله من أولياء ثم لا تنصرون" أي ليس لكم من دونه من ولي ينقذكم ولا ناصر يخلصكم من عذابه.
ثم نهى - سبحانه - بعد ذلك عن الميل إلى الظالمين فقالك ( وَلاَ تركنوا إِلَى الذين ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ النار وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ الله مِنْ أَوْلِيَآءَ ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ ) .والركون إلى الشئك الميل إليه . يقال ركن فلان إلى فلان ، إذا مال إليه بقلبه ، واعتمد عليه فى قضاء مصالحه .والمراد بالذين ظلموا هنا : ما يتناول المشركين وغيرهم من الظالمين الذين يعتدون على حقوق الغير ، ويستحلون من محارم الله .والمعنى : واحذروا - أيها المؤمنون - أن تميلوا إلى الظالمين ، أو تسكنوا إليهم؛ لأن ذلك يؤدى إلى تقوية جانبهم . وإضعاف جانب الحق والعدل .قال بعض العلماء : ويستثنى من ذلك للضرورة صحبة الظالم على التقية مع حرمة الميل القلبى إليه .وقوله ( فَتَمَسَّكُمُ النار ) أى فتصيبكم النار بسبب ميلكم إليهم ، والاعتماد عليهم ، والرضا بأفعالهم .وقوله ( وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ الله مِنْ أَوْلِيَآءَ ) فى موضع الحال من ضمير ( تمسكم ) .أى : والحال أنه ليس لكم من غير الله من نصراء ينصرونكم من العذاب النازل بكم ، بسبب ركونكم إلى الذين ظملوا ومجالستهم وزيارتهم ومداهنتهم .وثم فى قوله ( ثُمَّ لاَ تُنصَرُونَ ) للتراخى الرتبى . أى ثم لا تجدون بعد ذلك من ينصركم بأى حال من الأحوال ، لأن الظالمين ما لهم من أنصار .قال بعض العلماء : الآية أبلغ ما يتصور فى النهى عن الظلم ، والتهديد عليه ، لأن هذا الوعيد الشديد إذا كان فيمن يركن إلى الذين ظلموا فكيف يكون حال من ينغمس فى حمأته؟!!ثم قال : وقد وسع العلماء فى ذلك وشددوا ، والحق أن الحالات تختلف ، والأعمال بالنيات ، والتفصيل أولى .فإن كانت المخالطة لدفع منكر ، أو للاستعانة على إحقاق الحق ، أو الخير . فلا حرج فى ذلك . وإن كانت لإِيناسهم وإقرارهم على ظلمهم فلا . . .
القول في تأويل قوله : وَلا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ (113)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولا تميلوا ، أيها الناس ، إلى قول هؤلاء الذين كفروا بالله، فتقبلوا منهم وترضوا أعمالهم ، (فتمسكم النار)، بفعلكم ذلك (26) ، وما لكم من دون الله من ناصر ينصركم ووليّ يليكم (27) ، (ثم لا تنصرون) ، يقول: فإنكم إن فعلتم ذلك لم ينصركم الله، بل يخلِّيكم من نصرته ويسلط عليكم عدوّكم.* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:18602- حدثني المثني قال ، حدثنا عبد الله قال ، حدثنا معاوية، عن علي، عن ابن عباس قوله: (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسكم النار) ، يعني: الركون إلى الشرك.18603- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا ابن يمان، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية: (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا) ، يقول: لا ترضوا أعمالهم.18604- حدثني المثني قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع، عن أبي العالية في قوله : (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا) ، يقول: لا ترضوا أعمالهم. يقول: " الركون "، الرضى.18605- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، في قوله: (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا) ، قال: لا ترضوا أعمالهم ، (فتمسكم النار).18606- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج: (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا) ، قال: قال ابن عباس: ولا تميلوا إلى الذين ظلموا.18607- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسكم النار) ، يقول: لا تلحقوا بالشرك، وهو الذي خرجتم منه.18608- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد، في قوله: (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسكم النار) ، قال: " الركون " ، الإدهان. وقرأ: وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ ، [سورة القلم: 9] ، قال: تركنُ إليهم، ولا تنكر عليهم الذي قالوا، وقد قالوا العظيمَ من كفرهم بالله وكتابه ورسله. قال: وإنما هذا لأهل الكفر وأهل الشرك وليس لأهل الإسلام. أما أهل الذنوب من أهل الإسلام ، فالله أعلم بذنوبهم وأعمالهم. ما ينبغي لأحد أن يُصَالح على شيء من معاصي الله ، ولا يركن إليه فيها.----------------------الهوامش :(26) لنظر تفسير " المس " فيما سلف ص : 353 ، تعليق : 6 ، والمراجع هناك .(27) لنظر تفسير " الأولياء " فيما سلف من فهارس اللغة ( ولي ) .
قوله عز وجل : ( ولا تركنوا إلى الذين ظلموا ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : ولا تميلوا . والركون : هو المحبة والميل بالقلب ، وقال أبو العالية : لا ترضوا بأعمالهم . قال السدي : لا تداهنوا الظلمة . وعن عكرمة : لا تطيعوهم . وقيل : لا تسكنوا إلى الذين ظلموا . ( فتمسكم ) فتصيبكم ( النار وما لكم من دون الله من أولياء ) أي : أعوان يمنعونكم من عذابه ( ثم لا تنصرون ) .
الرّكُون : الميل والموافقة ، وفعله كعَلِم . ولعلّه مشتق من الرُكْن بضم فسكون وهو الجنب ، لأنّ المائل يدني جنبه إلى الشيء الممال إليه . وهو هنا مستعار للموافق ، فبعد أن نهاهم عن الطغيان نهاهم عن التقارب مِن المشركين لئلاّ يضلوهم ويزلوهم عن الإسلام .و { الذين ظلموا } هم المشركون . وهذه الآية أصل في سدّ ذرائع الفساد المحقّقة أو المظنونة .والمسّ : مستعمل في الإصابة كما تقدّم في قوله تعالى : { إنّ الذين اتّقوا إذا مسّهم طائفٌ من الشّيطان } في آخر الأعراف ( 201 ) ، والمراد : نار العذاب في جهنّم .وجملة وما لكم من دون الله من أولياء } حال ، أي لا تجدون من يسعى لما ينفعكم .و { ثمّ } للتّراخي الرتبي ، أي ولا تجدون من ينصركم ، أي من يخفّف عنكم مسّ عذاب النّار أو يخرجكم منها .و { من دون الله } متعلّق بأولياء لتضمينه معنى الحُماة والحائلين .وقد جمع قوله : { ولا تطغوا } [ هود : 112 ] وقوله : { ولا تركنوا إلى الذين ظلموا } أصلي الدّين ، وهما : الإيمان والعمل الصالح ، وتقدّم آنفاً قول الحسن : «جعل الله الدين بين لاَئين { ولا تطغوا } ، ولا تركنوا» .
{ وَلَا تَرْكَنُوا ْ} أي: لا تميلوا { إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا ْ} فإنكم، إذا ملتم إليهم، ووافقتموهم على ظلمهم، أو رضيتم ما هم عليه من الظلم { فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ ْ} إن فعلتم ذلك { وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ْ} يمنعونكم من عذاب الله، ولا يحصلون لكم شيئا، من ثواب الله. { ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ ْ} أي: لا يدفع عنكم العذاب إذا مسكم، ففي هذه الآية: التحذير من الركون إلى كل ظالم، والمراد بالركون، الميل والانضمام إليه بظلمه وموافقته على ذلك، والرضا بما هو عليه من الظلم. وإذا كان هذا الوعيد في الركون إلى الظلمة، فكيف حال الظلمة بأنفسهم؟!! نسأل الله العافية من الظلم.
قوله تعالى : ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسكم النار وما لكم من دون الله من أولياء ثم لا تنصرون فيه أربع مسائل : الأولى : قوله تعالى : ولا تركنوا الركون حقيقة الاستناد والاعتماد والسكون إلى الشيء والرضا به ، قال قتادة : معناه لا تودوهم ولا تطيعوهم . ابن جريج : لا تميلوا إليهم . أبو العالية : لا ترضوا أعمالهم ; وكله متقارب . وقال ابن زيد : الركون هنا الإدهان وذلك ألا ينكر عليهم كفرهم .الثانية : قرأ الجمهور : تركنوا بفتح الكاف ; قال أبو عمرو : هي لغة أهل الحجاز . وقرأ طلحة بن مصرف وقتادة وغيرهما : " تركنوا " بضم الكاف ; قال الفراء : وهي لغة تميم وقيس . وجوز قوم ركن يركن مثل منع يمنع .الثالثة : قوله تعالى : إلى الذين ظلموا قيل : أهل الشرك . وقيل : عامة فيهم وفي العصاة ، على نحو قوله تعالى : وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا الآية . وقد تقدم . وهذا هو الصحيح في معنى الآية ; وأنها دالة على هجران أهل الكفر والمعاصي من أهل البدع وغيرهم ; فإن صحبتهم كفر أو معصية ; إذ الصحبة لا تكون إلا عن مودة ; وقد قال حكيم :عن المرء لا تسأل وسل عن قرينه فكل قرين بالمقارن يقتديفإن كانت الصحبة عن ضرورة وتقية فقد مضى القول فيها في " آل عمران " و " المائدة " . وصحبة الظالم على التقية مستثناة من النهي بحال الاضطرار . والله أعلم .الرابعة : قوله تعالى : فتمسكم النار أي تحرقكم بمخالطتهم ومصاحبتهم وممالأتهم على إعراضهم وموافقتهم في أمورهم .
The initial response to a call for the Truth is that it is ignored. Thereafter opposition starts and then it soon goes beyond all limits. This is a very critical situation for the call-givers. At that time the believers begin to consider different ways of thinking. One way is to become irritated and to imagine that, with the help of force, they should clash with those on whom theoretical reasoning had proved ineffective. The other way is to amend their message suitably in order to make it acceptable to the addressees, by omitting those portions which displease them. The first way amounts to going to extremes, while the second means compromising with falsehood, and both of these are equally wrong in the eyes of God; especially the second approach (i.e. amendment of the message in order to make it acceptable) which amounts to a sin, because that which is most desired by Almighty God is the unequivocal declaration of Truth, and in the case of compromises, there cannot be any such declaration. Whenever obstacles arise in the path of giving the call to the Truth, the call-giver should turn towards God as much as possible, because He, being Omnipotent, is the sole and certain means of solving all problems.
To keep human beings protected from this disorder and corruption, another guideline has been provided in the second verse (113): وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ (And do not incline towards the wrongdoers, lest the Fire should catch you). The word: لَا تَرْكَنُوا (la tarkan u) comes from the verbal noun رکون : Rukun which means a slight tilt towards one side having confidence in and approval of it. Therefore, the sense of the verse is: ` Whoever indulges in injustice and oppression ruins his or her life, worldly and spiritual both - this is a fact everyone knows. But, the slightest of tilt or inclination towards the unjust, placing confidence in them, being pleased with them, could also push man to the edges of the same abyss.'
What is the meaning of this ` tilt' and ` inclination'? There are some statements of Sahabah (Companions) and Tabi` in (Successors) about it in which there is no contradiction or difference. They are all correct in their respective places.
Sayyidna Qatadah (رح) said, it means, ` do not have friendship with the unjust and do not follow what they say.' Ibn Jurayj said, ` do not nurse a leaning of any kind towards the unjust.' Abu al-'Aliyah said, ` do not like everything they do.' (Qurtubi) Al-Suddiyy said, ` do not court the favor of the unjust through servile flattery (mudahanah), that is, do not observe silence or show your approval at their evil deeds.' ` Ikrimah said, ` do not sit in the company of the unjust.' Qadi al-Baidawi said, ` following them in personal looks, fashion, and ways of living are all included under this very prohibition.'
Qadi al-Baidawi also said that this verse exudes the highest imaginable degree of severity in the matter of prohibition and unlawfulness of injustice and oppression. The reason is that it not only prohibits friendship, and all other cordial relationships, with the unjust but, going farther ahead, it also prohibits the least possible inclination to-wards them, or even sitting with them.
Imam ` Abdur-Rahman ibn ` Amr Al-Awza` i said, ` with Allah Ta` ala no one is as detested as the ` Alim (religious scholar) who, for the sake of his worldly interest, goes to meet someone unjust. (Mazhari)
According to Tafsir al-Qurtubi, this verse tells us that it is obligatory (wajib) to abstain from the company of those who disbelieve (kafirs), those who disobey (sinners) and those who innovate in the established religion (practitioners of bid'ah) - unless they have to be met under some compulsion. The truth of the matter is that company and social setting play a major role in one's betterment or corruption. Therefore, the famous Hasan al-Basri said about the two words of these two verses that Allah Ta` ala has compressed the entire religion within the two letters: لَا (la: do not). The first one appears in the first verse: لَا تَطغَوا (la tatghaw: do not cross the limits - 112) and the second one appears in the second verse: لَا تَرکَنُوا (la tarkanu: And do not incline towards the wrongdoers - 113). The first ` la' or ` do not' prohibits the crossing of the limits set by the Shari’ ah of Islam while the other prohibits the company of wrongdoing people - and this is the essence of the whole religion.
(And incline not towards those who do wrong) themselves by means of disbelief, idolatry and transgression (lest the Fire touch you) as it has touched them, (and ye have no protecting friends) no relatives to help you (against Allah) against Allah's chastisement, (and afterward ye would not be helped) you will not be prevented from what is wanted with you.
And do not incline toward the evildoers�That is, �Do not rely on anything regarding your religion except my Sunna.�His words, Exalted is He: