Hud — Verse 108

The Condition of the Happy People and their Destination Allah, the Exalted, says, وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُواْ (And those who are blessed.) These are the followers of the Messengers. فَفِى الْجَنَّةِ (they will be in Paradise,) This means that their final abode will be Paradise. خَـلِدِينَ فِيهَآ (abiding therein for all the time) This means that they will remain there forever. مَا دَامَتِ السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ (that the heavens and the earth endure, except as your Lord wills:) The meaning of the exception that is made here is that the condition of eternal pleasure that they will experience therein is something that is not mandatory by itself. Rather, it is something that is dependent upon the will of Allah. Unto Him belongs the favor of immortality upon them. For this reason they are inspired to glorify and praise Him, just as they are inspired to breathe. Ad-Dahhak and Al-Hasan Al-Basri both said, "It is about the right of the disobedient people of Tawhid who were in the Fire and then brought out of it." Then Allah finished this statement by saying, عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (a gift without an end.) This means that it will never be cut off. This has been mentioned by Mujahid, Ibn `Abbas, Abu Al-`Aliyah and others. This has been mentioned so that the suspicious person will not doubt after the mention of the will of Allah. Someone may think that the mention of Allah's will here means that the pleasure of Paradise may end or change. To the contrary, it has been decreed that this pleasure will truly be forever and will never end. Likewise, Allah has clarified here that the eternal torment of the people of the Fire in Hell also is due to His will. He explains that He punishes them due to His justness and wisdom. This is why He says, إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ (Verily, your Lord is the doer of whatsoever He intends.) Similarly, Allah says, لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْـَلُونَ (He cannot be questioned as to what He does, while they will be questioned.)21:23 Here, Allah soothes the hearts and affirms the intent, by His saying, عَطَآءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (a gift without an end.) It has been recorded in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said, «يُؤتَى بِالْمَوْتِ فِي صُورَةِ كَبْشٍ أَمْلَحَ فَيُذْبَحُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ،ثُمَّ يُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُودٌ فَلَا مَوْتَ، وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُودٌ فَلَا مَوْت» (Death will be brought in the form of a handsome ram (on the Day of Judgement) and it will be slaughtered between Paradise and the Hellfire. Then, it will be said, "O people of Paradise! Eternity and no death! O people of Hellfire! Eternity and no death!") In the Sahih it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said, «فَيُقَالُ: يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ إِنَّ لَكُمْ أَنْ تَعِيشُوا فَلَا تَمُوتُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَشِبُّوا فَلَا تَهْرَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَصِحُّوا فَلَا تَسْقَمُوا أَبَدًا، وَإِنَّ لَكُمْ أَنْ تَنْعَمُوا فَلَا تَبْأَسُوا أَبَدًا» (It will be said, `O people of Paradise, verily you will live and you will never die. You will remain young and you will never grow old. You will remain healthy and you will never become ill. You will be happy and you will never grieve.)

And as for those who are fortunate read sa‘idū or su‘idū they shall be in Paradise abiding therein for as long as the heavens and the earth endure except other than what your Lord may will — as mentioned already of increasing the duration which in their case is indicated by His words an endless bounty one not to be cut off. The interpretation given above seems to be the clear and obvious one devoid of affectation but God knows best what it means.

an unending gift, that is, one that is not interrupted. Likewise is true of the opposite [case of the wretched], even though His words, exalted be He, [that He is] Doer of what He desires [Q. 11:107] suggests it, given that it is a very severe punishment (waʿīd). But that is the tongue of refined manner and [the way of] being mindful of the manifest senses before verifying esoteric meanings. Reality dictates that because the wretched one belongs in the various aforementioned levels of the Fire, he will not exit from it but will move from one layer to another and from one grade to another and is thereby eternally condemned. Consequently what is meant by the exception [in his case] is something else and that is that from the perspective of the [exclusive] unity [of God] he is with his Lord and the Lord leads him by his forelock along a straight path: the barren west winds (al-dabūr), which is the vain desire of the soul, drives him to Gehenna. There he finds himself at the source of propinquity (qurb) alongside the vain desire of his soul and takes pleasure in that which is appropriate for him so that it becomes [for him] the source of bliss. And in his case that which is called the Fire (musammā al-nār) disappears and becomes a Garden by virtue of his enjoyment of pleasures therein, even if he should be distant from the bliss of the fortunate one, as related in the ḥadīth: 'Watercress will grow forth from the bottom of Gehenna', and it is also [stated] therein: 'There will come a time when Gehenna's gates will be closed shut when there no longer remains anyone in it'. Likewise is the case with the fortunate one, as he passes through the Gardens and its degrees; but the exiting [therefrom] in light of the exceptive statement is something else [too]. Thus in his annihilation in the [exclusive] unity of the Essence and his being consumed by the ardour of fervent love, he will be among the august glories of the Beauty, where the Truth is [at once] the witness and the witnessed, not at the station of witnessing by the presence of the spirit but by the presential vision of the Essential unity in which there remains no entity or vestige of anything other than Him, [the like of which] no eye has seen or ear has heard or has ever occurred to a mortal's heart.

an unending gift, that is, one that is not interrupted. Likewise is true of the opposite [case of the wretched], even though His words, exalted be He, [that He is] Doer of what He desires [Q. 11:107] suggests it, given that it is a very severe punishment (waʿīd). But that is the tongue of refined manner and [the way of] being mindful of the manifest senses before verifying esoteric meanings. Reality dictates that because the wretched one belongs in the various aforementioned levels of the Fire, he will not exit from it but will move from one layer to another and from one grade to another and is thereby eternally condemned. Consequently what is meant by the exception [in his case] is something else and that is that from the perspective of the [exclusive] unity [of God] he is with his Lord and the Lord leads him by his forelock along a straight path: the barren west winds (al-dabūr), which is the vain desire of the soul, drives him to Gehenna. There he finds himself at the source of propinquity (qurb) alongside the vain desire of his soul and takes pleasure in that which is appropriate for him so that it becomes [for him] the source of bliss. And in his case that which is called the Fire (musammā al-nār) disappears and becomes a Garden by virtue of his enjoyment of pleasures therein, even if he should be distant from the bliss of the fortunate one, as related in the ḥadīth: 'Watercress will grow forth from the bottom of Gehenna', and it is also [stated] therein: 'There will come a time when Gehenna's gates will be closed shut when there no longer remains anyone in it'. Likewise is the case with the fortunate one, as he passes through the Gardens and its degrees; but the exiting [therefrom] in light of the exceptive statement is something else [too]. Thus in his annihilation in the [exclusive] unity of the Essence and his being consumed by the ardour of fervent love, he will be among the august glories of the Beauty, where the Truth is [at once] the witness and the witnessed, not at the station of witnessing by the presence of the spirit but by the presential vision of the Essential unity in which there remains no entity or vestige of anything other than Him, [the like of which] no eye has seen or ear has heard or has ever occurred to a mortal's heart.

وأما الذين رزقهم الله السعادة فيدخلون الجنة خالدين فيها ما دامت السموات والأرض، إلا الفريق الذي شاء الله تأخيره، وهم عصاة الموحدين، فإنهم يبقون في النار فترة من الزمن، ثم يخرجون منها إلى الجنة بمشيئة الله ورحمته، ويعطي ربك هؤلاء السعداء في الجنة عطاء غير مقطوع عنهم.

يقول تعالى "وأما الذين سعدوا" وهم أتباع الرسل "ففي الجنة" أي فمأواهم الجنة "خالدين فيها" أي ماكثين فيها أبدا "ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك" معنى الاسثتناء ههنا أن دوامهم فيما هم فيه من النعيم ليس أمرا واجبا بذاته بل هو موكول إلى مشيئة الله تعالى فله المنة عليهم دائما ولهذا يلهمون التسبيح والتحميد كما يلهمون النفس. وقال الضحاك والحسن البصري: هي في حق عصاة الموحدين الذين كانوا في النار ثم أخرجوا منها وعقب ذلك بقوله "عطاء غير مجذوذ" أي مقطوع قاله مجاهد وابن عباس وأبو العالية وغير واحد لئلا يتوهم بعد ذكره المشيئة أن ثم انقطاع أو لبس أو شيء بل حتم له بالدوام وعدم الانقطاع كما بين هناك أن عذاب أهل النار في النار دائما مردود إلى مشيئة وأنه بعدله وحكمته عذبهم ولهذا قال "إن ربك فعال لما يريد" كما قال "لا يسئل عما يفعل وهم يسئلون" وهنا طيب القلوب وثبت المقصود "بقوله عطاء غير مجذوذ" وقد جاء في الصحيحين "يؤتى بالموت في صورة كبش أملح فيذبح بين الجنة والنار ثم يقال يا أهل الجنة خلود فلا موت ويا أهل النار خلود فلا موت" وفي الصحيح أيضا "فيقال يا أهل الجنة إن لكم أن تعيشوا فلا تموتوا أبدا وإن لكم أن تشبوا فلا تهرموا أبدا وإن لكم أن تصحوا فلا تسقموا أبدا وإن لكم أن تنعموا فلا تبأسوا أبدا".

ثم ساق - سبحانه - بعد ذلك من الآيات ما فيه تسلية للنبى - صلى الله عليه وسلم - عما أصابه من قومه من أذى ، وما فيه تثبيت لقلوب المؤمنين ، وما فيه إرشاد لهم إلى ما يقربهم من الخير ، ويبعدهم عن الشر فقال - تعالى :( وَأَمَّا الذين سُعِدُواْ فَفِي . . . ) .قال الفخر الرازى : اعلم أنه - تعالى - لما شرح أقاصيص عبدة الأوثان ثم أتبعه بأحوال الأشقياء وأحوال السعداء شرح للرسول صلى الله عليه وسلم - أحوال الكفار من قومه فقال : ( فَلاَ تَكُ فِي مِرْيَةٍ . . )

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ (108)قال أبو جعفر: واختلفت القراء في قراءة ذلك.فقرأته عامة قراء المدينة والحجاز والبصرة وبعض الكوفيين: (وَأَمَّا الَّذِينَ سَعِدُوا)، بفتح السين.* * *وقرأ ذلك جماعة من قراء الكوفة: (وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا)، بضم السين، بمعنى: رُزِقوا السعادة.* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك ، أنهما قراءتان معروفتان فبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ الصوابَ.* * *فإن قال قائل: وكيف قيل: (سُعِدُوا) ، فيما لم يسمَّ فاعله، ولم يقل: " أسعدوا "، وأنت لا تقول في الخبر فيما سُمِّى فاعله : " سعده الله "، بل إنما تقول: " أسعده الله "؟قيل ذلك نظير قولهم: " هو مجنون " و " محبوب "، (31) فيما لم يسمَّ فاعله، فإذا سموا فاعله قيل: " أجنه الله " ، و " أحبه "، والعرب تفعل ذلك كثيرًا. وقد بينا بعض ذلك فيما مضى من كتابنا هذا. (32)* * *وتأويل ذلك: وأما الذين سعدوا برحمة الله، فهم في الجنة خالدين فيها ما دامت السموات والأرض، يقول: أبدًا ، (إلا ما شاء ربك).* * *فاختلف أهل التاويل في معنى ذلك.فقال بعضهم: (إلا ما شاء ربك )، من قدر ما مكثوا في النار قبل دخُولهم الجنة. قالوا: وذلك فيمن أخرج من النار من المؤمنين فأدخل الجنة.*ذكر من قال ذلك :18583- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن الضحاك في قوله: (وأما الذين سعدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك) ، قال: هو أيضًا في الذين يخرجون من النار فيدخلون الجنة. يقول: خالدين في الجنة ما دامت السموات والأرض إلا ما شاء ربك. يقول: إلا ما مكثوا في النار حتى أدخلوا الجنة.* * *وقال آخرون: معنى ذلك: (إلا ما شاء ربك ) ، من الزيادة على قدر مُدّة دوام السموات والأرض، قالوا: وذلك هو الخلود فيها أبدًا.*ذكر من قال ذلك :18584- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يعقوب، عن أبي مالك، يعني ثعلبة، عن أبي سنان: (وأما الذين سعدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك) ، قال: ومشيئته خلودهم فيها، ثم أتبعها فقال: (عطاء غير مجذوذ).* * *واختلف أهل العربية في وجه الاستثناء في هذا الموضع.فقال بعضهم في ذلك معنيان:أحدهما : أن تجعله استثناءً يستثنيه ولا يفعله، كقولك: " والله لأضربنَّك إلا أن أرى غير ذلك "، وعزمُك على ضربه. (33) قال: فكذلك قال: (خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك) ، ولا يشاؤه، [وهو أعلم]. (34)قال: والقول الآخر: أنّ العرب إذا استثنت شيئًا كثيرًا مع مثله ، ومع ما هو أكثر منه ، (35) كان معنى " إلا " ومعنى " الواو " سواء. فمن كان قوله: (خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض) ، سوى ما شاء الله من زيادة الخلود، فيجعل " إلا " مكان " سوى " فيصلح، وكأنه قال: " خالدين فيها ما دامت السموات والأرض سوى ما زادهم من الخلود والأبد ". ومثله في الكلام أن تقول: لي عليك ألف إلا ألفين اللذين [مِنْ قِبَل فلان " ، أفلا ترى أنه في المعنى : لي عليك ألفٌ سِوَى الألفين ] ؟ (36) قال: وهذا أحبُّ الوجهين إليّ ، لأنّ الله لا خُلْفَ لوعده. (37) وقد وصل الاستثناء بقوله: (عطاء غير مجذوذ) ، فدلَّ على أن الاستثناء لهم بقوله في الخلود غير منقطعٍ عنهم.* * *وقال آخر منهم بنحو هذا القول. وقالوا: جائز فيه وجه ثالثٌ: وهو أن يكون استثنى من خلودهم في الجنة احتباسهم عنها ما بين الموت والبعث ، وهو البرزخ ، إلى أن يصيُروا إلى الجنة، ثم هو خلود الأبد. يقول: فلم يغيبوا عن الجنة إلا بقدر إقامتهم في البرْزَخ.* * *وقال آخر منهم: جائز أن يكون دوام السموات والأرض ، بمعنى : الأبد ، على ما تعرف العرب وتستعمل ، وتستثنى المشيئة من داومها ، لأنَّ أهل الجنة وأهل النار قد كانوا في وقت من أوقاتِ دوام السموات والأرض في الدنيا ، لا في الجنة، فكأنه قال: خالدين في الجنة ، وخالدين في النار ، دوامَ السماء، والأرض ، إلا ما شاء ربُّك من تعميرهم في الدنيا قبلَ ذلك.* * *قال أبو جعفر : وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب، القولُ الذي ذكرته عن الضحاك، وهو (وأما الذين سعدوا ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك) ، من قدر مُكْثِهم في النار، من لدن دخلوها إلى أن ادخلوا الجنة، وتكون الآية معناها الخصوص ، لأن الأشهر من كلام العرب في " إلا " توجيهها إلى معنى الاستثناء ، وإخراج معنى ما بعدها مما قبلها ، إلا أن يكون معها دلالةٌ تدلُّ على خلاف ذلك. ولا دلالة في الكلام ، أعني في قوله: (إلا ما شاء ربك) ، تدلُّ على أن معناها غير معنى الاستثناء المفهوم في الكلام، فيُوَجَّه إليه.* * *وأما قوله: (عطاء غير مجذوذ) ، فإنه يعني : عطاءً من الله غيرَ مقطوع عنهم.* * *من قولهم: " جذذت الشيء أجذّه جذًّا " ، إذا قطعته، كما قال النابغة: (38)تَجــذُّ السَّـلُوقِيَّ المُضَـاعَفَ نَسْـجُهُوَيوقِــدْنَ بِالصُّفَّـاحِ نَـارَ الحُبَـاحِبِ (39)يعني بقوله: " تجذ ": تقطع.* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك :18585- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك: (عطاء غير مجذوذ) ، قال: غير مقطوع.18586- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: (عطاء غير مجذوذ) ، يقول: غير منقطع.18587- حدثني المثني قال ، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس: (عطاء غير مجذوذ) ، يقول: عطاء غير مقطوع.18588- حدثني محمد بن عمرو قال ، حدثنا أبو عاصم قال ، حدثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: (مجذوذ)، قال: مقطوع.18589- حدثني المثني قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قوله: (عطاء غير مجذوذ) ، قال: غير مقطوع.18590- . . . . قال، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.18591- .... قال، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله، عن أبيه، عن الربيع، عن أبي العالية، مثله.18592- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج. عن ابن جريج، عن مجاهد، مثله.18593- . . . . قال، حدثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس، عن أبي العالية قوله: (عطاء غير مجذوذ) ، قال: أما هذه فقد أمضَاها. يقول: عطاء غير منقطع.18594- حدثني يونس قال ، أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد في قوله: (عطاء غير مجذوذ) ، غير منـزوع منهم.------------------------الهوامش:(31) في المطبوعة والمخطوطة : " هو مجنون ، محبوب " ، والأجود الفصل بالواو .(32) غاب أيضًا عني مكانه ، فمن وجده فليقيده .(33) في معاني القرآن للفراء : " وعزيمتك على ضربه " ، وهذا نص كلام الفراء .(34) الزيادة بين القوسين من معاني القرآن للفراء .(35) في المطبوعة والمخطوطة : " ومع ما هو أكثر منه " ، والصواب من معاني القرآن : " أو مع . . " .(36) كان في المطبوعة والمخطوطة : " إلا الألفين اللذين قبلهما " ، وليس فيهما بقية ما أثبت ، وهو كلام مبهم ، نقلت سائره ، وزدته بين القوسين من معاني القرآن للفراء ، فهذا نص كلامه .(37) في المطبوعة : " لا خلف لوعده " ، وفي المخطوطة ؛ " لا مخلف لوعده " ، والصواب من معاني القرآن .(38) في المخطوطة : " كما قال الشاعر النابغة " ، وهي زيادة لا تجدي .(39) ديوانه : 44 ، واللسان ( حبحب ) ، ( سلق ) ، ( صفح ) ، من قصيدته المشهورة ، يقول فيه قبله ، في صفة سيوف الغسانيين ، وذلك في مدحه عمرو بن الحراث الأعرج :وَلاَ عَيْــبَ فِيهِـمْ غَـيْرَ أَنَّ سُـيُوفَهُمْبِهِــنَّ فُلُـولٌ مِـنْ قِـرَاعِ الْكَتَـائِبِتُــوُرِّثْن مِـنْ أَزْمَـانِ يَـوْمِ حَلِيمـةٍإلـى اليَـوْمِ قَـدْ جُـرِّبنَ كُلَّ التَّجَارِبِتَقُـــدُّ السُّـــلُوقيّ . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . .وهذه رواية الديوان . و " السلوقي " ، الدروع ، منسوبة إلى " سلوق " ، وهي مدينة . و " الصفاح " حجارة عراض . و " نار الحباحب " ، الشرر الذي يسقط من الزناد . ورواية الديوان : " وتوقد بالصفاح " ، وهما سواء .

( وأما الذين سعدوا ) قرأ حمزة ، والكسائي ، وحفص ( سعدوا ) بضم السين [ وكسر العين ] ، أي : رزقوا السعادة ، وسعد وأسعد بمعنى واحد . وقرأ الآخرون بفتح السين قياسا على " شقوا " . ( ففي الجنة خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك ) قال الضحاك : إلا ما مكثوا في النار حتى أدخلوا الجنة . قال قتادة : الله أعلم بثنياه . ( عطاء غير مجذوذ ) أي غير مقطوع . قال ابن زيد : أخبرنا الله تعالى بالذي يشاء لأهل الجنة ، فقال : ( عطاء غير مجذوذ ) ولم يخبرنا بالذي يشاء لأهل النار .وعن ابن مسعود رضي الله عنه قال : ليأتين على جهنم زمان ليس فيها أحد ، وذلك بعدما يلبثون فيها أحقابا .وعن أبي هريرة رضي الله عنه مثله .ومعناه عند أهل السنة إن ثبت : أن لا يبقى فيها أحد من أهل الإيمان . وأما مواضع الكفار فممتلئة أبدا .

وأمّا الاستثناء الثاني الواقع في جانب { الذّين سعدوا } فيحتمل معنيين :أحدهما أن يراد : إلاّ ما شاء ربك في أوّل أزمنة القيامة ، وهي المدّة التي يدخل فيها عصاة المؤمنين غير التّائبين في العذاب إلى أن يعفو الله عنهم بفضله بدون شفاعة ، أو بشفاعة كما في الصّحيح من حديث أنس : «يدخل ناسٌ جهنّم حتى إذا صاروا كالحُمَمَة أخرجوا وأدخلوا الجنّة فيقال : هؤلاء الجهنميون» .ويحتمل أن يقصد منه التّحذير من توهّم استحقاق أحد ذلك النعيم حقاً على الله بل هو مظهر من مظاهر الفضل والرّحمة .وليس يلزم من الاستثناء المُعلّق على المشيئة وقوع المشيئة بل إنّما يقتضي أنّها لو تعلّقت المشيئة لوقع المستثنى ، وقد دلّت الوعود الإلهية على أنّ الله لا يشاء إخراج أهل الجنة منها . وأيّاً ما كان فهم إذا أدخلوا الجنّة كانوا خالدين فيها فلا ينقطع عنهم نعيمها . وهو معنى قوله : { عطاء غير مجذوذ }.والمجذوذ : المقطوع .وقرأ الجمهور { سَعِدوا } بفتح السّين ، وقرأه حمزة ، والكسائي ، وحفص عن عاصم ، وخلف بضم السّين على أنّه مبني للنائب ، وإن كان أصل فعله قاصراً لا مفعول له؛ لكنّه على معاملة القاصر معاملة المتعدّي في معنى فُعِل به ما صيّره صاحب ذلك الفعل ، كقولهم : جُنّ فلان ، إذا فُعل به ما صار به ذَا جنون ، ف { سُعِدوا } بمعنى أسعدوا . وقيل : سَعِد متعدّ في لغة هذيل وتميم ، يقولون : سَعِدَه اللّهُ بمعنى أسْعَدَهُ . وخُرّج أيضاً على أن أصله أسعدوا ، فحُذف همز الزيادة كما قالوا مجنُوب ( بموحدة في آخره ) ، ومنه قولهم : رجل مَسعود .

{ وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا ْ} أي: حصلت لهم السعادة، والفلاح، والفوز { فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ ْ} ثم أكد ذلك بقوله: { عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ ْ} أي: ما أعطاهم الله من النعيم المقيم، واللذة العالية، فإنه دائم مستمر، غير منقطع بوقت من الأوقات، نسأل الله الكريم من فضله.

عطاء غير مجذوذ أي غير مقطوع ; من جذه يجذه أي قطعه ; قال النابغة :تجذ السلوقي المضاعف نسجه وتوقد بالصفاح نار الحباحب

What has been mentioned in the Quran as being of the utmost importance, and has been the most often repeated, is that human beings will not be spared the final reckoning, but after death will be presented in God’s court. There everybody will be consigned either to Paradise or to Hell, according to his performance in this world. The reason for giving this point so much importance and repeating it so often is the ‘doubts’ which people have. People see that there are countless individuals on the earth who do not carry out God’s instructions; there are countless individuals who act independently of God’s instructions; many persons live self-centred lives instead of God-oriented lives, without any loss to themselves; all of them are still successful. Here, apparently, it is nowhere to be seen that those loyal to God receive special rewards and those disobedient to God have to face punishment. For this reason, people start entertaining doubts. They are unable to believe that people are destined to meet any fate other than what they have gone on witnessing with their own eyes. Here the Quran states that people’s upholding of untruth is not because they had studied the problem from every aspect and had found untruth reasonable. It was rather because of their adherence to customs and tradition instead of being open to arguments and reasonableness. If, in spite of this, they are not faced with the result of their actions, it is because of the respite they are given for being tested; for the life on earth before death is a life of trial. So, to make the test valid, the opportunity is given to man here till the time of his death to say whatever he likes and to do whatever he likes. Death marks the end of this period. Death means that man is transported from the place of testing to the place of judgement. There everyone will receive whatever he actually deserves and everyone will lose whatever he had assembled around himself without deserving it.

After having given this good counsel to them, he warned them of the punishment of Allah Ta` ala. He said: وَيَا قَوْمِ لَا يَجْرِ‌مَنَّكُمْ شِقَاقِي أَن يُصِيبَكُم مِّثْلُ مَا أَصَابَ قَوْمَ نُوحٍ أَوْ قَوْمَ هُودٍ أَوْ قَوْمَ صَالِحٍ ۚ وَمَا قَوْمُ لُوطٍ مِّنكُم بِبَعِيدٍ And 0 my people, let not your hostility towards me cause you to suffer what was suffered by the people of Nuh, or the people of Hud, or the people of Salih. And the people of Lut are not far from you. The sense of the last sentence is that the overturned habitations of the people of Sayyidna Lut (علیہ السلام) were close to Madyan where they were. Then, in terms of time, the punishment that came upon them was very close. From this they could learn their lesson and leave their obstinacy. Hearing this, his people were enraged. They said that had it not been for the support he had from his clan, they would have stoned him to death. Despite this threat, Sayyidna Shu'aib (علیہ السلام) true to his mettle as a prophet, did not hesitate to tell them that they feared his clan all right, but would have no fear of Allah who holds everything in His power. Finally, when his people did not listen to anything said to them, Sayyidna Shu'aib (علیہ السلام) told them that they could now wait for the punishment. After that, Allah Ta ala took out Sayyidna Shu'aib (علیہ السلام) and those who had believed in him, as is the Divine practice, from that habitation and the rest of them were destroyed instantly at the harsh Cry of Sayyidna Jibra'il (علیہ السلام) . Injunctions and Rulings: Rules about Lessening of Weights and Measures One of the reasons why punishment fell on the people of Sayyidna Shu'aib (علیہ السلام) was their practice of weighing and measuring less than due - called tatfif. The Holy Qur'an has described the severe punishment for those who do that in Surah al-Mutaffifin which opens with the verse: وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ (Woe to those who give less - 83:1). There is a consensus of the entire Muslim Ummah that doing so is strictly Haram (unlawful). Quoting a saying of Sayyidna ` Umar ؓ ، Imam Malik has said in Mu'atta' that weighing and measuring less essentially means that someone does not fulfill the right of another person due on him, fully and duly. In fact, makes it less, whether it happens to be something given by weight, or measure, or something of another kind. If an employee falls short in performing his or her assigned duty, or an office worker, or a laborer cuts his working hours short, or fails to fulfill his job assignment as due, then, they all will be counted in this cat-egory. Anyone who does not perform his or her Salah with due consideration of everything obligatory and mash En in it has also committed the crime of this ` tatfif.' May Allah keep all of us protected from it! Ruling It appears in Tafsir al-Qurtubi that the people of Sayyidna Shu'aib (علیہ السلام) would save gold and silver by trimming the edges of gold and silver coins, like dinar and dirham, circulating in the country as official currency, and which they would channel back into circulation at par value. Sayyidna Shu'aib (علیہ السلام) prohibited them from doing so. In Hadith as well, the Holy Prophet ﷺ has declared the chipping of the coins of an Islamic state to be Haram (unlawful). Tafsir authority, Zayd ibn Aslam has said exactly this while explaining the verse of the Qur'an: تِسْعَةُ رَ‌هْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْ‌ضِ وَلَا يُصْلِحُونَ ; (nine family heads spreading corruption in the land and not correcting [ their ways ] - 27:48). He says that these people of the city mentioned in the verse used to chip off gold and silver from dinar and dirham coins and ran a profitable business of their own through this source - something the Qur'an calls a great corruption. During the Khilafah of Sayyidna ` Umar ibn ` Abd al-` Aziz (رح) ، someone was arrested while he was cutting a dirham coin. He was awarded a punishment of lashes and was paraded around head shaved. (Tafsir al Qurtubi)

(And as for those who will be glad) those who were decreed to be felicitous ((that day) they will be in the Garden, abiding there) in Paradise (so long as the heavens and the earth endure save for that which thy Lord willeth) when He wills to turn them from felicity to damnation due to His saying (Allah effaceth what He will, and establishes [13:39]); it is also said: they will abide in Paradise for as long as the heavens and the earth subsist: the heaven of Paradise and the earth of Paradise unless Allah wills to torment some people before making them enter Paradise, such that He puts them first in hell and then gets them out of it and puts them in Paradise, to abide therein forever: (a gift) a reward for them (unfailing) undiminished and uninterrupted.