Facing the Qiblah (Direction of the Prayer)
This ruling brought comfort to the Messenger of Allah ﷺ and his Companions, who were driven out of Makkah and had to depart from the area of Al-Masjid Al-Haram. In Makkah, the Messenger of Allah ﷺ used to pray in the direction of Bayt Al-Maqdis, while the Ka`bah was between him and the Qiblah. When the Messenger migrated to Al-Madinah, he faced Bayt Al-Maqdis for sixteen or seventeen months, and then Allah directed him to face Al-Ka`bah in prayer. This is why Allah said,
وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(And to Allah belong the east and the west, so wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne)).
`Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "The first part of the Qur'an that was abrogated was about the Qiblah. When the Messenger of Allah ﷺ migrated to Al-Madinah, which was inhabited by the Jews, he was at first commanded to face Bayt Al-Maqdis. The Jews were happy, and the Messenger of Allah ﷺ faced Bayt Al-Maqdis for some ten months. However, the Messenger of Allah ﷺ liked to face the Qiblah of Ibrahim (Al-Ka`bah at Makkah), and he used to look to the sky and supplicate. So Allah revealed,
قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَآءِ
(Verily, We have seen the turning of your (Muhammad's) face towards the heaven) until,
فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
(turn your faces (in prayer) in that direction) (2:144).
The Jews were disturbed by this development and said, `What made them change the direction of the Qiblah that they used to face' Allah revealed,
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west") and,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne))."
`Ikrimah said that Ibn `Abbas said,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne)) means, "Allah's direction is wherever you face, east or west." Mujahid said that,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne))
means, "Wherever you may be, you have a Qiblah to face, that is, Al-Ka`bah."
However, it was said that Allah sent down this Ayah before the order to face the Ka`bah. Ibn Jarir said, "Others said that this Ayah was revealed to the Messenger of Allah ﷺ permitting the one praying voluntary prayers to face wherever they wish in the east or west, while traveling, when in fear and when facing the enemy." For instance, Ibn `Umar used to face whatever direction his animal was headed and proclaim that the Messenger of Allah ﷺ did the same, explaining the Ayah,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah)."
That Hadith was also collected by Muslim, At-Tirmidhi, An-Nasa'i, Ibn Abi Hatim, Ibn Marduwyah, and its origin is in the Two Sahihs from Ibn `Umar and `Amr bin Rabi`ah without mentioning the Ayah. In his Sahih, Al-Bukhari recorded that Nafi` said that whenever Ibn `Umar was asked about the prayer during times of fear, he used to describe it and would then say, "When the sense of fear is worse than that, pray while standing, or while riding, whether facing the Qiblah or not." Nafi` then said, "I think Ibn `Umar mentioned that from the Prophet ." It was also said that the Ayah was revealed about those who are unable to find the correct direction of the Qiblah in the dark or due to cloudy skies and, thus, prayed in a direction other than the Qiblah by mistake.
The Qiblah for the People of Al-Madinah is what is between the East and the West
In his Tafsir of this Ayah (2:115), Al-Hafiz Ibn Marduwyah recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَةٌ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَأَهْلِ الشَّامِ وَأَهْلِ الْعِرَاق»
(What is between the east and the west is the Qiblah for the people of Al-Madinah, Ash-Sham and `Iraq.)
At-Tirmidhi and Ibn Majah recorded this Hadith with the wording,
«مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَة»
(What is between the east and the west is a Qiblah.)
Ibn Jarir said, "The meaning of Allah's statement;
إِنَّ اللَّهَ وَسِعٌ عَلِيمٌ
(Surely, Allah is Sufficient (for His creatures' needs), Knowing) is that Allah encompasses all His Creation by providing them with sufficient needs and by His generosity and favor. His statement,
عَلِيمٌ
(Knowing) means He is knowledgeable of their deeds and nothing escapes His watch, nor is He unaware of anything. Rather, His knowledge encompasses everything."
The following was revealed either when the Jews criticised the change of the direction of prayer qibla or concerning the supererogatory prayers on animal-back during journeys which one may pray in any direction To God belong the East and the West that is the entire earth because these two directions represent both sides of it the earth; whithersoever you turn your faces in prayer by His command there is the Face of God the direction of prayer with which He is pleased. Lo! God is Embracing His bounty embracing all things Knowing how to manage His creation.
And to God belong[s] the east, that is, the realm of light and manifestation, which is the paradise of the Christians and their prayer direction, and is, in reality, His esoteric aspect; and the west, that is, the realm of darkness and concealment, which is the Paradise of the Jews and their prayer direction, and is, in reality, His exoteric aspect whithersoever you turn, that is, in whichever direction you turn outwardly and inwardly, then there is the face of God, that is, the Essence of God self-disclosed through the totality of His attributes. Or [it means] to God belongs the illumination of your hearts by [His[ manifestation in them and [His] self-disclosure to them through the attribute of His beauty in the state of your presential vision and your annihilation [therein]; and [that to God belongs] the alienation in them through His self-covering and His self-veiling in their [your hearts'] forms and essences, and through His self-concealment by the attribute of His majesty in the state of your subsistence after annihilation. Thus, in whichever direction you turn, then there is His face, with no thing there except Him alone. Lo! God is Embracing, of the totality of existence, comprehending all directions and existences, Knowing, of all knowledge and knowables.
And to God belong[s] the east, that is, the realm of light and manifestation, which is the paradise of the Christians and their prayer direction, and is, in reality, His esoteric aspect; and the west, that is, the realm of darkness and concealment, which is the Paradise of the Jews and their prayer direction, and is, in reality, His exoteric aspect whithersoever you turn, that is, in whichever direction you turn outwardly and inwardly, then there is the face of God, that is, the Essence of God self-disclosed through the totality of His attributes. Or [it means] to God belongs the illumination of your hearts by [His[ manifestation in them and [His] self-disclosure to them through the attribute of His beauty in the state of your presential vision and your annihilation [therein]; and [that to God belongs] the alienation in them through His self-covering and His self-veiling in their [your hearts'] forms and essences, and through His self-concealment by the attribute of His majesty in the state of your subsistence after annihilation. Thus, in whichever direction you turn, then there is His face, with no thing there except Him alone. Lo! God is Embracing, of the totality of existence, comprehending all directions and existences, Knowing, of all knowledge and knowables.
To God belong the East and the West; whithersoever you turn there is the face of God. Lo! God is Embracing Knowing. Here the allusion is to the eastern and western places of hearts [of the believers]. Hearts have rising lights shawāriq and night visitors Ṭawāriq. The night visitors are the murmurings hawājis of the lower selves that arrive in the darknesses of desire and carnal passions. The rising lights are the stars of different types of knowledge the moons of presence and the suns of gnosis. As long as the lights are rising the qibla of the hearts is clear and visible. Then when the realities take over the authority of the lights becomes hid- den like stars at the rising of the sun. Similarly at the appearance of the Real there is destruction and subjugation so there is no witnessing of any trace no remaining sensation or comprehension no power of intellect or knowledge no illumination of deeper knowledge. For the experiencing of all these qualities lasts only as long as human nature lasts. When those who have attributes become effaced how can any attribute of theirs remainḍ He said �whithersoever you turn there is the face of God.� As long as there is a remnant or even a sliver of sensory perception and the ability to differentiate then the qibla should be aimed for and if it is not known it should be sought. According to scholars when the guideposts in every direction are obscure and there is no knowledge of the qibla all directions are equally permissible for prayer since none of them can be preferred for the intention niyya.
To God belong the East and the West; whithersoever you turn there is the face of God. Lo! God is Embracing Knowing. Here the allusion is to the eastern and western places of hearts [of the believers]. Hearts have rising lights shawāriq and night visitors Ṭawāriq. The night visitors are the murmurings hawājis of the lower selves that arrive in the darknesses of desire and carnal passions. The rising lights are the stars of different types of knowledge the moons of presence and the suns of gnosis. As long as the lights are rising the qibla of the hearts is clear and visible. Then when the realities take over the authority of the lights becomes hid- den like stars at the rising of the sun. Similarly at the appearance of the Real there is destruction and subjugation so there is no witnessing of any trace no remaining sensation or comprehension no power of intellect or knowledge no illumination of deeper knowledge. For the experiencing of all these qualities lasts only as long as human nature lasts. When those who have attributes become effaced how can any attribute of theirs remainḍ He said �whithersoever you turn there is the face of God.� As long as there is a remnant or even a sliver of sensory perception and the ability to differentiate then the qibla should be aimed for and if it is not known it should be sought. According to scholars when the guideposts in every direction are obscure and there is no knowledge of the qibla all directions are equally permissible for prayer since none of them can be preferred for the intention niyya.
ولله جهتا شروق الشمس وغروبها وما بينهما، فهو مالك الأرض كلها. فأي جهة توجهتم إليها في الصلاة بأمر الله لكم فإنكم مبتغون وجهه، لم تخرجوا عن ملكه وطاعته. إن الله واسع الرحمة بعباده، عليم بأفعالهم، لا يغيب عنه منها شيء.
وهذا والله أعلم فيه تسلية للرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه الذين أخرجوا من مكة وفارقوا مسجدهم ومصلاهم وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي بمكة إلى بيت المقدس والكعبة بين يديه فلما قدم المدينة وجه إلى بيت المقدس ستة عشر شهرا ثم صرفه الله إلى الكعبة بعد ولهذا يقول تعالى "ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله" قال أبو عبيد القاسم بن سلام في كتاب الناسخ والمنسوخ: أخبرنا حجاج بن محمد أخبرنا ابن جريج وعثمان بن عطاء عن عطاء عن ابن عباس قال: أول ما نسخ لنا من القرآن فيما ذكر لنا والله أعلم شأن القبلة قال الله تعالى "ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله" فاستقبل رسول الله صلى الله عليه وسلم فصلى نحو بيت المقدس وترك البيت العتيق ثم صرفه إلى بيته العتيق ونسخها فقال "ومن حيث خرجت فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره" وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قال: "كان أول ما نسخ من القرآن القبلة وذلك أن رسول صلى الله عليه وسلم لما هاجر إلى المدينة وكان أهلها اليهود أمره الله أن يستقبل بيت المقدس ففرحت اليهود فاستقبلها رسول الله صلى الله عليه وسلم بضعة عشر شهرا وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحب قبلة إبراهيم وكان يدعو وينظر إلى السماء فأنزل الله "قد نرى تقلب وجهك في السماء" إلى قوله "فولوا وجوهكم شطره" فارتاب من ذلك اليهود وقالوا "ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها" فأنزل الله "قل لله المشرق والمغرب" وقال "فأينما تولوا فثم وجه الله" وقال عكرمة عن ابن عباس "فأينما تولوا فثم وجه الله" قال قبلة الله أينما توجهت شرقا أو غربا وقال مجاهد فأينما تولوا فثم وجه الله حيثما كنتم فلكم قبلة تستقبلونها الكعبة وقال ابن أبي حاتم بعد رواية الأثر المتقدم عن ابن عباس في نسخ القبلة عن عطاء عنه وروي عن أبي العالية والحسن وعطاء الخراساني وعكرمة وقتادة والسدي وزيد بن أسلم نحو ذلك وقال ابن جرير وقال آخرون: بل أنزل الله هذه الآية قبل أن يفرض التوجه إلى الكعبة وإنما أنزلها ليعلم نبيه صلى الله عليه وسلم وأصحابه أن لهم التوجه بوجوههم للصلاة حيث شاءوا من نواحي المشرق والمغرب لأنهم لا يوجهون وجوههم وجها من ذلك وناحية إلا كان جل ثناؤه في ذلك الوجه وتلك الناحية لأن له تعالى المشارق والمغارب وإنه لا يخلو منه مكان كما قال تعالى "ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم أينما كانوا" قالوا: ثم نسخ ذلك بالفرض الذي فرض عليهم التوجه إلى المسجد الحرام هكذا قال وفي قوله وأنه تعالى لا يخلو منه مكان إن أراد علمه تعالى فصحيح فإن علمه تعالى محيط بجميع المعلومات وأما ذاته تعالى فلا تكون محصورة في شيء من خلقه تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا. قال ابن جرير وقال آخرون بل نزلت هذه الآية على رسول الله صلى الله عليه وسلم إذنا من أن أن يصلي المتطوع حيث توجه من شرق أو غرب في مسيره في سفره وفي حال المسايفة وشدة الخوف حدثنا أبو كريب أخبرنا ابن إدريس حدثنا عبدالملك هو ابن أبي سليمان عن سعيد بن جبير عن ابن عمر أنه كان يصلي حيث توجهت به راحلته ويذكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يفعل ذلك ويتأول هذه الآية "فأينما تولوا فثم وجه الله" ورواه مسلم والترمذي والنسائي وابن أبي حاتم وابن مردويه من طرق عن عبدالملك بن أبي سليمان به وأصله في الصحيحين من حديث ابن عمر وعامر بن ربيعة من غير ذكر الآية وفي صحيح البخاري من حديث نافع عن ابن عمر أنه كان إذا سئل عن صلاة الخوف وصفها. ثم قال " فإن كان خوف أشد من ذلك صلوا رجالا قياما على أقدامهم وركبانا مستقبلي القبلة وغير مستقبليها " قال نافع: ولا أرى ابن عمر ذكر ذلك إلا عن النبي صلى الله عليه وسلم " مسأله "ولم يفرق الشافعي في المشهور عنه بين سفر المسافة وسفر العدوى فالجميع عنه يجوز التطوع فيه على الراحلة وهو قول أبي حنيفة خلافا لمالك وجماعته واختار أبو يوسف وأبو سعيد الإصطخري التطوع على الدابة في المصر وحكاه أبو يوسف عن أنس بن مالك رضي الله عنه واختاره أبو جعفر الطبري حتى للماشي أيضا قال ابن جرير وقال آخرون بل نزلت هذه الآية في قوم عميت عليهم القبلة فلم يعرفوا شطرها فصلوا على أنحاء مختلفة فقال الله تعالى: لي المشارق والمغارب فأين وليتم وجهكم فهنالك وجهي وهو قبلتكم فيعلمكم بذلك أن صلاتكم ماضية. حدثنا محمد بن إسحق الأهوازي أخبرنا أبو أحمد الزبيري أخبرنا أبو الربيع السمان عن عاصم بن عبيد الله عن عبدالله بن عامر بن ربيعة عن أبيه قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في ليلة سوداء مظلمة فنزلنا منزلا فجعل الرجل يأخذ الأحجار فيعمل مسجدا يصلي فيه فلما أن أصبحنا إذا نحن قد صلينا إلى غير القبلة فقلنا يا رسول الله لقد صلينا ليلتنا هذه لغير القبلة فأنزل الله تعالى "ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله" الآية ثم رواه عن سفيان بن وكيع عن أبيه عن أبي الربيع السمان بنحوه. ورواه الترمذي عن محمود بن غيلان عن وكيع وابن ماجه عن يحيى بن حكيم عن أبي داود عن أبي الربيع السمان ورواه ابن أبي حاتم عن الحسن بن محمد بن الصباح عن سعيد بن سليمان عن أبي الربيع السمان واسمه أشعث بن سعيد البصري وهو ضعيف الحديث وقال الترمذي هذا حديث حسن وليس إسناده بذاك ولا نعرفه إلا من حديث الأشعث السمان وأشعث يضعف في الحديث قلت وشيخه عاصم أيضا ضعيف. قال البخاري منكر الحديث. وقال ابن معين: ضعيف لا يحتج به وقال ابن حبان: متروك والله أعلم. وقد روي من طريق آخر عن جابر فقال الحافظ أبو بكر بن مردويه في تفسير هذه الآية أخبرنا إسماعيل بن علي بن إسماعيل أخبرنا الحسن بن على بن شبيب حدثني أحمد بن عبدالله بن الحسن قال: وجدت في كتاب أبي أخبرنا عبدالملك العزرمي عن عطاء عن جابر قال: بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم سرية كنت فيها فأصابتنا ظلمة فلم نعرف القبلة فقالت طائفة منا قد عرفنا القبلة هي ههنا قبل الشمال فصلوا وخطوا خطوطا فلما أصبحوا وطلعت الشمس أصبحت تلك الخطوط لغير القبلة فلما قفلنا من سفرنا سألنا النبي صلى الله عليه وسلم فسكت وأنزل الله تعالى "ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله" ثم رواه من حديث محمد بن عبيد الله العزرمي عن عطاء عن جابر به وقال الدارقطني قرئ على عبدالله بن عبد العزيز وأنا أسمع حدثكم داود بن عمر وأخبرنا محمد بن يزيد الواسطي عن محمد بن سالم عن عطاء عن جابر قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في مسير فأصابنا غيم فتحيرنا فاختلفنا في القبلة فصلى كل رجل منا على حدة وجعل أحدنا يخط بين يديه لنعلم أمكنتنا فذكرنا ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فلم يأمرنا بالإعادة وقال "قد أجازت صلاتكم" ثم قال الدارقطني: كذا قال عن محمد بن سالم وقال غيره عن محمد بن عبدالله العزرمي عن عطاء وهما ضعيفان ورواه ابن مردويه أيضا من حديث الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث سرية فأخذتهم ضبابة فلم يهتدوا إلى القبلة فصلوا لغير القبلة ثم استبان لهم بعد ما طلعت الشمس أنهم صلوا لغير القبلة فلما جاءوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم حدثوه فأنزل الله تعالى هذه الآية "ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله" وهذه الأسانيد فيها ضعف ولعله يشد بعضها بعضا. وأما إعادة الصلاة لمن تبين له خطؤه ففيها قولان للعلماء وهذه دلائل على عدم القضاء والله أعلم. قال ابن جرير وقال آخرون بل نزلت هذه الآية في سبب النجاشي كما حدثنا محمد بن بشار أخبرنا معاذ بن هشام حدثني أبي عن قتادة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن أخا لكم قد مات فصلوا عليه" " قالوا: نصلي على رجل ليس بمسلم؟ قال فنزلت "وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله وما أنزل إليكم وما أنزل إليهم خاشعين لله" قال قتادة فقالوا: إنه كان لا يصلي إلى القبلة فأنزل الله "ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله" وهذا غريب والله أعلم. وقد قيل إنه كان يصلي إلى بيت المقدس قبل أن يبلغه الناسخ إلى الكعبة كما حكاه القرطبي عن قتادة وذكر القرطبي أنه لما مات صلى عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخذ بذلك من ذهب إلى الصلاة على الغائب قال: وهذا خاص عند أصحابنا من ثلاثة أوجه ـ أحدها ـ أنه عليه السلام شاهده حين سوى عليه طويت له الأرض. الثاني أنه لما لم يكن عنده من يصلي عليه صلى عليه واختاره ابن العربي قال القرطبي ويبعد أن يكون ملك مسلم ليس عنده أحد من قومه على دينه وقد أجاب ابن العربي عن هذا لعلهم لم يكن عندهم شرعية الصلاة على الميت وهذا جواب جيد. الثالث أنه عليه الصلاة والسلام إنما صلى عليه ليكون ذلك كالتأليف لبقية الملوك والله أعلم. وقد أورد الحافظ أبو بكر بن مردويه في تفسير هذه الآية من حديث أبي معشر عن محمد بن عمرو بن علقمة عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ما بين المشرق والمغرب قبلة لأهل المدينة وأهل الشام وأهل العراق" وله مناسبة ههنا وقد أخرجه الترمذي وابن ماجه من حديث أبي معشر واسمه نجيح بن عبدالرحمن السدي المدني به "ما بين المشرق والمغرب قبلة" وقال الترمذي وقد روى من غير وجه عن أبي هريرة وتكلم بعض أهل العلم في أبي معشر من قبل حفظه ثم قال الترمذي حدثني الحسن بن بكر المروزي أخبرنا المعلى بن منصور أخبرنا عبدالله بن جعفر المخزومي عن عثمان بن محمد بن المغيرة الأخنس عن أبي سعيد المقبري عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "ما بين المشرق والمغرب قبلة" ثم قال الترمذي هذا حديث حسن صحيح. وحكى عن البخاري أنه قال هذا أقوى من حديث أبي معشر وأصح قال الترمذي وقد روي عن غير واحد من الصحابة "ما بين المشرق والمغرب قبلة" منهم عمر بن الخطاب وعلي وابن عباس رضي الله عنهم أجمعين. وقال ابن عمر إذا جعلت المغرب عن يمينك والمشرق عن يسارك فما بينهما قبلة إذا استقبلت القبلة ثم قال ابن مردويه حدثنا علي بن أحمد بن عبدالرحمن أخبرنا يعقوب بن يوسف مولى بني هاشم أخبرنا شعيب بن أيوب أخبرنا ابن نمير عن عبدالله بن عمر عن نافع عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "ما بين المشرق والمغرب قبلة" وقد رواه الدارقطني والبيهقي: وقال المشهور عن ابن عمر عن عمر رضي الله عنهما قوله: قال ابن جرير ويحتمل فأينما تولوا وجوهكم في دعائكم لي فهنالك وجهي أستجيب لكم دعاءكم كما حدثنا القاسم أخبرنا الحسين حدثني حجاج قال: قال ابن جريج: قال مجاهد لما نزلت ادعوني أستجب لكم قالوا إلى أين؟ فنزلت "فأينما تولوا فثم وجه الله" قال ابن جرير ومعنى قوله "إن الله واسع عليم" يسع خلقه كلهم بالكفاية والجود والإفضال: وأما قوله "عليم" فإنه يعني عليم بأعمالهم ما يغيب عنه منها شيء ولا يعزب عن علمه بل هو بجميعها عليم.
ثم أخذ القرآن في تسلية المسلمين الذين أخرجوا من مكة وفارقوا المسجد الحرام ، مبييناً لهم أن الجهات كلها لله - تعالى - فقال :( وَللَّهِ المشرق والمغرب . . . )المشرق والمغرب : مكان شروق الشمس وغروبها ، والمراد بهما هنا جمع جهات الأرض .واللام في قوله : ( وَللَّهِ ) تفيد معنى الملك .والتولية : التوجه من جهة إلى أخرى . و ( ثم ) اسم إشارة للمكان .والوجه : الجهة ، فوجه الله الجهة التي ارتضاها وأمر بالتوجه إليها وهي القبلة .والمعنى : أن جميع الأرض ملك لله وحده ، ففي أي مكان من المشرق والمغرب توليتم شطر القبلة التي أمركم الله بها ورضيها لكم ، فهناك جهته - سبحانه - التي أمرتم بها ، والتي تبرأ ذممكم باستقبالها .ومعنى هذا : الإذن بإقامة الصلاة في أي مكان من الأرض دون أن تختص بها المساجد ، ففي الحديث الشريف : " جعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً " .وكأن الآية تومى ، إلى أن سعى أولئك الظالمين في منع المساجد من ذكره - تعالى - وتخريبها ، لا يمنع من أداء العبادة لله - تعالى - : لأن له المشرق والمغرب وما بينهما ، فأينما حل الإِنسان وتحرى القبلة المأمور بالتوجه إليها فهناك جهة الله المطلوب منه استقبالها .وذيلت الآية بقوله ( إِنَّ الله وَاسِعٌ عَلِيمٌ ) لإِفادة سعة ملكه أو سعة تيسيره على عباده في أمر الدين : أي : إن الله يسع خلقه جميعاً برحمته وتيسيره وجوده وهو عليم بأعمالهم لا يخفى عليه عمل عامل أنيما كان وكيفما كان .ثم حكى القرآن بعض الأوقايل الباطلة التي افتراها أصحاب القلوب المريضة فقال - تعالى - :( وَقَالُواْ اتخذ الله وَلَداً سُبْحَانَهُ . . . )
القول في تأويل قوله تعالى : وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِقال أبو جعفر : يعني جل ثناؤه بقوله: (ولله المشرق والمغرب) ، لله ملكهما وتدبيرهما ، كما يقال: " لفلان هذه الدار "، يعني بها : أنها له ، ملكا . فذلك قوله: (ولله المشرق والمغرب)، يعني أنهما له ، ملكا وخلقا.* * *و " المشرق " هو موضع شروق الشمس ، وهو موضع طلوعها ، كما يقال : لموضع طلوعها منه " مطلع " بكسر اللام ، وكما بينا في معنى " المساجد " آنفا. (12)* * *فإن قال قائل: أو ما كان لله إلا مشرق واحد ومغرب واحد ، حتى قيل: (ولله المشرق والمغرب)؟ قيل: إن معنى ذلك غير الذي ذهبت إليه ، وإنما معنى ذلك: ولله المشرق الذي تشرق منه الشمس كل يوم ، والمغرب الذي تغرب فيه كل يوم. فتأويله إذْ كان ذلك معناه: ولله ما بين قطري المشرق ، وما بين قطري المغرب ، إذ كان شروق الشمس كل يوم من موضع منه لا تعود لشروقها منه إلى الحول الذي بعده ، وكذلك غروبها كل يوم.فإن قال: أو ليس وإن كان تأويل ذلك ما ذكرت، فلله كل ما دونه (13) الخلق خلقه! قيل: بلى!فإن قال: فكيف خص المشارق والمغارب بالخبر عنها أنها له في هذا الموضع ، دون سائر الأشياء غيرها؟قيل: قد اختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله خص الله ذكر ذلك بما خصه به في هذا الموضع. ونحن مبينو الذي هو أولى بتأويل الآية بعد ذكرنا أقوالهم في ذلك. فقال بعضهم: خص الله جل ثناؤه ذلك بالخبر، من أجل أن اليهود كانت توجه في صلاتها وجوهها قبل بيت المقدس ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفعل ذلك مدة ، ثم حولوا إلى الكعبة . فاستنكرت اليهود ذلك من فعل النبي صلى الله عليه وسلم ، فقالوا: ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها؟ فقال الله تبارك وتعالى لهم: المشارق والمغارب كلها لي ، أصرف وجوه عبادي كيف أشاء منها ، فحيثما تُوَلوا فثم وجه الله.* ذكر من قال ذلك:1833- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح ، عن علي ، عن ابن عباس قال، كان أول ما نسخ من القرآن القبلة ، وذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما هاجر إلى المدينة، وكان أكثر أهلها اليهود ، أمره الله عز وجل أن يستقبل بيت المقدس ، ففرحت اليهود . فاستقبلها رسول الله صلى الله عليه وسلم بضعة عشر شهرا ، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحب قبلة إبراهيم عليه السلام ، فكان يدعو وينظر إلى السماء ، فأنـزل الله تبارك وتعالى: قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ [سورة البقرة: 144] إلى قوله: فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ [سورة البقرة: 144 ] ، فارتاب من ذلك اليهود ، وقالوا: مَا وَلاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا [سورة البقرة: 142] ، فأنـزل الله عز وجل: قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ، وقال: ( فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ). (14)1834- حدثني موسى قال، حدثنا عمرو قال، حدثنا أسباط ، عن السدي نحوه.* * *وقال آخرون: بل أنـزل الله هذه الآية قبل أن يفرض على نبيه صلى الله عليه وسلم وعلى المؤمنين به التوجه شطر المسجد الحرام. وإنما أنـزلها عليه معلما نبيه عليه الصلاة والسلام بذلك وأصحابه أن لهم التوجه بوجوههم للصلاة حيث شاءوا من نواحي المشرق والمغرب ، لأنهم لا يوجهون وجوههم وجها من ذلك وناحية ، إلا كان جل ثناؤه في ذلك الوجه وتلك الناحية ، لأن له المشارق والمغارب ، وأنه لا يخلو منه مكان ، (15) كما قال جل وعز: وَلا أَدْنَى مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْثَرَ إِلا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا [سورة المجادلة: 7] قالوا: ثم نسخ ذلك بالفرض الذي فرض عليهم في التوجه شطر المسجد الحرام.* ذكر من قال ذلك:1835- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد عن قتادة: قوله جل وعز: (ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله) ، ثم نسخ ذلك بعد ذلك ، فقال الله: وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ [سورة البقرة: 150]1836- حدثنا الحسن قال (16) أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر ، عن قتادة في قوله: ( فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ) ، قال: هي القبلة ، ثم نسختها القبلة إلى المسجد الحرام.1837- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا همام قال، حدثنا يحيى قال، سمعت قتادة في قول الله: ( فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ) ، قال: كانوا يصلون نحو بيت المقدس ورسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة قبل الهجرة ، وبعد ما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى نحو بيت المقدس ستة عشر شهرا ، ثم وجه بعد ذلك نحو الكعبة البيت الحرام . فنسخها الله في آية أخرى: فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا إِلَى وَحَيْثُمَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ [سورة البقرة: 144] ، قال: فنسخت هذه الآية ما كان قبلها من أمر القبلة.1838- حدثنا يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، سمعته - يعني زيدا - يقول: قال عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم: ( فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ) قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " هؤلاء قوم يهود يستقبلون بيتا من بيوت الله لو أنا استقبلناه! فاستقبله النبي صلى الله عليه وسلم ستة عشر شهرا، فبلغه أن يهود تقول: والله ما درى محمد وأصحابه أين قبلتهم حتى هديناهم ! فكره ذلك النبي صلى الله عليه وسلم ، ورفع وجهه إلى السماء ، فقال الله عز وجل: قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ الآية [ سورة البقرة: 144].* * *وقال آخرون: نـزلت هذه الآية على النبي صلى الله عليه وسلم ، إذنا من الله عز وجل له أن يصلي التطوع حيث توجه وجهه من شرق أو غرب ، في مسيره في سفره ، وفي حال المسايفة ، وفي شدة الخوف ، والتقاء الزحوف في الفرائض. وأعلمه أنه حيث وجه وجهه فهو هنالك ، بقوله: (ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله).* ذكر من قال ذلك:1839- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، حدثنا عبد الملك ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عمر أنه كان يصلي حيث توجهت به راحلته ، ويذكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يفعل ذلك ، ويتأول هذه الآية: (أينما تولوا فثم وجه الله). (17)1840- حدثني أبو السائب قال، حدثنا ابن فضيل ، عن عبد الملك بن أبي سليمان ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عمر أنه قال: " إنما نـزلت هذه الآية: (أينما تولوا فثم وجه الله) أن تصلي حيثما توجهت بك راحلتك في السفر تطوعا ، كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رجع من مكة يصلي على راحلته تطوعا يومئ برأسه نحو المدينة ". (18)* * *وقال آخرون بل نـزلت هذه الآية في قوم عُمِّيت عليهم القبلة فلم يعرفوا شطرها ، فصلوا على أنحاء مختلفة ، فقال الله عز وجل لهم: لي المشارق والمغارب ، فأنى وليتم وجوهكم فهنالك وجهي، (19) وهو قبلتكم - معلمهم بذلك أن صلاتهم ماضية.* ذكر من قال ذلك:1841- حدثنا أحمد قال، حدثنا أبو أحمد قال، حدثنا أبو الربيع السمان ، عن عاصم بن عبيد الله ، عن عبد الله بن عامر بن ربيعة ، عن أبيه قال،" كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في ليلة سوداء مظلمة ، فنـزلنا منـزلا فجعل الرجل يأخذ الأحجار فيعمل مسجدا يصلي فيه، فلما أصبحنا ، إذا نحن قد صلينا على غير القبلة ، فقلنا: يا رسول الله لقد صلينا ليلتنا هذه لغير القبلة . فأنـزل الله عز وجل: (ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله إن الله واسع عليم). (20)1842- حدثني المثنى قال، حدثني الحجاج قال، حدثنا حماد قال، قلت للنخعي: إني كنت استيقظت - أو قال أيقظت ، شك الطبري - (21) فكان في السماء سحاب ، فصليت لغير القبلة. قال: مضت صلاتك ، يقول الله عز وجل: (فأينما تولوا فثم وجه الله).1843- حدثنا سفيان بن وكيع قال، حدثنا أبي، عن أشعث السمان ، عن عاصم بن عبيد الله ، عن عبد الله بن عامر بن ربيعة ، عن أبيه قال، كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في ليلة مظلمة في سفر ، فلم ندر أين القبلة فصلينا ، فصلى كل واحد منا على حياله، (22) ثم أصبحنا فذكرنا للنبي صلى الله عليه وسلم ، فأنـزل الله عز وجل: ( فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ). (23)* * *وقال آخرون: بل نـزلت هذه الآية في سبب النجاشي ، لأن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم تنازعوا في أمره ، من أجل أنه مات قبل أن يصلي إلى القبلة ، فقال الله عز وجل: المشارق والمغارب كلها لي ، فمن وجه وجهه نحو شيء منها يريدني به ويبتغي به طاعتي ، وجدني هنالك. يعني بذلك أن النجاشي وإن لم يكن صلى إلى القبلة ، فإنه قد كان يوجه إلى بعض وجوه المشارق والمغارب وجهه ، يبتغي بذلك رضا الله عز وجل في صلاته.* ذكر من قال ذلك:1844- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا هشام بن معاذ قال، حدثني أبي ، عن قتادة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إن أخاكم النجاشي قد مات فصلوا عليه. قالوا: نصلي على رجل ليس بمسلم ! قال فنـزلت وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْـزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْـزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ [سورة آل عمران: 199] ، قال : قتادة، فقالوا : إنه كان لا يصلي إلى القبلة ، فأنـزل الله عز وجل: (ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله). (24)* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك: أن الله تعالى ذكره إنما خص الخبر عن المشرق والمغرب في هذه الآية بأنهما له ملكا ، وإن كان لا شيء إلا وهو له ملك - إعلاما منه عباده المؤمنين أن له ملكهما وملك ما بينهما من الخلق ، وأن على جميعهم = إذ كان له ملكهم = طاعته فيما أمرهم ونهاهم ، وفيما فرض عليهم من الفرائض ، والتوجهِ نحو الوجه الذي وجهوا إليه ، إذْ كان من حكم المماليك طاعة مالكهم. فأخرج الخبر عن المشرق والمغرب ، والمراد به من بينهما من الخلق ، على النحو الذي قد بينت من الاكتفاء بالخبر عن سبب الشيء من ذكره والخبر عنه ، كما قيل: وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ ، وما أشبه ذلك. (25)ومعنى الآية إذًا: ولله ملك الخلق الذي بين المشرق والمغرب يتعبدهم بما شاء ، ويحكم فيهم ما يريد عليهم طاعته ، فولوا وجوهكم - أيها المؤمنون - نحو وجهي ، فإنكم أينما تولوا وجوهكم فهنالك وجهي.* * *فأما القول في هذه الآية ناسخة أم منسوخة ، أم لا هي ناسخة ولا منسوخة؟ فالصواب فيه من القول أن يقال: إنها جاءت مجيء العموم ، والمراد الخاص ، وذلك أن قوله: ( فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ) ، محتمل: أينما تولوا - في حال سيركم في أسفاركم ، في صلاتكم التطوع ، وفي حال مسايفتكم عدوكم ، في تطوعكم ومكتوبتكم ، فثم وجه الله ، كما قال ابن عمر والنخعي ، ومن قال ذلك ممن ذكرنا عنه آنفا.= ومحتمل: فأينما تولوا - من أرض الله فتكونوا بها - فثم قبلة الله التي توجهون وجوهكم إليها ، لأن الكعبة ممكن لكم التوجه إليها منها. كما قال :-1845 - أبو كريب قال حدثنا وكيع ، عن أبي سنان ، عن الضحاك ، والنضر بن عربي ، عن مجاهد في قول الله عز وجل: (فأينما تولوا فثم وجه الله) ، قال: قبلة الله ، فأينما كنت من شرق أو غرب فاستقبلها.1846- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج ، عن ابن جريج قال، أخبرني إبراهيم ، عن ابن أبي بكر ، عن مجاهد قال، حيثما كنتم فلكم قبلة تستقبلونها قال، الكعبة.= ومحتمل: فأينما تولوا وجوهكم في دعائكم فهنالك وجهي أستجيب لكم دعاءكم، كما:-1847- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج ، قال مجاهد: لما نـزلت: ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ [سورة غافر: 60] ، قالوا: إلى أين؟ فنـزلت: (فأينما تولوا فثم وجه الله).* * *فإذ كان قوله عز وجل: (فأينما تولوا فثم وجه الله)، محتملا ما ذكرنا من الأوجه ، لم يكن لأحد أن يزعم أنها ناسخة أو منسوخة إلا بحجة يجب التسليم لها .لأن الناسخ لا يكون إلا بمنسوخ ، ولم تقم حجة يجب التسليم لها بأن قوله: (فأينما تولوا فثم وجه الله)، مَعْنِيٌّ به: فأينما توجهوا وجوهكم في صلاتكم فثم قبلتكم؛ ولا أنها نـزلت بعد صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه نحو بيت المقدس ، أمرا من الله عز وجل لهم بها أن يتوجهوا نحو الكعبة ، فيجوز أن يقال: هي ناسخة الصلاة نحو بيت المقدس ، إذ كان من أهل العلم من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأئمة التابعين ، من ينكر أن تكون نـزلت في ذلك المعنى، ولا خبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ثابت بأنها نـزلت فيه ، وكان الاختلاف في أمرها موجودا على ما وصفت.= ولا هي - إذ لم تكن ناسخة لما وصفنا - قامت حجتها بأنها منسوخة ، إذ كانت محتملة ما وصفنا : بأن تكون جاءت بعموم ، ومعناها: في حال دون حال - (26) إن كان عني بها التوجه في الصلاة ، وفي كل حال إن كان عني بها الدعاء ، وغير ذلك من المعاني التي ذكرنا.وقد دللنا في كتابنا: " كتاب البيان عن أصول الأحكام " ، على أن لا ناسخ من آي القرآن وأخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا ما نفى حكما ثابتا ، وألزم العباد فرضه ، غير محتمل بظاهره وباطنه غير ذلك. (27) فأما إذا ما احتمل غير ذلك من أن يكون بمعنى الاستثناء أو الخصوص والعموم ، أو المجمل ، أو المفسر ، فمن الناسخ والمنسوخ بمعزل ، بما أغنى عن تكريره في هذا الموضع. ولا منسوخ إلا المنفي الذي كان قد ثبت حكمه وفرضه .ولم يصح واحد من هذين المعنيين لقوله: (فأينما تولوا فثم وجه الله) ، بحجة يجب التسليم لها ، فيقال فيه: هو ناسخ أو منسوخ.* * *وأما قوله: (فأينما) ، فإن معناه: حيثما.* * *وأما قوله: (تولوا) فإن الذي هو أولى بتأويله أن يكون : تولون نحوه وإليه ، كما يقول القائل: " وليته وجهي ووليته إليه "، (28) بمعنى: قابلته وواجهته. وإنما قلنا ذلك أولى بتأويل الآية ، لإجماع الحجة على أن ذلك تأويله وشذوذ من تأوله بمعنى: تولون عنه فتستدبرونه، فالذي تتوجهون إليه وجه الله ، بمعنى قبلة الله.* * *وأما قوله: (فثم) فإنه بمعنى: هنالك.* * *واختلف في تأويل قوله: (فثم وجه الله) (29) فقال بعضهم: تأويل ذلك: فثم قبلة الله ، يعني بذلك وجهه الذي وجههم إليه.* ذكر من قال ذلك:1848- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا وكيع ، عن النضر بن عربي ، عن مجاهد: (فثم وجه الله) قال: قبلة الله.1849- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج ، عن ابن جريج قال، أخبرني إبراهيم ، عن مجاهد قال، حيثما كنتم فلكم قبلة تستقبلونها.* * *وقال آخرون: معنى قول الله عز وجل : ( فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ) ، فثم الله تبارك وتعالى.* * *وقال آخرون: معنى قوله: ( فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ )، فثم تدركون بالتوجه إليه رضا الله الذي له الوجه الكريم.* * *وقال آخرون: عنى بـ " الوجه " ذا الوجه . وقال قائلو هذه المقالة: وجه الله صفة له.* * *فإن قال قائل: وما هذه الآية من التي قبلها؟قيل: هي لها مواصلة . وإنما معنى ذلك: ومن أظلم من النصارى الذين منعوا عباد الله مساجده أن يذكر فيها اسمه ، وسعوا في خرابها ، ولله المشرق والمغرب ، فأينما توجهوا وجوهكم فاذكروه ، فإن وجهه هنالك، يسعكم فضله وأرضه وبلاده ، ويعلم ما تعملون ، ولا يمنعكم تخريب من خرب مسجد بيت المقدس ، ومنعهم من منعوا من ذكر الله فيه - أن تذكروا الله حيث كنتم من أرض الله ، تبتغون به وجهه.* * *القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (115)قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (واسع) يسع خلقه كلهم بالكفاية والإفضال والجود والتدبير.وأما قوله: (عليم) ، فإنه يعني أنه عليم بأفعالهم لا يغيب عنه منها شيء ولا يعزب عن علمه ، بل هو بجميعها عليم.-----------------(12) انظر ما سلف قريبا : 519 .(13) قوله : "فلله كل ما دونه" ، أي كل ما سواه من شيء .(14) الحديث: 1833 - علي: هو ابن أبي طلحة الهاشمي: ثقة، تكلموا فيه. والراجح أن كلامهم فيه من أجل تشيعه. ولكن لم يسمع من ابن عباس، فروى ابن أبي حاتم في المراسيل، ص: 52، عن دحيم قال:"إن علي بن أبي طلحة لم يسمع من ابن عباس التفسير". وروي عن أبيه أبي حاتم مثل ذلك. وفي التهذيب أنه ذكره ابن حبان في الثقات، وقال:"روى عن ابن عباس، ولم يره". فهذا إسناد ضعيف، لانقطاعه.ولكن معناه ثابت عن ابن عباس، من وجه صحيح. فرواه أبو عبيد القاسم بن سلام، في كتاب الناسخ والمنسوخ - فيما نقل ابن كثير 1: 288 -"أخبرنا حجاج بن محمد، أخبرنا ابن جريج، وعثمان بن عطاء، عن عطاء، عن ابن عباس.." فذكر نحوه. وهذا إسناد صحيح، من جهة رواية ابن جريج عن عطاء، وهو ابن أبي رباح. وأما"عثمان ابن عطاء"، فإنه"الخراساني". وهو ضعيف. وحجاج بن محمد: سمعه منهما، من ثقة ومن ضعيف، فلا بأس.ورواه الحاكم 2: 267 - 268، من طريق ابن جريج، عن عطاء، عن ابن عباس. وقال:"هذا حديث صحيح على شرط الشيخين، ولم يخرجاه بهذه السياقة". ووافقه الذهبي. وهو كما قالا. وذكره السيوطي 1: 108، ونسبه لأبي عبيد، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، والحاكم وصححه، والبيهقي في سننه.(15) قال ابن كثير في تفسيره 1 : 289 تعليقا على كلمة أبي جعفر رحمه الله : "في قوله : وأنه تعالى لا يخلو منه مكان - إن أراد علمه تعالى ، فصحيح . فإن علمه تعالى ، محيط بجميع المعلومات ، وأما ذاته تعالى فلا تكون محصورة في شيء من خلقه ، تعالى الله على ذلك علوا كبيرا" . قلت : الذي قاله ابن كثير هو عقيدة أبي جعفر رحمه الله ، وقد بين ذلك في تفسير سورة المجادلة من تفسيره 28 : 10 ، فلا معنى لتشكك ابن كثير في كلام إمام ضابط من أئمة أهل الحق ، وعبارته صحيحة اللفظ ، ولكن أهل الأهواء جعلوا الناس يفهمون من عربية الفصحاء معنى غير المعنى الذي تدل عليه .(16) في المطبوعة : "حدثت عن الحسن" ، والصواب ما أثبت ، وهو إسناد دائر في تفسيره أقربه رقم : 1731 .(17) الحديث : 1839 - ابن إدريس : هو عبد الله بن إدريس الأودي ، سبق توثيقه : 438 . عبد الملك : هو ابن أبي سليمان ، كما سيأتي في الإسناد التالي لهذا ، وقد سبق توثيقه : 1455 .والحديث رواه أحمد في المسند : 5001 ، عن عبد الله بن إدريس ، بهذا الإسناد . وسيأتي تمام تخريجه في الذي بعده .(18) الحديث : 1840 - ابن فضيل : هو محمد بن فضيل بن غزوان الضبي ، وهو ثقة ، من شيوخ أحمد وإسحاق وغيرهما . بل روى عنه الثوري ، وهو أكبر منه . مترجم في التهذيب ، والكبير 1 / 1 / 1207 -208 ، وابن أبي حاتم 4/1/57 -58 .والحديث رواه أحمد أيضًا : 4714 ، عن يحيى القطان ، عن عبد الملك بن أبي سليمان ، بنحوه . ورواه مسلم 1 : 195 ، من طريق يحيى ، وآخرين . وكذلك رواه البيهقي في السنن الكبرى 2 : 4 ، بأسانيد من طريق عبد الملك .وقد رجحنا في شرح المسند الرواية السابقة ، بأن هذه الآية لم تنزل في ذلك ، بل هي في معنى أعم ، وإنما تصلح شاهدا ودليلا ، كما يتبين ذلك من فقه تفسيرها في سياقها .(19) في المطبوعة : "فإن وليتم وجوهكم" . والصواب ما أثبت .(20) الحديث: 1841 - أحمد، شيخ الطبري: هو أحمد بن إسحاق بن عيسى الأهوازي، كما سبق نسبه كاملا في: 159، وهو صدوق، من شيوخ أبي داود، مترجم في التهذيب، وأبو أحمد: هو الزبيري. واسمه: محمد بن عبد الله بن الزبير بن عمر بن درهم، وهو ثقة حافظ، من شيوخ الإمام أحمد. مترجم في التهذيب. والكبير 1/1/133 - 134، وابن سعد 6: 281، وابن أبي حاتم 3 /2 /297.أبو الربيع السمان. هو أشعث بن سعيد، سبق في: 24 أنه ضعيف جدا. عاصم بن عبيد الله بن عاصم بن عمر بن الخطاب: هو ضعيف، وقد بينا ضعفه في شرح المسند: 5229.عبد الله بن عامر بن ربيعة: ثقة من كبار التابعين. وأبوه صحابي معروف، من المهاجرين الأولين، هاجر الهجرتين، وشهد بدرا والمشاهد كلها.والحديث ذكره ابن كثير 1: 289 - 290، عن هذا الموضع. ووقع فيه خطأ في اسم شيخ الطبري، كتب"محمد بن إسحاق"، بدل"أحمد". وهو خطأ ناسخ أو طابع. ثم أشار ابن كثير إلى روايته الآتية: 1843. ثم ذكر أنه رواه أيضًا الترمذي، وابن ماجه، وابن أبي حاتم. ثم نقل كلام الترمذي قال:"هذا حديث ليس إسناده بذاك، لا نعرفه إلا من حديث أشعث السمان، وأشعث بن سعيد أبو الربيع السمان: يضعف في الحديث". قال ابن كثير:"قلت: وشيخه عاصم، أيضًا ضعيف قال البخاري: منكر الحديث. وقال ابن معين: ضعيف لا يحتج به. وقال ابن حبان: متروك.وقد ذهبت في شرحي للترمذي، رقم: 345، إلى تحسين إسناده. ولكني أستدرك الآن، وأرى أنه حديث ضعيف.ونقله السيوطي 1: 109، مع تخريجه وبيان ضعفه.(21) لم يرد في كتب اللغة : "أيقظت" لازما ، وأخشى أن يكون الطبري يصححها ، وأشباهها في العربية كثير .(22) في لسان العرب"فصلى كل منا حياله" ، أي تلقاء وجهه ، وزيادة"علي" لا تضر المعنى .(23) الحديث : 1843 - هو مكرر الحديث : 1841 .(24) الحديث : 1844 - هو حديث ضعيف ، لأنه مرسل وقد نقله السيوطي 1 : 109 ، ونسبه لابن جرير : وابن المنذر . ونقله ابن كثير 1 : 291 ، عن هذا الموضع . ثم قال : "هذا غريب" . وأقول : وسياقته تدل على ضعفه ونكارته .(25) انظر ما سلف في هذا الجزء 2 : 357 - 360 ، 483 .(26) في المطبوعة : "أو معناها في حال دون حال" ، وهو فاسد . ومراده أن الآية جاءت عامة ، وتحتمل أحد معنيين : إما في حال دون حال_ وإما في كل حال ، كما فصل بعد .(27) في المطبوعة : "لظاهره" ، وانظر ما سلف في معنى"الظاهر والباطن" 2 : 15 والمراجع(28) في المطبوعة : "وليت وجهي" ، والصواب ما أثبت .(29) في المطبوعة : "فثم ، فقال بعضهم" ، والصواب إثبات"وجه الله" .(30) في المطبوعة : "ومنفيا ما نحلوه" . وانتفى من الشيء : تبرأ منه . ونحله الشيء : نسبه إليه . والفرية : الكذب المختلق .
قوله عز وجل: {ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله} قال ابن عباس رضي الله عنهما: "خرج نفر من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر قبل تحويل القبلة إلى الكعبة، فأصابهم الضباب وحضرت الصلاة، فتحروا القبلة وصلوا فلما ذهب الضباب استبان لهم أنهم لم يصيبوا وأنهم مخطئون في تحريهم فلما قدموا سألوا رسول الله عن ذلك فنزلت هذه الآية".وقال عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: "نزلت في المسافر يصلي التطوع حيث ما توجهت به راحلته".أخبرنا أبو الحسن محمد بن محمد السرخسي أنا زاهر بن أحمد الفقيه السرخسي أنا أبو إسحاق إبراهيم بن عبد الصمد الهاشمي أنا أبو مصعب عن مالك عن عبد الله بن دينار عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي على راحلته في السفر حيث ما توجهت به".قال عكرمة: "نزلت في تحويل القبلة"، قال أبو العالية:"لما صرفت القبلة إلى الكعبة عيرت اليهود المؤمنين وقالوا: ليست لهم قبلة معلومة فتارة يستقبلون هكذا وتارة هكذا، فأنزل الله تعالى هذه الآية".وقال مجاهد والحسن : "لما نزلت {وقال ربكم ادعوني أستجب لكم} [60-غافر] قالوا: أين ندعوه فأنزل الله عز وجل {ولله المشرق والمغرب} ملكاً وخلقاً".{فأينما تولوا فثم وجه الله} يعني أينما تحولوا وجوهكم فثم أي: هناك رحمة الله، قال الكلبي: "فثم الله يعلم ويرى والوجه صلة كقوله تعالى: {كل شيء هالك إلا وجهه} [88-القصص} أي إلا هو"،وقال الحسن ومجاهد وقتادة ومقاتل بن حبان: "فثم قبلة الله"، والوجه والوجهة والجهة القبلة،وقيل: رضا الله تعالى.{إن الله واسع} أي غني يعطي في السعة، قال الفراء: "الواسع الجواد الذي يسع عطاؤه كل شيء"، قال الكلبي: "واسع المغفرة.{عليم} بنياتهم حيثما صلوا ودعوا.
لما جاء بوعيدهم ووعد المؤمنين عطف على ذلك تسلية المؤمنين على خروجهم من مكة ونكاية المشركين بفسخ ابتهاجهم بخروج المؤمنين منها وانفرادهم هم بمزية جوار الكعبة فبين أن الأرض كلها لله تعالى وأنها ما تفاضلت جهاتها إلا بكونها مظنة للتقرب إليه تعالى وتذكر نعمه وآياته العظيمة فإذا كانت وجهة الإنسان نحو مرضاة الله تعالى فأينما تولى فقد صادف رضى الله تعالى كانت وجهته الكفر والغرور والظلم فما يغني عنه العياذ بالمواضع المقدسة بل هو فيها دخيل لا يلبث أن يقلع منها قال تعالى : { وما كانوا أولياءه إن أولياؤه إلا المتقون } [ الأنفال : 34 ] وقال صلى الله عليه وسلم في بني إسرائيل : « نحن أحق بموسى منهم »فالمراد من { المشرق والمغرب } في الآية تعميم جهات الأرض لأنها تنقسم بالنسبة إلى مسير الشمس قسمين قسم يبتدىء من حيث تطلع الشمس وقسم ينتهي في حيث تغرب وهو تقسيم اعتباري كان مشهوراً عند المتقدمين لأنه المبني على المشاهدة مناسب لجميع الناس والتقسيم الذاتي للأرض هو تقسيمها إلى شمالي وجنوبي لأنه تقسيم ينبني على اختلاف آثار الحركة الأرضية .وقد قيل إن هذه الآية إذن للرسول صلى الله عليه وسلم بأن يتوجه في الصلاة إلى أية جهة شاء ، ولعل مراد هذا القائل أن الآية تشير إلى تلك المشروعية لأن الظاهر أن الآية نزلت قبيل نسخ استقبال بيت المقدس إذ الشأن توالى نزول الآيات وآية نسخ القبلة قريبة الموقع من هذه ، والوجه أن يكُونَ مقصد الآية عاماً كما هو الشأن فتشمل الهجرة من مكة والانصراف عن استقبال الكعبة .وتقديم الظرف للاختصاص أي إن الأرض لله تعالى فقط لا لهم ، فليس لهم حق في منع شيء منها عن عباد الله المخلصين .و { وجه الله } بمعنى الذات وهو حقيقة لغوية تقول : لوجه زيد أي ذاته كما تقدم عند قوله : { من أسلم وجهه لله } [ البقرة : 112 ] وهو هنا كناية عن عمله فحيث أمرهم باستقبال بيت المقدس فرضاه منوط بالامتثال لذلك ، وهو أيضاً كناية رمزية عن رضاه بهجرة المؤمنين في سبيل الدين لبلاد الحبشة ثم للمدينة ويؤيد كون الوجه بهذا المعنى قوله في التذييل : { إن الله واسع عليم } فقوله : { واسع } تذييل لمدلول { ولله المشرق والمغرب } والمراد سعة ملكه أو سعة تيسيره والمقصود عظمة الله ، أنه لا جهة له وإنما الجهات التي يقصد منها رضى الله تفضل غيرها وهو عليم بمن يتوجه لقصد مرضاته ، وقد فسرت هذه الآية بأنها المراد بها القبلة في الصلاة .
أي: { وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ } خصهما بالذكر, لأنهما محل الآيات العظيمة, فهما مطالع الأنوار ومغاربها، فإذا كان مالكا لها, كان مالكا لكل الجهات. { فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا } وجوهكم من الجهات, إذا كان توليكم إياها بأمره, إما أن يأمركم باستقبال الكعبة بعد أن كنتم مأمورين باستقبال بيت المقدس, أو تؤمرون بالصلاة في السفر على الراحلة ونحوها, فإن القبلة حيثما توجه العبد أو تشتبه القبلة, فيتحرى الصلاة إليها, ثم يتبين له الخطأ, أو يكون معذورا بصلب أو مرض ونحو ذلك، فهذه الأمور, إما أن يكون العبد فيها معذورا أو مأمورا. وبكل حال, فما استقبل جهة من الجهات, خارجة عن ملك ربه. { فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ } فيه إثبات الوجه لله تعالى, على الوجه اللائق به تعالى, وأن لله وجها لا تشبهه الوجوه, وهو - تعالى - واسع الفضل والصفات عظيمها, عليم بسرائركم ونياتكم. فمن سعته وعلمه, وسع لكم الأمر, وقبل منكم المأمور, فله الحمد والشكر.
قوله تعالى : ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله إن الله واسع عليم فيه خمس مسائل : الأولى : قوله تعالى : ولله المشرق والمغرب المشرق موضع الشروق . والمغرب موضع الغروب ، أي هما له ملك وما بينهما من الجهات والمخلوقات بالإيجاد والاختراع ، كما تقدم . وخصهما بالذكر والإضافة إليه تشريفا ، نحو بيت الله ، وناقة الله ، ولأن سبب الآية اقتضى ذلك ، على ما يأتيالثانية : قوله تعالى : فأينما تولوا شرط ، ولذلك حذفت النون ، و " أين " العاملة ، و " ما " زائدة ، والجواب فثم وجه الله . وقرأ الحسن تولوا بفتح التاء واللام ، والأصل تتولوا . وثم في موضع نصب على الظرف ، ومعناها البعد ، إلا أنها مبنية على الفتح غير معربة لأنها مبهمة ، تكون بمنزلة هناك للبعد ، فإن أردت القرب قلت هنا .الثالثة : اختلف العلماء في المعنى الذي نزلت فيه فأينما تولوا على خمسة أقوال : [ ص: 77 ] فقال عبد الله بن عامر بن ربيعة : نزلت فيمن صلى إلى غير القبلة في ليلة مظلمة ، أخرجه الترمذي عنه عن أبيه قال : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر في ليلة مظلمة فلم ندر أين القبلة ، فصلى كل رجل منا على حياله ، فلما أصبحنا ذكرنا ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فنزلت : فأينما تولوا فثم وجه الله . قال أبو عيسى : هذا حديث ليس إسناده بذاك ، لا نعرفه إلا من حديث أشعث السمان ، وأشعث بن سعيد أبو الربيع يضعف في الحديث . وقد ذهب أكثر أهل العلم إلى هذا ، قالوا : إذا صلى في الغيم لغير القبلة ثم استبان له بعد ذلك أنه صلى لغير القبلة فإن صلاته جائزة ، وبه يقول سفيان وابن المبارك وأحمد وإسحاق .قلت : وهو قول أبي حنيفة ومالك ، غير أن مالكا قال : تستحب له الإعادة في الوقت ، وليس ذلك بواجب عليه ; لأنه قد أدى فرضه على ما أمر ، والكمال يستدرك في الوقت ، استدلالا بالسنة فيمن صلى وحده ثم أدرك تلك الصلاة في وقتها في جماعة أنه يعيد معهم ، ولا يعيد في الوقت استحبابا إلا من استدبر القبلة أو شرق أو غرب جدا مجتهدا ، وأما من تيامن أو تياسر قليلا مجتهدا فلا إعادة عليه في وقت ولا غيره . وقال المغيرة والشافعي : لا يجزيه ; لأن القبلة شرط من شروط الصلاة . وما قاله مالك أصح ; لأن جهة القبلة تبيح الضرورة تركها في المسايفة ، وتبيحها أيضا الرخصة حالة السفر . وقال ابن عمر : نزلت في المسافر يتنفل حيثما توجهت به راحلته . أخرجه مسلم عنه ، قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي وهو مقبل من مكة إلى المدينة على راحلته حيث كان وجهه ، قال : وفيه نزلت فأينما تولوا فثم وجه الله . ولا خلاف بين العلماء في جواز النافلة على الراحلة لهذا الحديث وما كان مثله . ولا يجوز لأحد أن يدع القبلة عامدا بوجه من الوجوه إلا في شدة الخوف ، على ما يأتي .واختلف قول مالك في المريض يصلي على محمله ، فمرة قال : لا يصلي على ظهر البعير فريضة وإن اشتد مرضه . قال سحنون : فإن فعل أعاد ، حكاه الباجي . ومرة قال : إن كان ممن لا يصلي بالأرض إلا إيماء فليصل على البعير بعد أن يوقف له ويستقبل القبلة وأجمعوا على أنه لا يجوز لأحد صحيح أن يصلي فريضة إلا بالأرض إلا في الخوف الشديد خاصة ، على ما يأتي بيانه .واختلف الفقهاء في المسافر سفرا لا تقصر في مثله الصلاة ، فقال مالك وأصحابه والثوري : لا يتطوع على الراحلة إلا في سفر تقصر في مثله الصلاة ، قالوا : لأن الأسفار التي حكي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يتطوع فيها كانت مما تقصر فيه الصلاة . وقال الشافعي وأبو [ ص: 78 ] حنيفة وأصحابهما والحسن بن حي والليث بن سعد وداود بن علي : يجوز التطوع على الراحلة خارج المصر في كل سفر ، وسواء كان مما تقصر فيه الصلاة أو لا ; لأن الآثار ليس فيها تخصيص سفر من سفر ، فكل سفر جائز ذلك فيه ، إلا أن يخص شيء من الأسفار بما يجب التسليم له . وقال أبو يوسف : يصلي في المصر على الدابة بالإيماء ، لحديث يحيى بن سعيد عن أنس بن مالك أنه صلى على حمار في أزقة المدينة يومئ إيماء . وقال الطبري : يجوز لكل راكب وماش حاضرا كان أو مسافرا أن يتنفل على دابته وراحلته وعلى رجليه [ بالإيماء ] . وحكي عن بعض أصحاب الشافعي أن مذهبهم جواز التنفل على الدابة في الحضر والسفر . وقال الأثرم : قيل لأحمد بن حنبل الصلاة على الدابة في الحضر ، فقال : أما في السفر فقد سمعت ، وما سمعت في الحضر . قال ابن القاسم : من تنفل في محمله تنفل جالسا ، قيامه تربع ، يركع واضعا يديه على ركبتيه ثم يرفع رأسه . وقال قتادة : نزلت في النجاشي ، وذلك أنه لما مات دعا النبي صلى الله عليه وسلم المسلمين إلى الصلاة عليه خارج المدينة ، فقالوا : كيف نصلي على رجل مات ؟ وهو يصلي لغير قبلتنا ، وكان النجاشي ملك الحبشة - واسمه أصحمة وهو بالعربية عطية - يصلي إلى بيت المقدس حتى مات ، وقد صرفت القبلة إلى الكعبة فنزلت الآية ، ونزل فيه : وإن من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله فكان هذا عذرا للنجاشي ، وكانت صلاة النبي صلى الله عليه وسلم بأصحابه سنة تسع من الهجرة . وقد استدل بهذا من أجاز الصلاة على الغائب ، وهو الشافعي . قال ابن العربي : ومن أغرب مسائل الصلاة على الميت ما قال الشافعي : يصلى على الغائب ، وقد كنت ببغداد في مجلس الإمام فخر الإسلام فيدخل عليه الرجل من خراسان فيقول له : كيف حال فلان ؟ فيقول له : مات ، فيقول : إنا لله وإنا إليه راجعونثم يقول لنا : قوموا فلأصل لكم ، فيقوم فيصلي عليه بنا ، وذلك بعد ستة أشهر من المدة ، وبينه وبين بلده ستة أشهر .والأصل عندهم في ذلك صلاة النبي صلى الله عليه وسلم على النجاشي . وقال علماؤنا رحمة الله عليهم : النبي صلى الله عليه وسلم بذلك مخصوص لثلاثة أوجه :أحدها : أن الأرض دحيت له جنوبا وشمالا حتى رأى نعش النجاشي كما دحيت [ ص: 79 ] له شمالا وجنوبا حتى رأى المسجد الأقصى . وقال المخالف : وأي فائدة في رؤيته ، وإنما الفائدة في لحوق بركته .الثاني : أن النجاشي لم يكن له هناك ولي من المؤمنين يقوم بالصلاة عليه . قال المخالف : هذا محال عادة ! ملك على دين لا يكون له أتباع ، والتأويل بالمحال محال .الثالث : أن النبي صلى الله عليه وسلم إنما أراد بالصلاة على النجاشي إدخال الرحمة عليه واستئلاف بقية الملوك بعده إذا رأوا الاهتمام به حيا وميتا . قال المخالف : بركة الدعاء من النبي صلى الله عليه وسلم ومن سواه تلحق الميت باتفاق . قال ابن العربي : والذي عندي في صلاة النبي صلى الله عليه وسلم على النجاشي أنه علم أن النجاشي ومن آمن معه ليس عندهم من سنة الصلاة على الميت أثر ، فعلم أنهم سيدفنونه بغير صلاة فبادر إلى الصلاة عليه .قلت : والتأويل الأول أحسن ; لأنه إذا رآه فما صلى على غائب وإنما صلى على مرئي حاضر ، والغائب ما لا يرى . والله تعالى أعلم .القول الرابع : قال ابن زيد : كانت اليهود قد استحسنت صلاة النبي صلى الله عليه وسلم إلى بيت المقدس وقالوا : ما اهتدى إلا بنا ، فلما حول إلى الكعبة قالت اليهود : ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها ، فنزلت : ولله المشرق والمغرب فوجه النظم على هذا القول : أن اليهود لما أنكروا أمر القبلة بين الله تعالى أن له أن يتعبد عباده بما شاء ، فإن شاء أمرهم بالتوجه إلى بيت المقدس ، وإن شاء أمرهم بالتوجه إلى الكعبة ، فعل لا حجة عليه ولا يسأل عما يفعل وهم يسألون .القول الخامس : أن الآية منسوخة بقوله : وحيثما كنتم فولوا وجوهكم شطره ذكره ابن عباس ، فكأنه كان يجوز في الابتداء أن يصلي المرء كيف شاء ثم نسخ ذلك . وقال قتادة : الناسخ قوله تعالى : فول وجهك شطر المسجد الحرام أي تلقاءه ، حكاه أبو عيسى الترمذي .القول السادس : روي عن مجاهد والضحاك أنها محكمة ، المعنى : أينما كنتم من شرق وغرب فثم وجه الله الذي أمرنا باستقباله وهو الكعبة . وعن مجاهد أيضا وابن جبير لما نزلت : ادعوني أستجب لكم قالوا : إلى أين ؟ فنزلت : فأينما تولوا فثم وجه الله . وعن ابن عمر والنخعي : أينما تولوا في أسفاركم ومنصرفاتكم فثم وجه الله . وقيل : هي متصلة بقوله [ ص: 80 ] تعالى : ومن أظلم ممن منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه الآية ، فالمعنى أن بلاد الله أيها المؤمنون تسعكم ، فلا يمنعكم تخريب من خرب مساجد الله أن تولوا وجوهكم نحو قبلة الله أينما كنتم من أرضه . وقيل : نزلت حين صد النبي صلى الله عليه وسلم عن البيت عام الحديبية فاغتم المسلمون لذلك . فهذه عشرة أقوال .ومن جعلها منسوخة فلا اعتراض عليه من جهة كونها خبرا ; لأنها محتملة لمعنى الأمر . يحتمل أن يكون معنى فأينما تولوا فثم وجه الله : ولوا وجوهكم نحو وجه الله ، وهذه الآية هي التي تلا سعيد بن جبير رحمه الله لما أمر الحجاج بذبحه إلى الأرض .الرابعة : اختلف الناس في تأويل الوجه المضاف إلى الله تعالى في القرآن والسنة ، فقال الحذاق : ذلك راجع إلى الوجود ، والعبارة عنه بالوجه من مجاز الكلام ، إذ كان الوجه أظهر الأعضاء في الشاهد وأجلها قدرا . وقال ابن فورك : قد تذكر صفة الشيء والمراد بها الموصوف توسعا ، كما يقول القائل : رأيت علم فلان اليوم ، ونظرت إلى علمه ، وإنما يريد بذلك رأيت العالم ونظرت إلى العالم ، كذلك إذا ذكر الوجه هنا ، والمراد من له الوجه ، أي الوجود . وعلى هذا يتأول قوله تعالى : إنما نطعمكم لوجه الله لأن المراد به : لله الذي له الوجه ، وكذلك قوله : إلا ابتغاء وجه ربه الأعلى أي الذي له الوجه . قال ابن عباس : الوجه عبارة عنه عز وجل ، كما قال : ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام . وقال بعض الأئمة : تلك صفة ثابتة بالسمع زائدة على ما توجبه العقول من صفات القديم تعالى . قال ابن عطية : وضعف أبو المعالي هذا القول ، وهو كذلك ضعيف ، وإنما المراد وجوده . وقيل : المراد بالوجه هنا الجهة التي وجهنا إليها أي القبلة . وقيل : الوجه القصد ، كما قال الشاعر :أستغفر الله ذنبا لست محصيه رب العباد إليه الوجه والعملوقيل : المعنى فثم رضا الله وثوابه ، كما قال : إنما نطعمكم لوجه الله أي لرضائه وطلب ثوابه ، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم : من بنى مسجدا يبتغي به وجه الله بنى الله له مثله في الجنة .[ ص: 81 ] وقوله : يجاء يوم القيامة بصحف مختمة فتنصب بين يدي الله تعالى فيقول عز وجل لملائكته ألقوا هذا واقبلوا هذا فتقول الملائكة وعزتك يا ربنا ما رأينا إلا خيرا وهو أعلم فيقول إن هذا كان لغير وجهي ولا أقبل من العمل إلا ما ابتغي به وجهي أي خالصا لي ، خرجه الدارقطني . وقيل : المراد فثم الله ، والوجه صلة ، وهو كقوله : وهو معكم . قاله الكلبي والقتبي ، ونحوه قول المعتزلة .الخامسة : قوله تعالى : إن الله واسع عليم أي يوسع على عباده في دينهم ، ولا يكلفهم ما ليس في وسعهم . وقيل : واسع بمعنى أنه يسع علمه كل شيء ، كما قال : وسع كل شيء علما . وقال الفراء : الواسع هو الجواد الذي يسع عطاؤه كل شيء ، دليله قوله تعالى : ورحمتي وسعت كل شيء . وقيل : واسع المغفرة أي لا يتعاظمه ذنب . وقيل : متفضل على العباد وغني عن أعمالهم ، يقال : فلان يسع ما يسأل ، أي لا يبخل ، قال الله تعالى : لينفق ذو سعة من سعته أي لينفق الغني مما أعطاه الله . وقد أتينا عليه في الكتاب " الأسنى " والحمد لله .
Another error into which they fell was to liken God to man. A human being, for instance, cannot be in two places at the same time, and, in consequence, people think that God is also to be found only in some particular place. But God is everywhere. True, He has prescribed a direction for us to face when we worship, but this is a purely organizational requirement for prayer; it does not mean that God is to be found in only one direction and not in any other. Another outcome of this basic misconception of God’s nature is people’s attributing a son to Him. But only those who have needs beget sons, and God is above all such imperfections and limitations. He is complete in Himself. Such beliefs do not stem from God; man has invented them himself.
In order to understand these two verses, one should keep in mind three different incidents connected with the three groups hostile to Islam, all of which were, in one way or another, guilty of preventing people from worshipping Allah in mosques and of laying them waste.
(1) When Allah changed the Qiblah قبلہ that is to say, commanded the Muslims to turn towards the Ka'bah کعبہ in their Salah, and not towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس --, the Jews raised all kinds of objections to it, and tried to produce in the minds of the Muslims doubts and misgiving which, had they taken root, would have led to the denial of the Holy Prophet g and to the giving up of prescribed Salah, thus laying waste the mosque of the Holy Prophet ﷺ .
(2) The Romans had once invaded Jerusalem, and the ignorant among them had polluted the Baytul-Maqdis, which naturally prevented people from performing Salah in this mosque. The Christians in a way looked upon the Romans as their ancestors; moreover, the humiliation of the Jews was in itself pleasing to them. Thus, in refusing to condemn this misdeed of the Romans, the Christians too were being indirectly responsible for laying waste the mosque.
(3) At the time of the peace of Hudaybiyyah حدیبیہ ، the mushrikin (associators) did not allow the Holy Prophet ﷺ to enter Makkah and to perform the Hajj. So, this group too was guilty of the same sin.
According to the blessed Companion ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، Verse 114 refers to the second of these three incidents -- the commentator Ibn Jarir too accepts this view. But the commentator Ibn Kathir (رح) follows Ibn Zayd ؓ in preferring the third as being the occasion on which this verse was revealed. The Holy Qur'an, however, speaks in general terms of the mosques of Allah" so as to lay down a regular and permanent law, for all the peoples, covering all the possible cases of desecrating mosques and of hindering the "remembrance" (ذکر) of Allah in any way and thus laying them waste -- it denounces those who are capable of such a misdeed as being "unjust" or "cruel", and threatens them with humiliation in this world and dire punishment in the other, for the dignity of a mosque requires that one should enter it in a spirit of lowliness and respect, and with the fear of Allah in one's heart.
The prediction of the Holy Qur'an came true. The groups which had been trying to lay waste the mosques were soon humiliated, and came under the Muslim rule. They are, of course, to meet a dire punishment in the other world for being disbelievers, but the punishment will be all the more severe on account of this additional sin.
The earlier verses have told us how each of these groups claimed to be on the right path. The present verse, in referring to their desecration of mosques, refutes this claim as being a shameless pretension on the part of those whose behaviour itself gives them the lie.
As for Verse 115, let us recall that the idolaters compelled the Holy Prophet ﷺ to migrate from Makkah to Madinah, and thus separated him from the Ka'bah کعبہ (the incident is, of course, known as the Hijrah ھجرہ ). For some sixteen or seventeen months after that, the Muslims had to, under the commandment of Allah, turn towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس (at Jerusalem) while offering Salah. But the Holy Prophet ﷺ felt a deep longing for turning towards the Ka'bah, and from time to time he would look upwards, waiting for the Archangel Jibra'il (علیہ السلام) to come with a new commandment in this respect. Finally, such a commandment did come, and Allah changed the orientation (Qiblah). Speaking of this modification, the Holy Qur'an says:
قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ۗ
We do see how you raise your face again and again towards the sky. So, We are going to give you the orientation which you desire. Therefore, turn your face towards the Holy Mosque at Makkah, and all of you too, wheresoever you may be, turn towards it." (2:144)
This new commandment naturally made the Muslims very happy, but the Jews, in their habitual malice, made it an occasion for taunting them and accusing them of going against the way of the earlier prophets.
Thus, there are two facets to Verse 115. On the one hand, it is an answer to the objection raised by the Jews; on the other hand, it brings comfort to the Holy Prophet and to the blessed Companions. The verse points out that had Allah been limited to any one direction, a fixed and permanent orientation would have been necessary for worshipping Him, but that, being infinite and beyond all possible limitations and qualifications, He is the Lord of the East and the West and of all conceivable directions -- He is everywhere, and surrounds everything. Wheresoever a man turns, he shall find Allah "facing" him -- that is to say, ready to accept his prayers and to shower His bounties on him. Consequently, neither does the Baitui-Maqdis بیت المقدس nor the Ka'bah enjoy an inherent or inalienable superiority; either of them can acquire a position of privilege only through divine ordination. All that matters is to obey the commandment of Allah, which alone can make one worthy of receiving His grace. In order to win His pleasure, one has to orient oneself according to what He Himself has determined. If, in spite of being infinite and free from all limitations, Allah has yet fixed a particular orientation, it is because He is Omniscient, and knows what is the best in a certain situation and for a certain people.
Although it is not possible for man to comprehend fully the wisdom which is inherently present in each and every divine commandment, yet the fixing of a definite orientation for Salah has a very obvious raison d'etre. Whichever way one turns, one would, no doubt, find Allah "facing" him; but if one has to choose a direction every time one starts to pray, it would only mean a dispersion of one's attention. And when several men are offering their prayers jointly it would really be odd if each one of them adopts a different orientation. So, a fixed orientation for all helps the individual and the groups both in acquiring the necessary concentration of mind and the sense of a joint purpose.
This explanation satisfactorily dispels the objection often raised by certain antagonists who accuse the Muslims of being the worshippers of the Ka'bah." If, by way of self-justification, they should still assert that they too keep the idols in front of them while meditating or worshipping for the same purpose of attaining a state of concentration, the claim does in no way reinforce their accusation against the Muslims. Moreover, an impartial investigation into the respective attitudes and frames of minds would easily show how genuine the Muslims are in their claim to be worshipping no one but Allah, and how dubious the position of the others is in this respect. Even if we accept the claim that idols or icons are no more than a means to an end, one would, in employing idols as a "support", still he required to produce a relevant injunction from a Shari'ah which has not been abrogated as yet. Today, the Muslims alone possess such a Shari'ah.
Before we proceed, we must sound a note of caution. Verse 115 says that whichever way one turns, one would find "the face of Allah", and that Allah being "All-Embracing" surrounds everything. Wisdom lies in not trying to investigate unnecessarily into the meanings of these or similar statements. For, just as it is not at all possible for a creature to comprehend fully the "Being" (Dhat ذات ) of Allah, it is equally impossible to comprehend the essential reality of the "Attributes" (Sifat صفات). All that man is required to do is to have a general faith in the Realities of the Divine Order - there is no obligation for him to look into the particularities of this sphere which is totally beyond human reach.
Then Allah mentioned the direction of prayer to Him, saying (Unto Allah belong the East and the West) as a direction of prayer for him who does not know the correct direction of prayer, (and whithersoever ye turn) your faces in prayer after ascertaining the direction, (there is Allah's Countenance) that prayer is performed in Allah's pleasure. This verse was revealed about a group of Companions of the Prophet (pbuh) who prayed whilst travelling in the wrong direction after doing their best to determine the correct direction. It is also said that saying (Unto Allah belong the East and the West) means: the people of the East and the people of the West have one direction of prayer which is the Sacred Precinct, and therefore (there is Allah's Countenance) means: that is the direction of prayer to Allah, (Lo! Allah is All-Embracing) regarding the direction of prayer, (All- Knowing) of their intentions.
The following was revealed either when the Jews criticised the change of the direction of prayer qibla or concerning the supererogatory prayers on animal-back during journeys which one may pray in any direction To God belong the East and the West that is the entire earth because these two directions represent both sides of it the earth; whithersoever you turn your faces in prayer by His command there is the Face of God the direction of prayer with which He is pleased. Lo! God is Embracing His bounty embracing all things Knowing how to manage His creation.
Facing the Qiblah (Direction of the Prayer)
This ruling brought comfort to the Messenger of Allah ﷺ and his Companions, who were driven out of Makkah and had to depart from the area of Al-Masjid Al-Haram. In Makkah, the Messenger of Allah ﷺ used to pray in the direction of Bayt Al-Maqdis, while the Ka`bah was between him and the Qiblah. When the Messenger migrated to Al-Madinah, he faced Bayt Al-Maqdis for sixteen or seventeen months, and then Allah directed him to face Al-Ka`bah in prayer. This is why Allah said,
وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(And to Allah belong the east and the west, so wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne)).
`Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "The first part of the Qur'an that was abrogated was about the Qiblah. When the Messenger of Allah ﷺ migrated to Al-Madinah, which was inhabited by the Jews, he was at first commanded to face Bayt Al-Maqdis. The Jews were happy, and the Messenger of Allah ﷺ faced Bayt Al-Maqdis for some ten months. However, the Messenger of Allah ﷺ liked to face the Qiblah of Ibrahim (Al-Ka`bah at Makkah), and he used to look to the sky and supplicate. So Allah revealed,
قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَآءِ
(Verily, We have seen the turning of your (Muhammad's) face towards the heaven) until,
فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
(turn your faces (in prayer) in that direction) (2:144).
The Jews were disturbed by this development and said, `What made them change the direction of the Qiblah that they used to face' Allah revealed,
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west") and,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne))."
`Ikrimah said that Ibn `Abbas said,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne)) means, "Allah's direction is wherever you face, east or west." Mujahid said that,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne))
means, "Wherever you may be, you have a Qiblah to face, that is, Al-Ka`bah."
However, it was said that Allah sent down this Ayah before the order to face the Ka`bah. Ibn Jarir said, "Others said that this Ayah was revealed to the Messenger of Allah ﷺ permitting the one praying voluntary prayers to face wherever they wish in the east or west, while traveling, when in fear and when facing the enemy." For instance, Ibn `Umar used to face whatever direction his animal was headed and proclaim that the Messenger of Allah ﷺ did the same, explaining the Ayah,
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(So wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah)."
That Hadith was also collected by Muslim, At-Tirmidhi, An-Nasa'i, Ibn Abi Hatim, Ibn Marduwyah, and its origin is in the Two Sahihs from Ibn `Umar and `Amr bin Rabi`ah without mentioning the Ayah. In his Sahih, Al-Bukhari recorded that Nafi` said that whenever Ibn `Umar was asked about the prayer during times of fear, he used to describe it and would then say, "When the sense of fear is worse than that, pray while standing, or while riding, whether facing the Qiblah or not." Nafi` then said, "I think Ibn `Umar mentioned that from the Prophet ." It was also said that the Ayah was revealed about those who are unable to find the correct direction of the Qiblah in the dark or due to cloudy skies and, thus, prayed in a direction other than the Qiblah by mistake.
The Qiblah for the People of Al-Madinah is what is between the East and the West
In his Tafsir of this Ayah (2:115), Al-Hafiz Ibn Marduwyah recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَةٌ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَأَهْلِ الشَّامِ وَأَهْلِ الْعِرَاق»
(What is between the east and the west is the Qiblah for the people of Al-Madinah, Ash-Sham and `Iraq.)
At-Tirmidhi and Ibn Majah recorded this Hadith with the wording,
«مَا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ قِبْلَة»
(What is between the east and the west is a Qiblah.)
Ibn Jarir said, "The meaning of Allah's statement;
إِنَّ اللَّهَ وَسِعٌ عَلِيمٌ
(Surely, Allah is Sufficient (for His creatures' needs), Knowing) is that Allah encompasses all His Creation by providing them with sufficient needs and by His generosity and favor. His statement,
عَلِيمٌ
(Knowing) means He is knowledgeable of their deeds and nothing escapes His watch, nor is He unaware of anything. Rather, His knowledge encompasses everything."
And to God belong[s] the east, that is, the realm of light and manifestation, which is the paradise of the Christians and their prayer direction, and is, in reality, His esoteric aspect; and the west, that is, the realm of darkness and concealment, which is the Paradise of the Jews and their prayer direction, and is, in reality, His exoteric aspect whithersoever you turn, that is, in whichever direction you turn outwardly and inwardly, then there is the face of God, that is, the Essence of God self-disclosed through the totality of His attributes. Or [it means] to God belongs the illumination of your hearts by [His[ manifestation in them and [His] self-disclosure to them through the attribute of His beauty in the state of your presential vision and your annihilation [therein]; and [that to God belongs] the alienation in them through His self-covering and His self-veiling in their [your hearts'] forms and essences, and through His self-concealment by the attribute of His majesty in the state of your subsistence after annihilation. Thus, in whichever direction you turn, then there is His face, with no thing there except Him alone. Lo! God is Embracing, of the totality of existence, comprehending all directions and existences, Knowing, of all knowledge and knowables.
And to God belong[s] the east, that is, the realm of light and manifestation, which is the paradise of the Christians and their prayer direction, and is, in reality, His esoteric aspect; and the west, that is, the realm of darkness and concealment, which is the Paradise of the Jews and their prayer direction, and is, in reality, His exoteric aspect whithersoever you turn, that is, in whichever direction you turn outwardly and inwardly, then there is the face of God, that is, the Essence of God self-disclosed through the totality of His attributes. Or [it means] to God belongs the illumination of your hearts by [His[ manifestation in them and [His] self-disclosure to them through the attribute of His beauty in the state of your presential vision and your annihilation [therein]; and [that to God belongs] the alienation in them through His self-covering and His self-veiling in their [your hearts'] forms and essences, and through His self-concealment by the attribute of His majesty in the state of your subsistence after annihilation. Thus, in whichever direction you turn, then there is His face, with no thing there except Him alone. Lo! God is Embracing, of the totality of existence, comprehending all directions and existences, Knowing, of all knowledge and knowables.
أي: { وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ } خصهما بالذكر, لأنهما محل الآيات العظيمة, فهما مطالع الأنوار ومغاربها، فإذا كان مالكا لها, كان مالكا لكل الجهات. { فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا } وجوهكم من الجهات, إذا كان توليكم إياها بأمره, إما أن يأمركم باستقبال الكعبة بعد أن كنتم مأمورين باستقبال بيت المقدس, أو تؤمرون بالصلاة في السفر على الراحلة ونحوها, فإن القبلة حيثما توجه العبد أو تشتبه القبلة, فيتحرى الصلاة إليها, ثم يتبين له الخطأ, أو يكون معذورا بصلب أو مرض ونحو ذلك، فهذه الأمور, إما أن يكون العبد فيها معذورا أو مأمورا. وبكل حال, فما استقبل جهة من الجهات, خارجة عن ملك ربه. { فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ } فيه إثبات الوجه لله تعالى, على الوجه اللائق به تعالى, وأن لله وجها لا تشبهه الوجوه, وهو - تعالى - واسع الفضل والصفات عظيمها, عليم بسرائركم ونياتكم. فمن سعته وعلمه, وسع لكم الأمر, وقبل منكم المأمور, فله الحمد والشكر.
Another error into which they fell was to liken God to man. A human being, for instance, cannot be in two places at the same time, and, in consequence, people think that God is also to be found only in some particular place. But God is everywhere. True, He has prescribed a direction for us to face when we worship, but this is a purely organizational requirement for prayer; it does not mean that God is to be found in only one direction and not in any other. Another outcome of this basic misconception of God’s nature is people’s attributing a son to Him. But only those who have needs beget sons, and God is above all such imperfections and limitations. He is complete in Himself. Such beliefs do not stem from God; man has invented them himself.
In order to understand these two verses, one should keep in mind three different incidents connected with the three groups hostile to Islam, all of which were, in one way or another, guilty of preventing people from worshipping Allah in mosques and of laying them waste.
(1) When Allah changed the Qiblah قبلہ that is to say, commanded the Muslims to turn towards the Ka'bah کعبہ in their Salah, and not towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس --, the Jews raised all kinds of objections to it, and tried to produce in the minds of the Muslims doubts and misgiving which, had they taken root, would have led to the denial of the Holy Prophet g and to the giving up of prescribed Salah, thus laying waste the mosque of the Holy Prophet ﷺ .
(2) The Romans had once invaded Jerusalem, and the ignorant among them had polluted the Baytul-Maqdis, which naturally prevented people from performing Salah in this mosque. The Christians in a way looked upon the Romans as their ancestors; moreover, the humiliation of the Jews was in itself pleasing to them. Thus, in refusing to condemn this misdeed of the Romans, the Christians too were being indirectly responsible for laying waste the mosque.
(3) At the time of the peace of Hudaybiyyah حدیبیہ ، the mushrikin (associators) did not allow the Holy Prophet ﷺ to enter Makkah and to perform the Hajj. So, this group too was guilty of the same sin.
According to the blessed Companion ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، Verse 114 refers to the second of these three incidents -- the commentator Ibn Jarir too accepts this view. But the commentator Ibn Kathir (رح) follows Ibn Zayd ؓ in preferring the third as being the occasion on which this verse was revealed. The Holy Qur'an, however, speaks in general terms of the mosques of Allah" so as to lay down a regular and permanent law, for all the peoples, covering all the possible cases of desecrating mosques and of hindering the "remembrance" (ذکر) of Allah in any way and thus laying them waste -- it denounces those who are capable of such a misdeed as being "unjust" or "cruel", and threatens them with humiliation in this world and dire punishment in the other, for the dignity of a mosque requires that one should enter it in a spirit of lowliness and respect, and with the fear of Allah in one's heart.
The prediction of the Holy Qur'an came true. The groups which had been trying to lay waste the mosques were soon humiliated, and came under the Muslim rule. They are, of course, to meet a dire punishment in the other world for being disbelievers, but the punishment will be all the more severe on account of this additional sin.
The earlier verses have told us how each of these groups claimed to be on the right path. The present verse, in referring to their desecration of mosques, refutes this claim as being a shameless pretension on the part of those whose behaviour itself gives them the lie.
As for Verse 115, let us recall that the idolaters compelled the Holy Prophet ﷺ to migrate from Makkah to Madinah, and thus separated him from the Ka'bah کعبہ (the incident is, of course, known as the Hijrah ھجرہ ). For some sixteen or seventeen months after that, the Muslims had to, under the commandment of Allah, turn towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس (at Jerusalem) while offering Salah. But the Holy Prophet ﷺ felt a deep longing for turning towards the Ka'bah, and from time to time he would look upwards, waiting for the Archangel Jibra'il (علیہ السلام) to come with a new commandment in this respect. Finally, such a commandment did come, and Allah changed the orientation (Qiblah). Speaking of this modification, the Holy Qur'an says:
قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ۗ
We do see how you raise your face again and again towards the sky. So, We are going to give you the orientation which you desire. Therefore, turn your face towards the Holy Mosque at Makkah, and all of you too, wheresoever you may be, turn towards it." (2:144)
This new commandment naturally made the Muslims very happy, but the Jews, in their habitual malice, made it an occasion for taunting them and accusing them of going against the way of the earlier prophets.
Thus, there are two facets to Verse 115. On the one hand, it is an answer to the objection raised by the Jews; on the other hand, it brings comfort to the Holy Prophet and to the blessed Companions. The verse points out that had Allah been limited to any one direction, a fixed and permanent orientation would have been necessary for worshipping Him, but that, being infinite and beyond all possible limitations and qualifications, He is the Lord of the East and the West and of all conceivable directions -- He is everywhere, and surrounds everything. Wheresoever a man turns, he shall find Allah "facing" him -- that is to say, ready to accept his prayers and to shower His bounties on him. Consequently, neither does the Baitui-Maqdis بیت المقدس nor the Ka'bah enjoy an inherent or inalienable superiority; either of them can acquire a position of privilege only through divine ordination. All that matters is to obey the commandment of Allah, which alone can make one worthy of receiving His grace. In order to win His pleasure, one has to orient oneself according to what He Himself has determined. If, in spite of being infinite and free from all limitations, Allah has yet fixed a particular orientation, it is because He is Omniscient, and knows what is the best in a certain situation and for a certain people.
Although it is not possible for man to comprehend fully the wisdom which is inherently present in each and every divine commandment, yet the fixing of a definite orientation for Salah has a very obvious raison d'etre. Whichever way one turns, one would, no doubt, find Allah "facing" him; but if one has to choose a direction every time one starts to pray, it would only mean a dispersion of one's attention. And when several men are offering their prayers jointly it would really be odd if each one of them adopts a different orientation. So, a fixed orientation for all helps the individual and the groups both in acquiring the necessary concentration of mind and the sense of a joint purpose.
This explanation satisfactorily dispels the objection often raised by certain antagonists who accuse the Muslims of being the worshippers of the Ka'bah." If, by way of self-justification, they should still assert that they too keep the idols in front of them while meditating or worshipping for the same purpose of attaining a state of concentration, the claim does in no way reinforce their accusation against the Muslims. Moreover, an impartial investigation into the respective attitudes and frames of minds would easily show how genuine the Muslims are in their claim to be worshipping no one but Allah, and how dubious the position of the others is in this respect. Even if we accept the claim that idols or icons are no more than a means to an end, one would, in employing idols as a "support", still he required to produce a relevant injunction from a Shari'ah which has not been abrogated as yet. Today, the Muslims alone possess such a Shari'ah.
Before we proceed, we must sound a note of caution. Verse 115 says that whichever way one turns, one would find "the face of Allah", and that Allah being "All-Embracing" surrounds everything. Wisdom lies in not trying to investigate unnecessarily into the meanings of these or similar statements. For, just as it is not at all possible for a creature to comprehend fully the "Being" (Dhat ذات ) of Allah, it is equally impossible to comprehend the essential reality of the "Attributes" (Sifat صفات). All that man is required to do is to have a general faith in the Realities of the Divine Order - there is no obligation for him to look into the particularities of this sphere which is totally beyond human reach.
Then Allah mentioned the direction of prayer to Him, saying (Unto Allah belong the East and the West) as a direction of prayer for him who does not know the correct direction of prayer, (and whithersoever ye turn) your faces in prayer after ascertaining the direction, (there is Allah's Countenance) that prayer is performed in Allah's pleasure. This verse was revealed about a group of Companions of the Prophet (pbuh) who prayed whilst travelling in the wrong direction after doing their best to determine the correct direction. It is also said that saying (Unto Allah belong the East and the West) means: the people of the East and the people of the West have one direction of prayer which is the Sacred Precinct, and therefore (there is Allah's Countenance) means: that is the direction of prayer to Allah, (Lo! Allah is All-Embracing) regarding the direction of prayer, (All- Knowing) of their intentions.