The Cow — Verse 117

Refuting the Claim that Allah has begotten a Son This and the following Ayat refute the Christians, may Allah curse them, and their like among the Jews and the Arab idolators, who claimed that the angels are Allah's daughters. Allah refuted all of them in their claim that He had begotten a son. Allah said, سُبْحَـنَهُ (Glory is to Him.) meaning, He is holier and more perfect than such claim; بَل لَّهُ مَا فِي السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Nay, to Him belongs all that is in the heavens and on earth,) meaning, the truth is not as the disbelievers claimed, rather, Allah's is the kingdom of the heavens and earth and whatever and whoever is in, on and between them. Allah is the Supreme Authority in the heavens and earth, and He is the Creator, Provider and Sustainer Who decides all the affairs of the creation as He wills. All creatures are Allah's servants and are owned by Him. Therefore, how could one of them be His son The son of any being is born out of two comparable beings. Allah has no equal or rival sharing His grace and greatness, so how can He have a son when He has no wife Allah said, بَدِيعُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَّهُ صَـحِبَةٌ وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ وهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (He is the Originator of the heavens and the earth. How can He have children when He has no wife He created all things and He is the Knower of everything) (6:101). وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً - لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً - تَكَادُ السَّمَـوَتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الاٌّرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً - أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَـنِ وَلَداً - وَمَا يَنبَغِى لِلرَّحْمَـنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً - إِن كُلُّ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ إِلاَّ آتِى الرَّحْمَـنِ عَبْداً - لَّقَدْ أَحْصَـهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدّاً - وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً (And they say: "The Most Gracious (Allah) has begotten a son (offspring or children)." Indeed you have brought forth (said) a terrible evil thing. Whereby the heavens are almost torn, and the earth is split asunder, and the mountains fall in ruins. That they ascribe a son (or offspring or children) to the Most Gracious (Allah). But it is not suitable for (the majesty of) the Most Gracious (Allah) that He should beget a son (or offspring or children). There is none in the heavens and the earth but comes unto the Most Gracious (Allah) as a servant. Verily, He knows each one of them, and has counted them a full counting. And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection (without any helper, or protector or defender)) (19:88-95), and, قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ - اللَّهُ الصَّمَدُ - لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ - وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ (Say: "He is Allah (the) One, Allah the Samad (the Self- Sufficent, upon whom all depend), He begets not, nor was He begotten, and there is none comparable to Him.") (112). In these Ayat, Allah stated that He is the Supreme Master Whom there is no equal or rival, everything and everyone was created by Him, so how can He have a son from among them This is why, in the Tafsir of this Ayah, Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas said that the Prophet said, «قَالَ اللهُ تَعَالَى: كَذّبَنِي ابْنُ آدَمَ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذلِكَ، وَشَتَمَنِي وَلَمْ يَكُنْ لَهُ ذلِكَ، فَأَمَّا تَكْذِيبُهُ إِيَّايَ فَيَزْعُمُ أَنِّي لَا أَقْدِرُ أَنْ أُعِيدَهُ كَمَا كَانَ، وَأَمَّا شَتْمُهُ إِيَّايَ فَقَوْلُهُ لِي وَلَدًا فَسُبْحَانِي أَنْ أَتَّخِذَ صَاحِبَةً أَوْ وَلَدًا» (Allah said, `The son of Adam has denied Me, and that is not his right. He has insulted Me, and that is not his right. As for the denial of Me, he claimed that I am unable to bring him back as he used to be (resurrect him). As for his insulting Me, he claimed that I have a son. All praise is due to Me, it is unbefitting that I should have a wife or a son.') This Hadith was recorded by Al-Bukhari. It is recorded in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى سَمِعَهُ مِنَ اللهِ: إِنَّهُمْ يَجْعَلُونَ لَهُ وَلَدًا وَهُوَ يَرْزُقُهُمْ وَيُعَافِيهِم» (No one is more patient when hearing an insult than Allah. They attribute a son to Him, yet He still gives them sustanence and health.) Everything is within Allah's Grasp Allah said, كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (all are Qanitun to Him). Ibn Abi Hatim said that Abu Sa`id Al-Ashaj informed them that Asbat informed them from Mutarrif, from `Atiyah, from Ibn `Abbas who said that, قَـنِتِينَ (Qantin) (2:238) means, they pray to Him. `Ikrimah and Abu Malik also said that, كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (and all are Qanitun to Him.) means, bound to Him in servitude to Him. Sa`id bin Jubayr said that Qanitun is sincerity. Ar-Rabi` bin Anas said that, كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (all are Qanitun to Him.) means, "Standing up - before Him - on the Day of Resurrection." Also, As-Suddi said that, كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (and all are Qanitun to Him.) means, "Obedient on the Day of Resurrection." Khasif said that Mujahid said that, كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (and all are Qanitun to Him. ) means, "Obedient. He says, `Be a human' and he becomes a human." He also said, "(Allah says,) `Be a donkey' and it becomes a donkey." Also, Ibn Abi Najih said that Mujahid said that, كُلٌّ لَّهُ قَـنِتُونَ (and all are Qanitun to Him.) means, obedient. Mujahid also said, "The obedience of the disbeliever occurs when his shadow prostrates, while he hates that." Mujahid's statement, which Ibn Jarir preferred, combines all the meanings, and that is that Qunut means obedience and submission to Allah. There are two categories of Qunut: legislated and destined, for Allah said, وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ وَالاٌّصَالِ (And unto Allah (alone) falls in prostration whoever is in the heavens and the earth, willingly or unwillingly, and so do their shadows in the mornings and in the (late) afternoons) (13:15). The Meaning of Badi` Allah said, بَدِيعُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (The Badi` (Originator) of the heavens and the earth.) which means, He created them when nothing resembling them existed. Mujahid and As-Suddi said that this is the linguistic meaning, for all new matters are called Bid`ah. Muslim recorded the Messenger of Allah ﷺ saying, «فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَة» (...every innovation (in religion) is a Bid`ah.) There are two types of Bid`ah, religious, as mentioned in the Hadith: «فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَة» (...every innovation is a Bid`ah and every Bid`ah is heresy.) And there is a linguistic Bid`ah, such as the statement of the Leader of the faithful `Umar bin Al-Khattab when he gathered the Muslims to pray the Tarawih prayer in congregation (which was also an earlier practice of the Prophet ) and said, "What a good Bid`ah this is." Ibn Jarir said, "Thus the meaning of the Ayat (2:116-117) becomes, `Allah is far more glorious than to have had a son, for He is the Owner of everything that is in the heavens and earth. All testify to His Oneness and to their submissiveness to Him. He is their Creator and Maker. Without created precedence, He shaped the creatures in their current shapes. Allah also bears witness to His servants that Jesus, who some claimed to be Allah's son, is among those who testify to His Oneness. Allah stated that He created the heavens and earth out of nothing and without precedent. Likewise, He created Jesus, the Messiah, with His power and without a father." This explanation from Ibn Jarir, may Allah have mercy upon him, is very good and correct. Allah said, وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (When He decrees a matter, He only says to it : "Be! ـ and it is.) thus, demonstrating His perfectly complete ability and tremendous authority; if He decides a matter, He merely orders it to, `Be' and it comes into existence. Similarly, Allah said, إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (Verily, His command, when He intends a thing, is only that He says to it, "Be! ـ and it is.) (36:82), إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَىْءٍ إِذَآ أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (Verily, Our Word unto a thing when We intend it, is only that We say unto it: "Be! ـ and it is.) (16:40) and, وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And Our commandment is but one as the twinkling of an eye) (54:50) So Allah informed us that He created Jesus by merely saying, "Be!" and he was, as Allah willed: إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (Verily, the likeness of `Isa (Jesus) before Allah is the likeness of Adam. He created him from dust, then (He) said to him: "Be! ـ and he was) (3:59).

Creator of the heavens and the earth making them exist without any exemplary precedent; and when He decrees wills a thing to exist He but says to it ‘Be’ and it is that is to say it becomes fa-yakūnu a variant reading has fa-yakūna on account of it being the response in the subjunctive mood to the jussive statement.

Originator of the heavens and the earth, that is, originating His heavens and earth without there being any preceding substratum or period of time, nay, they are shadows of His essence and the origination point of His knowledge, illumined by His luminous name, existing by His external existence. Were it not for the aspect of contingency and rational consideration as per things known with certainty, their existences would not be [existences] in the first place, since without Him they are nothing. Thus they exist with Him not relatively [speaking] but through the verification of His existence and they cannot be other than Him through separation but by rational consideration, for on the basis of their being entities they are created things and on the basis of their reality they are true; and when He decrees a thing, that is, He rules that it be, He but says to it 'Be', and it is, in other words, all that is needed is the connection between that [thing] and His will and it comes into existence, without the intrusion of time or the mediation of a thing, nay, [it comes into existence] together [with His will]. That connection is His statement ['Be'], for otherwise there would be no words and no sound.

Originator of the heavens and the earth, that is, originating His heavens and earth without there being any preceding substratum or period of time, nay, they are shadows of His essence and the origination point of His knowledge, illumined by His luminous name, existing by His external existence. Were it not for the aspect of contingency and rational consideration as per things known with certainty, their existences would not be [existences] in the first place, since without Him they are nothing. Thus they exist with Him not relatively [speaking] but through the verification of His existence and they cannot be other than Him through separation but by rational consideration, for on the basis of their being entities they are created things and on the basis of their reality they are true; and when He decrees a thing, that is, He rules that it be, He but says to it 'Be', and it is, in other words, all that is needed is the connection between that [thing] and His will and it comes into existence, without the intrusion of time or the mediation of a thing, nay, [it comes into existence] together [with His will]. That connection is His statement ['Be'], for otherwise there would be no words and no sound.

Originator of the heavens and the earth; and when He decrees a thing He but says to it �Be� and it is. The Originator al-badīʿ according to the scholars is the One who brings the entity ʿayn into existence without any model lā ʿalā mithāl. According to the people of allusion He is the One and there is nothing like Him laysa lahu shayun mithlihi since this term alludes to both the negation of any likeness mithl to His essence and the negation of any model mithāl for His acts. He is the One al-aḥad without any quantity comprising Him; the Eternal al-ṣamad whom no final point in time cuts off; the Real al-ḥaqq whom no imagination can picture; and the Existent al-mawjūd of whom no understanding is capable. When He decides on an affair nothing preordained maqdūr can oppose it and nothing created mafṬūr can separate itself from His decree.

Originator of the heavens and the earth; and when He decrees a thing He but says to it �Be� and it is. The Originator al-badīʿ according to the scholars is the One who brings the entity ʿayn into existence without any model lā ʿalā mithāl. According to the people of allusion He is the One and there is nothing like Him laysa lahu shayun mithlihi since this term alludes to both the negation of any likeness mithl to His essence and the negation of any model mithāl for His acts. He is the One al-aḥad without any quantity comprising Him; the Eternal al-ṣamad whom no final point in time cuts off; the Real al-ḥaqq whom no imagination can picture; and the Existent al-mawjūd of whom no understanding is capable. When He decides on an affair nothing preordained maqdūr can oppose it and nothing created mafṬūr can separate itself from His decree.

والله تعالى هو خالق السموات والأرض على غير مثال سبق. وإذا قدَّر أمرًا وأراد كونه فإنما يقول له: "كن" فيكون.

وقوله تعالى" بديع السموات والأرض" أي خالقهما على غير مثال سبق قال مجاهد والسدي وهو مقتضى اللغة ومنه يقال للشيء المحدث بدعة كما جاء في صحيح مسلم "فإن كل محدثه بدعة" والبدعة على قسمين تارة تكون بدعة شرعية كقوله "فإن كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة" وتارة تكون بدعة لغوية كقول أمير المؤمنين عمر بن الخطاب عن جمعه إياهم على صلاة التراويح واستمرارهم: نعمت البدعة هذه وقال ابن جرير "بديع السموات والأرض" مبدعهما وإنما هو مفعل فصرف إلى فعيل كما صرف المؤلم إلى الأليم والمسمع إلى السميع: ومعنى المبدع المنشئ والمحدث ما لا يسبقه إلى إنشاء مثله وإحداثه أحد قال ولذلك سمي المبتدع في الدين مبتدعا لإحداثه فيه ما لم يسبق إليه غيره وكذلك كل محدث قولا أو فعلا لم يتقدم فيه متقدم فإن العرب تسميه مبتدعا ومن ذلك قول أعشى بن ثعلبة في مدح هوذة بن علي الحنفي: دعى إلى قول سادات الرجال إذا أبدوا له الحزم أو ما شاءه ابتدعا أي يحدث ما شاء قال ابن جرير: فمعنى الكلام سبحان الله أن يكون له ولد وهو مالك ما في السموات والأرض تشهد له جميعها بدلالتها عليه بالوحدانية وتقر له بالطاعة وهو بارئها وخالقها وموجدها من غير أصل ولا مثال احتذاها عليه وهذا إعلام من الله لعباده أن ممن يشهد له بذلك المسيح الذي أضافوا إلى الله بنوته وإخبار منه لهم أن الذي ابتدع السموات والأرض من غير أصل وعلى غير مثال هو الذي ابتدع المسيح عيسى من غير والد بقدرته وهذا من ابن جرير رحمه الله كلام جيد وعبارة صحيحة: وقوله تعالى "وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون" يبين بذلك تعالى كمال قدرته وعظيم سلطانه وأنه إذا قدر أمرا وأراد كونه فإنما يقول له كن أي مرة واحدة فيكون أى فيوجد على وفق ما أراد كما قال تعالى "إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون" وقال تعالى "إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون" وقال تعالى "وما أمرنا إلا واحدة كلمح بالبصر" وقال الشاعر: ذا ما أراد لله أمرا فإنــما يقول له كن قوله فيكــون ونبه بذلك أيضا على أن خلق عيسى بكلمة كن فكان كما أمره الله قال الله تعالى "إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون".

ثم بين - سبحانه - بعض مظاهر قدرته فقال : ( بَدِيعُ السماوات والأرض ) أي : مبدعهما ومنشئهما بلا احتذاء ولا اقتداء . وبلا آلة ولا مادة ، وبديع صفة مشبهة من أبدع ، والذي ابتدعهما من غير أصل ولا مثال هو الله - تعالى - . وخص السموات والأرض بالإِبداع ، لأنهما أعظم ما يشاهد من المخلوقات .قال القرطبي : " قوله - تعالى - : ( بَدِيعُ السماوات والأرض ) فعيل للمبالغة . وارتفع على أنه خبر ابتداء محذوف ، واسم الفاعل مبدع كبصير من مبصر . أبدعت الشيء لا عن مثال ، فالله - تعالى - بديع السموات والأرض ، أي منشئهما وموجدهما ، ومخترعهما ، على غير حد ولا مثال ، وكل من أنشأ ما لم يسبق إليه قيل له مبدع ، ومنه أصحاب البدع؛ وسميت البدعة بدعة لأن قائلها ابتدعها من غير فعل أو مقال إمام . . . "وقوله : ( وَإِذَا قضى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ ) معناه : وإذا أراد - سبحانه - إحداث أمر من الأمور حدث فوراً . " وكن فيكون فعلان من الكون بمعنى الحدوث . ويرى كثير من أهل السنة أن الجملة واردة على وجه التمثيل ، لحدوث ما تتعلق به إرادته - سبحانه - بلا مهلة وبلا توقف . وليس المراد أنه إذا أراد إحداث أمر أتى بالكاف والنون ، ففي الكلام استعارة تمثيلية .ويرى آخرون أن الأمر يكن محمول على حقيقته ، وأنه - تعالى - أجرى سنته في تكوين الأشياء أن يكونها بكلمة كن أزلا .وبذلك نرى أن الآيتين الكريمتين قد حكتا بعض الشبهات الباطلة التي أوردها الضالون حول وحدانية الله وردت عليها بما يدحضها ويثبت كذبها .

القول في تأويل قوله تعالى : بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِقال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (بديع السماوات والأرض) ، مبدعها.* * *وإنما هو " مُفْعِل " صرف إلى " فعيل " كما صرف " المؤلم " إلى " أليم " ، و " المسمع " إلى " سميع " . (32) ومعنى " المبدع " : المنشئ والمحدث ما لم يسبقه إلى إنشاء مثله وإحداثه أحد. ولذلك سمي المبتدع في الدين " مبتدعا " ، لإحداثه فيه ما لم يسبقه إليه غيره. وكذلك كل محدث فعلا أو قولا لم يتقدمه فيه متقدم ، فإن العرب تسميه مبتدعا. ومن ذلك قول أعشى بني ثعلبة، (33) في مدح هَوْذَة بن علي الحنفي:يُـرعي إلـى قـول سادات الرجال إذاأبـدوا لـه الحزم , أو ما شاءه ابتدعا (34)أي يحدث ما شاء، ومنه قول رؤبة بن العجاج:فأيهــا الغاشــي القِـذَافَ الأتْيَعَـاإن كــنت للــه التقــي الأطوعـافليس وجه الحق أن تَبَدَّعا (35)يعني: أن تحدث في الدين ما لم يكن فيه.* * *فمعنى الكلام: سبحان الله أنى يكون له ولد وهو مالك ما في السموات والأرض ، تشهد له جميعا بدلالتها عليه بالوحدانية ، وتقر له بالطاعة، وهو بارئها وخالقها ، وموجدها من غير أصل ، ولا مثال احتذاها عليه؟* * *وهذا إعلام من الله جل ثناؤه عباده ، أن مما يشهد له بذلك : المسيح، الذي أضافوا إلى الله جل ثناؤه بنوته ، وإخبار منه لهم أن الذي ابتدع السموات والأرض من غير أصل وعلى غير مثال ، هو الذي ابتدع المسيح من غير والد بقدرته. (36) وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:1858- حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر ، عن أبيه ، عن الربيع: (بديع السماوات والأرض) ، يقول: ابتدع خلقها ، ولم يشركه في خلقها أحد.1859- حدثني موسى قال، حدثنا عمرو قال، حدثنا أسباط ، عن السدي: (بديع السماوات والأرض) ، يقول: ابتدعها فخلقها ، ولم يُخلق قبلها شيء فيتمثل به . (37)* * *القول في تأويل قوله تعالى : وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (117)قال أبو جعفر : يعني جل ثناؤه بقوله: (وإذا قضى أمرا) ، وإذا أحكم أمرا وحتمه. (38)* * *وأصل كل " قضاء أمر " الإحكام ، والفراغ منه. (39) ومن ذلك قيل للحاكم بين الناس: " القاضي" بينهم ، لفصله القضاء بين الخصوم ، وقطعه الحكم بينهم وفراغه منه به. (40) ومنه قيل للميت: " قد قضى " ، يراد به قد فرغ من الدنيا ، وفصل منها. ومنه قيل: " ما ينقضي عجبي من فلان " ، يراد: ما ينقطع. ومنه قيل: " تقضي النهار "، إذا انصرم، ومنه قول الله عز وجل: وَقَضَى رَبُّكَ أَلا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ [سورة الإسراء: 23] أي : فصل الحكم فيه بين عباده ، بأمره إياهم بذلك ، وكذلك قوله: وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إسْرائِيلَ فِي الْكِتَابِ [سورة الإسراء: 4] ، أي أعلمناهم بذلك وأخبرناهم به ، ففرغنا إليهم منه. ومنه قول أبي ذؤيب:وعليهمــا مســرودتان, قضاهمـاداود أو صَنَـــعَ الســوابغِ تُبَّــعُ (41)ويروى:* وتعاورا مسرودتين قضاهما * (42)ويعني بقوله: " قضاهما "، أحكمهما. ومنه قول الآخر في مدح عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (43)قضيـت أمـورا ثـم غـادرت بعدهابَــوائِق فــي أكمامهـا لـم تَفَتَّـقِ (44)ويروى: " بوائج ". (45)* * *وأما قوله: (فإنما يقول له كن فيكون) ، فإنه يعني بذلك: وإذا أحكم أمرا فحتمه ، فإنما يقول لذلك الأمر " كن " ، فيكون ذلك الأمر على ما أمره الله أن يكون وأراده.* * *قال أبو جعفر: فإن قال لنا قائل: وما معنى قوله: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون)؟ وفي أي حال يقول للأمر الذي يقضيه : " كن "؟ أفي حال عدمه ، وتلك حال لا يجوز فيها أمره ، (46) إذْ كان محالا أن يأمر إلا المأمور ، فإذا لم يكن المأمور استحال الأمر، ؛ وكما محالٌ الأمر من غير آمر ، فكذلك محال الأمر من آمر إلا لمأمور. (47) أم يقول له ذلك في حال وجوده ؟ = وتلك حال لا يجوز أمره فيها بالحدوث ، لأنه حادث موجود ، ولا يقال للموجود: " كن موجودا " إلا بغير معنى الأمر بحدوث عينه؟قيل: قد تنازع المتأولون في معنى ذلك ، ونحن مخبرون بما قالوا فيه ، والعلل التي اعتل بها كل فريق منهم لقوله في ذلك: (48)* * *قال بعضهم: ذلك خبر من الله جل ثناؤه عن أمره المحتوم - على وجه القضاء لمن قضى عليه قضاء من خلقه الموجودين أنه إذا أمره بأمر نفذ فيه قضاؤه ، ومضى فيه أمره ، نظير أمره من أمر من بني إسرائيل بأن يكونوا قردة خاسئين ، وهم موجودون في حال أمره إياهم بذلك ، وحتم قضائه عليهم بما قضى فيهم ، وكالذي خسف به وبداره الأرض ، وما أشبه ذلك من أمره وقضائه فيمن كان موجودا من خلقه في حال أمره المحتوم عليه.فوجه قائلو هذا القول قوله: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون) ، إلى الخصوص دون العموم* * *.وقال آخرون: بل الآية عام ظاهرها ، فليس لأحد أن يحيلها إلى باطن بغير حجة يجب التسليم لها . (49) وقال: إن الله عالم بكل ما هو كائن قبل كونه. فلما كان ذلك كذلك ، كانت الأشياء التي لم تكن وهي كائنة لعلمه بها قبل كونها ، نظائر التي هي موجودة ، فجاز أن يقول لها: " كوني" ، ويأمرها بالخروج من حال العدم إلى حال الوجود ، لتصور جميعها له ، ولعلمه بها في حال العدم.* * *وقال آخرون: بل الآية وإن كان ظاهرها ظاهرَ عمومٍ ، فتأويلها الخصوص، لأن الأمر غير جائز إلا لمأمور ، على ما وصفت قبل. قالوا: وإذ كان ذلك كذلك ، فالآية تأويلها: وإذا قضى أمرا من إحياء ميت ، أو إماتة حي ، ونحو ذلك ، فإنما يقول لحي: " كن ميتا ، أو لميت: كن حيا " ، وما أشبه ذلك من الأمر.* * *وقال آخرون: بل ذلك من الله عز وجل خبر عن جميع ما ينشئه ويكونه ، أنه إذا قضاه وخلقه وأنشأه ، كان ووجد - ولا قول هنالك عند قائلي هذه المقالة ، إلا وجود المخلوق وحدوث المقضي - . وقالوا: إنما قول الله عز وجل: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون)، نظير قول القائل: " قال فلان برأسه " و " قال بيده "، إذا حرك رأسه ، أو أومأ بيده ولم يقل شيئا، وكما قال أبو النجم:وقــالت للبَطْــنِ الْحَــقِ الحــققِدْمًــا فــآضت كـالفَنِيقِ المحـنِق (50)ولا قول هنالك ، وإنما عنى أن الظهر قد لحق بالبطن. وكما قال عمرو بن حممة الدوسي: (51)فـأصبحت مثـل النسر طارت فراخهإذا رام تطيــارا يقــال لـه : قـعِ (52)ولا قول هناك ، وإنما معناه: إذا رام طيرانا وقع ، وكما قال الآخر:امتــلأ الحــوض وقـال: قطنـيســلا رويـدا , قـد مـلأت بطنـي (53)* * *قال أبو جعفر: وأولى الأقوال بالصواب في قوله: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون) ، أن يقال: هو عام في كل ما قضاه الله وبرأه ، لأن ظاهر ذلك ظاهر عموم ، وغير جائزة إحالة الظاهر إلى الباطن من التأويل بغير برهان لما قد بينا في كتابنا: " كتاب البيان عن أصول الأحكام ". وإذ كان ذلك كذلك ، فأمر الله جل وعز لشيء إذا أراد تكوينه موجودا بقوله: (كن) في حال إرادته إياه مكوَّنا ، لا يتقدم وجود الذي أراد إيجاده وتكوينه، (54) إرادته إياه ، ولا أمره بالكون والوجود ، ولا يتأخر عنه. (55) فغير جائز أن يكون الشيء مأمورا بالوجود مرادا كذلك إلا وهو موجود ، ولا أن يكون موجودا إلا وهو مأمور بالوجود مراد كذلك. ونظير قوله: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون) قوله: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الأَرْضِ إِذَا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ [سورة الروم: 25] بأن خروج القوم من قبورهم لا يتقدم دعاء الله ، ولا يتأخر عنه.* * *ويسألُ من زعم أن قوله: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون) خاص في التأويل اعتلالا بأن أمر غير الموجود غير جائز ، (56) عن دعوة أهل القبور قبل خروجهم من قبورهم ، أم بعده؟ أم هي في خاص من الخلق؟ فلن يقول في ذلك قولا إلا أُلزم في الآخر مثله.ويسألُ الذين زعموا أن معنى قوله جل ثناؤه: (فإنما يقول له كن فيكون) ، نظير قول القائل: " قال فلان برأسه أو بيده " ، إذا حركه وأومأ ، ونظير قول الشاعر: (57)تقــول إذا درأت لهــا وضينـي :أهـــذا دينـــه أبــدا ودينــي (58)وما أشبه ذلك-: فإنهم لا صواب اللغة أصابوا ، ولا كتاب الله ، وما دلت على صحته الأدلة اتبعوا - فيقال لقائلي ذلك: إن الله تعالى ذكره أخبر عن نفسه أنه إذا قضى أمرا قال له: " كن " ، أفتنكرون أن يكون قائلا ذلك؟ فإن أنكروه كذبوا بالقرآن ، وخرجوا من الملة .وإن قالوا: بل نقر به ، ولكنا نـزعم أن ذلك نظير قول القائل: " قال الحائط فمال " ولا قول هنالك ، وإنما ذلك خبر عن ميل الحائط.قيل لهم: أفتجيزون للمخبر عن الحائط بالميل أن يقول: إنما قول الحائط إذا أراد أن يميل أن يقول هكذا فيميل؟فإن أجازوا ذلك خرجوا من معروف كلام العرب ، وخالفوا منطقها وما يعرف في لسانها.وإن قالوا: ذلك غير جائز .قيل لهم: إن الله تعالى ذكره أخبرهم عن نفسه أن قوله للشيء إذا أراده أن يقول له كن فيكون ، فأعلم عباده قوله الذي يكون به الشيء ووصفه ووكده. وذلك عندكم غير جائز في العبارة عما لا كلام له ولا بيان في مثل قول القائل: " قال الحائط فمال "، فكيف لم يعلموا بذلك فرق ما بين معنى قول الله: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون) ، وقول القائل: " قال الحائط فمال "؟ وللبيان عن فساد هذه المقالة موضع غير هذا نأتي فيه على القول بما فيه الكفاية إن شاء الله.* * *وإذا كان الأمر في قوله جل ثناؤه: (وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون) ، هو ما وصفنا من أن حال أمره الشيء بالوجود حال وجود المأمور بالوجود ، فبَيِّنٌ بذلك أن الذي هو أولى بقوله: (فيكون) (59) الرفع على العطف على قوله (60) (يقول) لأن " القول " و " الكون " حالهما واحد. وهو نظير قول القائل: " تاب فلان فاهتدى "، و " اهتدى فلان فتاب "، لأنه لا يكون تائبا إلا وهو مهتد ، ولا مهتديا إلا وهو تائب. فكذلك لا يمكن أن يكون الله آمرا شيئا بالوجود إلا وهو موجود ، ولا موجودا إلا وهو آمره بالوجود.ولذلك استجاز من استجاز نصب " فيكون " من قرأ: إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ [النحل: 40] ، بالمعنى الذي وصفنا على معنى: أن نقول فيكونَ.وأما رفع من رفع ذلك ، (61) فإنه رأى أن الخبر قد تم عند قوله: إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ . إذ كان معلوما أن الله إذا حتم قضاءه على شيء كان المحتوم عليه موجودا ، ثم ابتدأ بقوله: فيكون ، كما قال جل ثناؤه: لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ ، [سورة الحج: 5] وكما قال ابن أحمر:يعــالج عــاقرا أعيــت عليــهليُلْقِحَهـــا فيَنْتِجُهـــا حُـــوارا (62)يريد: فإذا هو يَنتجها حُوارا.* * *فمعنى الآية إذًا: وقالوا اتخذ الله ولدا ، سبحانه أن يكون له ولد! بل هو مالك السموات والأرض وما فيهما ، كل ذلك مقر له بالعبودية بدلالته على وحدانيته. وأنى يكون له ولد ، وهو الذي ابتدع السموات والأرض من غير أصل ، كالذي ابتدع المسيح من غير والد بمقدرته وسلطانه ، الذي لا يتعذر عليه به شيء أراده! بل إنما يقول له إذا قضاه فأراد تكوينه: " كن " ، فيكون موجودا كما أراده وشاءه. فكذلك كان ابتداعه المسيح وإنشاؤه ، إذْ أراد خلقه من غير والد.-----------------الهوامش :(34) سلف تخريجه في هذا الجزء : 2 : 464 .(35) ديوانه : 87 ، واللسان (بدع) من رجز طويل يفخر فيه برهطه بني تميم . ورواية الديوان"القذاف الأتبعا" ، وليس لها معنى يدرك ، ورواية الطبري لها مخرج في العربية . "الغاشي" من قولهم : غشي الشيء : أي قصده وباشره أو نزل به . والقذاف : سرعة السير والإبعاد فيه ، أو كأنه أراد الناحية البعيدة ، وإن لم أجده في كتب العربية . والأتيع : لم أجده في شيء ، ولعله أخذه من قولهم : تتايع القوم في الأرض : إذا تباعدوا فيها على عمى وشدة . يقول : يا أيها الذاهب في المسالك البعيدة عن سنن الطريق- يعني به : من ابتدع من الأمور ما لا عهد للناس به ، فسلك في ابتداعه المسالك الغريبة .(36) نقل ابن كثير في تفسيره 1 : 294 ، عبارة الطبري ثم قال : "وهذا من ابن جرير رحمه الله كلام جيد ، وعبارة صحيحة" ، فاستحسن ابن كثير ما خف محمله ، ولكن ما ثقل عليه آنفًا (انظر ص : 522 تعليق : 1) كان مثارا لاعتراضه ، مع أنه أعلى وأجود وأدق وألطف ، وأصح عبارة ، وأعمق غورا . وهذا عجب من العجب فيما ناله ابن جرير من قلة معرفة الناس بسلامة فهمه ، ولطف إدراكه .(37) الأثر : 1859- كان في المطبوعة : "ولم يخلق مثلها شيئا فتتمثل به" ، وهو كلام فاسد . والصواب في الدر المنثور 1 : 110 .(38) حتم الأمر : قضاه قضاء لازما .(39) كان في المطبوعة : "قضاء الإحكام" ، والصواب ما أثبت .(40) في المطبوعة"فراغه" وزيادة"منه" واجبة .(41) ديوانه : 19 ، والمفضليات : 881 وتأويل مشكل القرآن : 342 ، وسيأتي في تفسير الطبري 11 : 65 ، 22 : 47 (بولاق) ، من قصيدته التي فاقت كل شعر ، يرثى أولاده حين ماتوا بالطاعون . والضمير في قوله : "وعليهما" إلى بطلين وصفهما في شعره قبل ، كل قد أعد عدته :فتناديـــا فتـــواقفت خيلاهمــاوكلاهمــا بطــل اللقــاء مخـدعمتحــاميين المجــد, كــل واثـقببلائــه, واليــوم يــوم أشــنعوعليهمــــا مســـرودتان . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . ."مسرودتان" ، يعني درعين ، من السرد ، وهو الخرز أو النسج ، قد نسجت حلقهما نسجا محكما . وداود : هو نبي الله صلى الله عليه وسلم . وتبع : اسم لكل ملك من ملوك حمير (انظر ما سلف 2 : 237) . قال ابن الأنباري : "سمع بأن الحديد سخر لداود عليه السلام ، وسمع بالدروع التبعية ، فظن أن تبعا عملها . وكان تبع أعظم من أن يصنع شيئا بيده ، وإنما صنعت في عهده وفي ملكه" . والصنع : الحاذق بعمله ، والمرأة : صناع . ويروى : "وعليهما ماذيتان" ، يعني درعين . والماذية : الدرع الخالصة الحديد ، اللينة السهلة .(42) "تعاورا" ، يعني - كما قالوا : تعاورا بالطعن ، مسرودتين . من قولهم : تعاورنا فلانا بالضرب : إذا ضربته أنت ثم صاحبك . ورأيي أنها رواية مرفوضة ، لا تساوق لشعر فإنه يقول بعده :وكلاهمـــا فــي كفــه يزنيــةفيهــا ســنان, كالمنــارة أصلـعوكلاهمـــا متوشـــح ذارونــقعضبــا, إذا مس الضريبــة يقطـعفتخالســا نفســـيهما بنوافـــذكنوافــذ العُبُــط التــي لا تـرفعفهو يصف ، ثم يخبر أنهما قد تضاربا ضربا مهلكا ، ولا معنى لتقديم الطعن ثم العود إلى صفة السلاح ، إلا على بعد واستكراه .(43) هو جزء بن ضرار ، أخو الشماخ بن ضرار . وقد اختلف في نسبتها . نسبت للشماخ ، ولغيره ، حتى نسبوها إلى الجن (انظر طبقات فحول الشعراء : 111 ، وحماسة أبي تمام 3 : 65 ، وابن سعد 3 : 241 ، والأغاني 9 : 159 ، ونهج البلاغة 3 : 147 ، والبيان والتبيين 3 : 364 ، وتأويل مشكل القرآن : 343 ، وغيرها كثير) . هذا والصواب أن يقول : "في رثاء عمر بن الخطاب" .(44) البوائق جمع بائقة : وهي الداهية المنكرة التي فتحت ثغرة لا تسد . والأكمام جمع كم _(بضم الكاف وكسرها) . وهو غلاف الثمرة قبل أن ينشق عنه . وقوله : "لم تفتق" ، أصلها : تتفتق ، حذف إحدى التاءين . وتفتق الكم عن زهرته : انشق وانفطر . ورحم الله عمر من إمام جمع أمور الناس حياته ، حتى إذا قضى انتشرت أمورهم .(45) بوائج جمع بائجة : وهي الداهية التي تنفتق انفتاقا منكرا فتعم الناس ، وتتابع عليهم شرورها من قولهم : باج البرق وانباج وتبوج : إذا لمع وتكشف وعم السحاب ، وانتشر ضوؤه .(46) في المطبوعة : "وتلك حال لا يجوز أمره" ، بإسقاط"فيها" ، وهي واجبة ، واستظرتها من السياق ومن الشطر الآتي من السؤال .(47) في المطبوعة : "كما محال الأمر" ، بإسقاط الواو ، وهي واجب إثباتها . ويعنى بقوله : "المأمور" ، أي الموجود المأمور .(48) أحب أن أنبه قارئ هذا التفسير ، أن يلقى باله إلى سياق أقوال القائلين ، وكيف يخلص هو المعاني بعضها من بعض ، وكيف يصيب الحجة بعقل ولطف إدراك ، وصحة بيان عن معاني الكلام ، وعن تأويل آيات كتاب ربنا سبحانه وتعالى ثم لينظر بعد ذلك أقوال المفسرين ، وكيف تجنبوا الإيغال فيما توغل هو فيه ، ثقة بعون الله له ، ثم اتباعا لأهدى السبل في طلب المقاصد .(49) انظر معنى : "الظاهر ، والباطن" فيما سلف : 2 : 15 والمراجع .(50) لم أجد الرجز كاملا ، والبيتان في اللسان (حنق) . يصف ناقة أنضاها السير . والأنساع جمع نسع (بكسر فسكون) ، وهو سير يضفر عريضا تشد به الرحال . ولحق البطن يلحق لحوقا : ضمر . أي قالت سيور التصدير لبطن الناقة : كن ضامرا . يعني بذلك ما أضناها من السير . وقدما : أي منذ القدم قال بشامة بن الغدير .لا تظلمونــا, ولا تنســوا قرابتنـاإطـوا إلينـا, فقدمـا تعطـف الرحـمويعني أبو النجم : أن الضمور قد طال بها ، فإن الأنساع قالت ذلك منذ زمن بعيد . وآض : صار ورجع . والفنيق الجمل الفحل المودع للفحلة ، لا يركب ولا يهان لكرامته عليهم ، فهو ضخم شديد التركيب . والمحنق : الضامر القليل اللحم . والإحناق : لزوق البطن بالصلب .(51) يقال له أيضًا : كعب بن حممة ، وهو أحد المعمرين ، زعموا عاش أربعمائة سنة غير عشر سنين . وهو أحد حكام العرب ، ويقال إنه هو"ذو الحلم" الذي قرعت له العصا ، فضرب به المثل .(52) كتاب المعمرين : 22 ، وحماسة البحتري : 205 ومعجم الشعراء : 209 ، وهي أبيات .(53) أمالي ابن الشجري 1 : 313 ، 2 : 140 ، واللسان (قطط) . وفي المطبوعة : "سيلا" ، والصواب في اللسا وأمالي ابن الشجري ، والرواية المشهورة"مهلا رويدا" . وقطني : حسبي وكفاني وللنحاة كلام كثير في"قطني" . وقوله"سلا" : كأنه من قولهم : انسل السيل : وذلك أول ما يبتدئ حين يسيل ، قبل أن يشتد . كأنه يقول : صبا رويدا .(54) في المطبوعة : "وجوده" الذي أراد إيجاده" وزيادة الهاء في"وجوده" لا مكان لها .(55) يقول : إن وجود الشيء ، لا يتقدم إرادة الله وأمره ، ولا يتأخر عنهما .(56) يقول : "يسأل من زعم . . عن دعوة أهل القبور" .(57) هو المثقب العبدي .(58) المفضليات : 586 ، والكامل 1 : 193 وطبقات فحول الشعراء : 231 ، وسيأتي في تفسيره 4 : 112 (بولاق) من قصيدة جيدة ، يقول قبله في ناقته :إذا مــا قمــت أرحلهــا بليــلتــأوه آهــة الرجــل الحــزينودرأ الوضين لناقته : بسطه على الأرض ، ثم أبركها عليه ليشد عليها رحلها . والوضين : حزام عريض من جلد منسوج يشد به رحل البعير . والدين : الدأب والعادة .(59) في المطبوعة : "فتبين" ، والصواب ما أثبت .(60) في المطبوعة : "فيكون على العطف" سقط من الناسخ قوله : الرفع" .(61) وهذه هي قراءة مصحفنا اليوم .(62) المعاني الكبير : 846 ، 1134 ، وسيبويه 1 : 341 ، من أبيات يذكر صديقا كان له ، يقول :أرانـــا لا يــزال لنــا حــميمكــداء البطــن سِــلا أو صُفـارايعــالج عــاقرا أعيــت عليــهليلقحهـــا , فينتجهـــا حــواراويـــزعم أنـــه نــاز علينــابشــــرته فتاركنـــا تبـــاراجعل هذا الصديق كداء البطن لا يدري من أين يهج ولا كيف يتأتى له . وهو يعالج من الشر ما لا يقدر عليه ، فكأنه يطلب الولد من عاقر . جعل ذلك مثلا . والحوار : ولد البقرة . والشرة : حدة الشر ، والتبار : الهلاك .

قوله تعالى: {بديع السموات والأرض} أي مبدعها ومنشئها من غير مثال سبق.{وإذا قضى أمراً} أي قدره، وقيل: أحكمه وقدره وأتقنه، وأصل القضاء: الفراغ، ومنه قيل لمن مات: قضي عليه لفراغه من الدنيا، ومنه قضاء الله وقدره لأنه فرغ منه تقديراً وتدبيراً.{فإنما يقول له كن فيكون} قرأ ابن عامر (كن فيكون) بنصب النون في جميع المواضع إلا في آل عمران {كن فيكون * الحق من ربك}، وفي سورة الأنعام {كن فيكون قوله الحق} وإنما نصبها لأن جواب الأمر بالفاء يكون منصوباً وافقه الكسائي في النحل ويس، وقرأ الآخرون بالرفع على معنى فهو يكون.فإن قيل كيف قال (فإنما يقول له كن فيكون) والمعدوم لا يخاطب؟ قال ابن الأنباري: "معناه فإنما يقول له أي لأجل تكوينه، فعلى هذا ذهب معنى الخطاب"، وقيل: هو وإن كان معدوماً ولكنه لما قدر وجوده وهو كائن لا محالة كان كالموجود فصح الخطاب.

هو بالرفع خبر لمحذوف على طريقة حذف المسند إليه لاتباع الاستعمال كما تقدم في قوله تعالى : { صم بكم } [ البقرة : 18 ] وذلك من جنس ما يسمونه بالنعت المقطوع .والبديع مشتق من الإبداع وهو الإنشاء على غير مثال فهو عبارة عن إنشاء المنشآت على غير مثال سابق وذلك هو خلق أصول الأنواع وما يتولد من متولِّداتها ، فخلق السماوات إبداع وخلق الأرض إبداع وخلق آدم إبداع وخلق نظام التناسل إبداع . وهو فعيل بمعنى فاعل فقيل هو مشتق من بَدَع المجرد مثل قدرَ إذا صح وورد بدَع بمعنى قدر بقلة أو هو مشتق من أَبدع ومجيء فعيل من أَفْعَل قليل ، ومنه قول عمرو بن معديكرب :أَمِنْ ريحانَة الداعي السميع ... يؤرقني وأصحابي هجوعيريد المسمع ، ومنه أيضاً قول كعب بن زهير :سقاك بها المأمون كأساً رَوِيَّةً ... فانْهَلَك المأمونُ منها وعلَّكأي كأساً مروية . فيكون هنا مما جاء قليلاً وقد قدمنا الكلام عليه في قوله تعالى : { إنك أنت العليم الحكيم } [ البقرة : 32 ] ويأتي في قوله : { بشيراً ونذيراً } [ البقرة : 119 ] . وقد قيل في البيت تأويلات متكلفة والحق أنه استعمال قليل حفظ في ألفاظ من الفصيح غير قليلة مثل النذير والبشير إلا أن قلته لا تخرجه عن الفصاحة لأن شهرته تمنع من جعله غريباً . وأما كونه مخالفاً للقياس فلا يمنع من استعماله إلا بالنسبة إلى المولَّد إذا أراد أن يقيس عليه في مادة أخرى .وذهب صاحب «الكشاف» إلى أن بديع هنا صفة مشبهة مأخوذ من بدُع بضم الدال أي كانت البداعة صفة ذاتية له بتأويل بداعة السماوات والأرض التي هي من مخلوقاته فأضيفت إلى فاعلها الحقيقي على جعله مشبهاً بالمفعول به وأجريت الصفة على اسم الجلالة ليكون ضميره فاعلالها لفظاً على نحو زيد حسن الوجه كما يقال فلان بديع الشعر ، أي بديعة سماواته .وأما بيت عمرو فإنما عينوه للتنظير ولم يجوزوا فيه احتمال أن يكون السميع بمعنى المسموع لوجوه أحدها أنه لم يرد سميع بمعنى مسموع مع أن فعيلاً بمعنى مفعول غير مطرد . الثاني أن سميع وقع وصفاً للذات وهو الداعي وحكم سمع إذا دخلت على ما لا يسمع أن تصير من أخوات ظن فيلزم مجيء مفعول ثان بعد النائب المستتر وهو مفقود الثالث أن المعنى ليس على وصف الداعي بأنه مسموع بل على وصفه بأنه مسمع أي الداعي القاصد للإسماع المعلن لصوته وذلك مؤذن بأنه داع في أمر مهم .ووصف الله تعالى ببديع السماوات والأرض مراد به أنه بديع ما في السماوات والأرض من المخلوقات وفي هذا الوصف استدلال على نفي بنوة من جعلوه ابناً لله تعالى لأنه تعالى لما كان خالق السماوات والأرض وما فيهما ، فلا شيء من تلك الموجودات أهل لأن يكون ولداً له بل جميع ما بينهما عبيد لله تعالى كما تقدم في قوله :{ بل له ما في السماوات والأرض } [ البقرة : 116 ] ولهذا رُتب نفي الولد على كونه بديع السموات والأرض في سورة الأنعام ( 10 ) بقوله : { بديع السماوات والأرض أنى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة خلق كل شيء }وقوله : { وإذا قضى أمراً فإنما يقول له كن فيكون } إلخ كشف لشبهة النصارى واستدلال على أنه لا يتخذ ولداً بل يكوِّن الكائنات كلها بتكوين واحد وكلها خاضعة لتكوينه وذلك أن النصارى توهموا أن مجيء المسيح من غير أب دليل على أنه ابن الله فبين الله تعالى أن تكوين أحوال الموجودات من لا شيء أعجب من ذلك وأن كل ذلك راجع إلى التكوين والتقدير سواء في ذلك ما وجد بواسطة تامة أو ناقصة أو بلا واسطة قال تعالى : { إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له { كن فيكون } [ آل عمران : 59 ] فليس تخلق عيسى من أم دون أب بموجب كونه ابن الله تعالى .و ( كان ) في الآية تامة لا تطلب خبراً أي يقول له : إيجد فيوجد . والظاهر أن القول والمقول والمسبب هنا تمثيل لسرعة وجود الكائنات عند تعلق الإرادة والقدرة بهما بأن شبه فعل الله تعالى بتكوين شيء وحصول المكون عقب ذلك بدون مهلة بتوجه الآمر للمأمور بكلمة الأمر وحصول امتثاله عقب ذلك لأن تلك أقرب الحالات المتعارفة التي يمكن التقريب بها في الأمور التي لا تتسع اللغة للتعبير عنها وإلى نحو هذا مال صاحب «الكشاف» ونظره بقول أبي النجم :إذ قالتتِ الأنساعُ للبطن أَلحق ... قُدْما فآضت كالفَنيق المُحْنَقوالذي يعين كون هذا تمثيلاً أنه لا يتصور خطاب من ليس بموجود بأن يكون موجوداً فليس هذا التقرير الصادر من الزمخشري مبنياً على منع المعتزلة قيام صفة الكلام بذاته تعالى إذ ليس في الآية ما يلجئهم إلى اعتبار قيام صفة الكلام إذ كان يمكنهم تأويله بما تأولوا به آيات كثيرة ولذلك سكت عنه ابن المنير خلافاً لما يوهمه كلام ابن عطية .

ثم قال: { بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ } أي: خالقهما على وجه قد أتقنهما وأحسنهما على غير مثال سبق. { وَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ } فلا يستعصى عليه, ولا يمتنع منه.

قوله تعالى : بديع السماوات والأرض وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون فيه ست مسائل : الأولى : قوله تعالى : بديع السماوات والأرض فعيل للمبالغة ، وارتفع على خبر ابتداء محذوف ، واسم الفاعل مبدع ، كبصير من مبصر . أبدعت الشيء لا عن مثال ، فالله عز وجل بديع السماوات والأرض ، أي منشئها وموجدها ومبدعها ومخترعها على غير حد ولا مثال . وكل من أنشأ ما لم يسبق إليه قيل له مبدع ، ومنه أصحاب البدع . وسميت البدعة بدعة لأن قائلها ابتدعها من غير فعل أو مقال إمام ، وفي البخاري ( ونعمت البدعة هذه ) يعني قيام رمضان .الثانية : كل بدعة صدرت من مخلوق فلا يجوز أن يكون لها أصل في الشرع أولا ، فإن كان لها أصل كانت واقعة تحت عموم ما ندب الله إليه وخص رسوله عليه ، فهي في حيز المدح . وإن لم يكن مثاله موجودا كنوع من الجود والسخاء وفعل المعروف ، فهذا فعله من الأفعال المحمودة ، وإن لم يكن الفاعل قد سبق إليه . ويعضد هذا قول عمر رضي الله عنه : نعمت البدعة هذه ، لما كانت من أفعال الخير وداخلة في حيز المدح ، وهي وإن كان النبي صلى الله عليه وسلم [ ص: 84 ] قد صلاها إلا أنه تركها ولم يحافظ عليها ، ولا جمع الناس عليها ، فمحافظة عمر رضي الله عنه عليها ، وجمع الناس لها ، وندبهم إليها ، بدعة لكنها بدعة محمودة ممدوحة . وإن كانت في خلاف ما أمر الله به ورسوله فهي في حيز الذم والإنكار ، قال معناه الخطابي وغيره .قلت : وهو معنى قوله صلى الله عليه وسلم في خطبته : وشر الأمور محدثاتها وكل بدعة ضلالة يريد ما لم يوافق كتابا أو سنة ، أو عمل الصحابة رضي الله عنهم ، وقد بين هذا بقوله : من سن في الإسلام سنة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء . وهذا إشارة إلى ما ابتدع من قبيح وحسن ، وهو أصل هذا الباب ، وبالله العصمة والتوفيق ، لا رب غيره .الثالثة : قوله تعالى : وإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون أي إذا أراد إحكامه وإتقانه - كما سبق في علمه - قال له كن . قال ابن عرفة : قضاء الشيء إحكامه وإمضاؤه والفراغ منه ، ومنه سمي القاضي ، لإنه إذا حكم فقد فرغ مما بين الخصمين . وقال الأزهري : قضى في اللغة على وجوه ، مرجعها إلى انقطاع الشيء وتمامه ، قال أبو ذؤيب :وعليهما مسرودتان قضاهما داود أو صنع السوابغ تبعوقال الشماخ في عمر بن الخطاب رضي الله عنه :قضيت أمورا ثم غادرت بعدها بوائق في أكمامها لم تفتققال علماؤنا : " قضى " لفظ مشترك ، يكون بمعنى الخلق ، قال الله تعالى : فقضاهن سبع سماوات في يومين أي خلقهن . ويكون بمعنى الإعلام ، قال الله تعالى : وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب [ ص: 85 ] أي أعلمنا . ويكون بمعنى الأمر ، كقوله تعالى : وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه . ويكون بمعنى الإلزام وإمضاء الأحكام ، ومنه سمي الحاكم قاضيا . ويكون بمعنى توفية الحق ، قال الله تعالى : فلما قضى موسى الأجل . ويكون بمعنى الإرادة ، كقوله تعالى : فإذا قضى أمرا فإنما يقول له كن فيكون أي إذا أراد خلق شيء . قال ابن عطية : قضى معناه قدر ، وقد يجيء بمعنى أمضى ، ويتجه في هذه الآية المعنيان على مذهب أهل السنة قدر في الأزل وأمضى فيه . وعلى مذهب المعتزلة أمضى عند الخلق والإيجاد .الرابعة : قوله تعالى : أمرا الأمر واحد الأمور ، وليس بمصدر أمر يأمر . قال علماؤنا : والأمر في القرآن يتصرف على أربعة عشر وجها :الأول : الدين ، قال الله تعالى : حتى جاء الحق وظهر أمر الله يعني دين الله الإسلام .الثاني : القول ، ومنه قوله تعالى : " فإذا جاء أمرنا " يعني قولنا ، وقوله : فتنازعوا أمرهم بينهم يعني قولهم .الثالث : العذاب ، ومنه قوله تعالى : لما قضي الأمر يعني لما وجب العذاب بأهل النار .الرابع : عيسى عليه السلام ، قال الله تعالى : إذا قضى أمرا يعني عيسى ، وكان في علمه أن يكون من غير أب .الخامس : القتل ببدر ، قال الله تعالى : فإذا جاء أمر الله يعني القتل ببدر ، وقوله تعالى : ليقضي الله أمرا كان مفعولا يعني قتل كفار مكة .السادس : فتح مكة ، قال الله تعالى : فتربصوا حتى يأتي الله بأمره يعني فتح مكة .السابع : قتل قريظة وجلاء بني النضير ، قال الله تعالى : فاعفوا واصفحوا حتى يأتي الله بأمره .[ ص: 86 ] الثامن : القيامة ، قال الله تعالى : أتى أمر الله .التاسع : القضاء ، قال الله تعالى : يدبر الأمر يعني القضاء .العاشر : الوحي ، قال الله تعالى : يدبر الأمر من السماء إلى الأرض يقول : ينزل الوحي من السماء إلى الأرض ، وقوله : يتنزل الأمر بينهن يعني الوحي .الحادي عشر : أمر الخلق ، قال الله تعالى : ألا إلى الله تصير الأمور يعني أمور الخلائق .الثاني عشر : النصر ، قال الله تعالى : يقولون هل لنا من الأمر من شيء يعنون النصر ، قل إن الأمر كله لله يعني النصر .الثالث عشر : الذنب ، قال الله تعالى : فذاقت وبال أمرها يعني جزاء ذنبها .الرابع عشر : الشأن والفعل ، قال الله تعالى : وما أمر فرعون برشيد أي فعله وشأنه ، وقال : فليحذر الذين يخالفون عن أمره أي فعله .الخامسة : قوله تعالى : كن قيل : الكاف من كينونه ، والنون من نوره ، وهي المراد بقوله عليه السلام : أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق . ويروى : ( بكلمة الله التامة ) على الإفراد . فالجمع لما كانت هذه الكلمة في الأمور كلها ، فإذا قال لكل أمر كن ، ولكل شيء كن ، فهن كلمات . يدل على هذا ما روي عن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم فيما يحكى عن الله تعالى : عطائي كلام وعذابي كلام . خرجه الترمذي في حديث فيه طول . والكلمة على الإفراد بمعنى الكلمات أيضا ، لكن لما تفرقت الكلمة الواحدة في الأمور في الأوقات صارت كلمات ومرجعهن إلى كلمة واحدة . وإنما قيل " تامة " لأن أقل الكلام عند أهل اللغة [ ص: 87 ] على ثلاثة أحرف : حرف مبتدأ ، وحرف تحشى به الكلمة ، وحرف يسكت عليه . وإذا كان على حرفين فهو عندهم منقوص ، كيد ودم وفم ، وإنما نقص لعلة . فهي من الآدميين من المنقوصات لأنها على حرفين ، ولأنها كلمة ملفوظة بالأدوات . ومن ربنا تبارك وتعالى تامة ; لأنها بغير الأدوات ، تعالى عن شبه المخلوقين .السادسة : قوله تعالى : فيكون قرئ برفع النون على الاستئناف . قال سيبويه . فهو يكون ، أو فإنه يكون . وقال غيره : هو معطوف على يقول ، فعلى الأول كائنا بعد الأمر ، وإن كان معدوما فإنه بمنزلة الموجود إذا هو عنده معلوم ، على ما يأتي بيانه . وعلى الثاني كائنا مع الأمر ، واختاره الطبري وقال : أمره للشيء ب كن لا يتقدم الوجود ولا يتأخر عنه ، فلا يكون الشيء مأمورا بالوجود إلا وهو موجود بالأمر ، ولا موجودا إلا وهو مأمور بالوجود ، على ما يأتي بيانه . قال : ونظيره قيام الناس من قبورهم لا يتقدم دعاء الله ولا يتأخر عنه ، كما قال ثم إذا دعاكم دعوة من الأرض إذا أنتم تخرجون . وضعف ابن عطية هذا القول وقال : هو خطأ من جهة المعنى ; لأنه يقتضي أن القول مع التكوين والوجود .وتلخيص المعتقد في هذه الآية : أن الله عز وجل لم يزل آمرا للمعدومات بشرط وجودها ، قادرا مع تأخر المقدورات ، عالما مع تأخر المعلومات . فكل ما في الآية يقتضي الاستقبال فهو بحسب المأمورات ، إذ المحدثات تجيء بعد أن لم تكن . وكل ما يسند إلى الله تعالى من قدرة وعلم فهو قديم ولم يزل . والمعنى الذي تقتضيه عبارة كن : هو قديم قائم بالذات .وقال أبو الحسن الماوردي فإن قيل : ففي أي حال يقول له كن فيكون ؟ أفي حال عدمه ، أم في حال وجوده ؟ فإن كان في حال عدمه استحال أن يأمر إلا مأمورا ، كما يستحيل أن يكون الأمر إلا من آمر ، وإن كان في حال وجوده فتلك حال لا يجوز أن يأمر فيها بالوجود والحدوث ; لأنه موجود حادث ؟ قيل عن هذا السؤال أجوبة ثلاثة :أحدها : أنه خبر من الله تعالى عن نفوذ أوامره في خلقه الموجود ، كما أمر في بني إسرائيل أن يكونوا قردة خاسئين ، ولا يكون هذا واردا في إيجاد المعدومات .الثاني : أن الله عز وجل عالم هو كائن قبل كونه ، فكانت الأشياء التي لم تكن وهي كائنة بعلمه قبل كونها مشابهة للتي هي موجودة ، فجاز أن يقول لها : كوني . ويأمرها بالخروج من حال العدم إلى حال الوجود ، لتصور جميعها له ولعلمه بها في حال العدم .[ ص: 88 ] الثالث : أن ذلك خبر من الله تعالى عام عن جميع ما يحدثه ويكونه إذا أراد خلقه وإنشاءه كان ، ووجد من غير أن يكون هناك قول يقوله ، وإنما هو قضاء يريده ، فعبر عنه بالقول وإن لم يكن قولا ، كقول أبي النجم :قد قالت الأنساع للبطن الحقولا قول هناك ، وإنما أراد أن الظهر قد لحق بالبطن ، وكقول عمرو بن حممة الدوسي :فأصبحت مثل النسر طارت فراخه إذا رام تطيارا يقال له قعوكما قال الآخر :قالت جناحاه لساقيه الحقا ونجيا لحمكما أن يمزقا

Another error into which they fell was to liken God to man. A human being, for instance, cannot be in two places at the same time, and, in consequence, people think that God is also to be found only in some particular place. But God is everywhere. True, He has prescribed a direction for us to face when we worship, but this is a purely organizational requirement for prayer; it does not mean that God is to be found in only one direction and not in any other. Another outcome of this basic misconception of God’s nature is people’s attributing a son to Him. But only those who have needs beget sons, and God is above all such imperfections and limitations. He is complete in Himself. Such beliefs do not stem from God; man has invented them himself.

As the Holy Qur'an reports in some other verses, some of the Jews called the Prophet Uzayr (علیہ السلام) (Ezra) the son of God, as did the Christians in the case of Sayyidna ` Isa (Jesus علیہ السلام)~ and most of them still do, while the mushrikin مشرکین of Makkah considered the angels to be the daughters of God. These two verses show the absurdity of such assertions. For, even on rational grounds, it is totally impossible that God should have offspring. Were it at all possible, the situation would necessarily involve either of the two alternative characteristics -- the offspring would belong either to the same genus as the father does, or to a different genus. If it belongs to a different genus, that obviously is a defect, while God should in order to be God, be free of all defects -- as reason itself requires, and as Verse 116 affirms. If the offspring belongs to the same genus, that too is a contradiction in terms, for God has no equal and no existent can belong to the same genus as He does. Let us explain what we mean. God alone is the Necessary Being (Al-Dhat al-Wajib الذات الواجب ), and hence necessarily carries within Himself the Attributes of Perfection which are peculiar to Him alone and which cannot exist in any one other than God. Now, if we deny a necessary attribute to a certain being, we automatically deny the existence of that being. So, no one other than God can be a necessary being. Insofar as "necessity" is in itself the essence of the Ultimate Reality, or an inalienable quality of the Ultimate Reality, anyone other than God cannot share the Reality with Him. Hence, it would be a plain and simple contradiction in terms of claim that anyone other than God can belong to the same genus. Having refuted the false claims of the Jews, the Christians and the mushrikin, the two verses proceed to demonstrate how and why the Attributes of Perfection are peculiar to Allah Himself and Him alone. Firstly, all that exists in heaven or earth belongs to Allah. Secondly, everything is also subservient to Him -- in the sense that no one can interfere with His omnipotence (for example, with His power to create a.nd to destroy), even if some men may be lax in obeying the injunctions of the Shari'ah. Thirdly, He is the Creator and the Inventor of the skies and of the earth. Fourthly, His power of creation is so mighty that when He wishes to do something (for example, wishes to create something), He does not need any instruments or helpers -- all that He does is to say, "Be", and the thing becomes what He wishes it to be. These four qualities are not to be found in anyone other than Allah. In fact, even those who attributed offspring to Him, believed in this truth. Thus, their claims to the contrary stand finally refuted. The two verses give rise to certain other important considerations. (1) If Allah has chosen to assign certain tasks to certain angels (for example, sending down rain or bringing to the creatures their nourishment), or has chosen to employ causes, materials or physical forces in order to produce certain effects, He has done so in His wisdom. So, it is neither permissible nor proper that men should look upon these angels or causes or physical forces as being effective agents in themselves, and turn to them for help in their need. (2) The commentator al-Baydawi has remarked that, Allah being the First Cause of the things, the earlier Shari'ahs had allowed the use of the title "Father" for Him, but that the ignorant misunderstood and distorted the sense of "Fatherhood" so badly that to entertain such a belief or to apply this title to Allah has now been declared to be an act of infidelity (Kufr). As this practice ` can lead to all kinds of doctrinal disorders, it is no longer permissible to employ this particular word or a similar expression with reference to Allah.31 31. As for creation taking place through the Divine Command, "Be", we would like to add a note, following the example of Maulana Ashraf ` Ali Thanavi (رح) in his "Bayan a1-Qur'an", for the benefit of those who happen to be interested in Western philosophy, or in Christian theology, or, worst of all, in the writings of the Orientalists and their translations of Sufi texts. Let us begin by saying that it is a mystery -- and we are using the word "mystery", not in the debased and the modern sense, but in the original meaning of the term which implies that certain realities are altogether beyond the reach of human understanding, and that certain other realities cannot and must not, even when partially or wholly understood, be given out to those who have no aptitude for receiving them, and that with regard to them it is advisable "to keep one's lips closed." In these matters, when and what one chooses to reveal is ultimately not the question of liberalism or democratism or egalitarianism, but that of "spiritual etiquette." Having repeated the warning given by Maulana Thanavi himself, we shall do no more than explaining what "Bayan al-Qur'an" says on the subject. Regarding this particular mystery, there is a difference of approach between the two groups of the Mutakallimin متکلمین (the masters of al-1lm al-Kalam العلم الکلام or dialectical theology). According to the Asha'ri group, "Be, and it comes to be" (Kun fa Yakun کن فیکون ) is a metaphorical or allegorical expression. That is to say, the phrase does not signify that Allah actually addressed an existent and commanded it "to be", but it is an allegorical illustration of His omnipotence, suggesting that there is no interval between an act of will on His part and its realization. The commentator al-Baydawi has adopted this view. But, according to the Maturidi group, the phrase literally means what it says. This approach to the subject, however, produces a difficult problem. A command is given only to an existent. If a thing does not exist at all, how can Allah address it? On the other hand, if a thing does already exist, it is superfluous to command it "to be." The problem can easily be resolved if we keep two considerations in mind. Firstly, this command does not belong to the order of Tashri': (تشریع : legislation) which requires the addressee to exist in actual fact and to possess understanding; it belongs to the order of Takwin :(تکوین : creation) which is concerned with giving existence to non-existents. This explanation, in its turn, brings us into the thick of a controversy that has muddled a great deal of Western philosophy and theology. We refer to the question of "creation arising out of nothingness" (Ex Nihilo), and the second of our two considerations will clarify it. It is usual enough to place "existence" Wujud وجود ) in opposition to "nothingness or non-existence" (عدم ` adam ). But it has also been said that non-existence does not exist. For, Allah is omniscient, and Divine Knowledge comprehends everything that has been, or is, or will be, so that what does not yet exist according to our reckoning does already exist in Divine Knowledge. To use a different expression, everything past, present or future has its "pure" and "subtle" counterpart in Divine Knowledge. If Western terminology should be more easily comprehensible to some of our readers, we can call these Prototypes, Numbers, or Essences, or Ideas or Archetypes, but each time we will have to give a more refined and a higher signification to these terms than Pythagoras or Plato ever did. The Sufis, however, call them "Al-A` yan al-Thabitah." With the help of this explanation we can see that when Allah wishes to create a thing, He commands its Essence, which already exists in His Knowledge, "to be", and it "comes to be" --that is to say, comes to be actualised in the world. Thus, "creation" does not arise out of "nothingness." Before a thing comes to exist as an "actuality" in the world, it already exists as a "potentiality" in Divine Knowledge. It is this "potentiality" to which the Divine Command "Be" is addressed. Hence, it is equally true to say that Essences do not exist, and to say that Essences do exist. The first statement pertains to the knowledge of the creatures, and the second to the Divine Knowledge. At the end, we shall again insist that no good can come out of unnecessarily meddling with such delicate questions, especially if the purpose is no more than to seek a new sensation.

(The Originator of the heavens and the earth!) He originated them when they were nothing before. (When He decreeth a thing) when He wants to create a child without a father, like Jesus, (He saith unto it only: Be!) be a child without a father, just like Adam was without a father or mother, (And it is).

Creator of the heavens and the earth making them exist without any exemplary precedent; and when He decrees wills a thing to exist He but says to it ‘Be’ and it is that is to say it becomes fa-yakūnu a variant reading has fa-yakūna on account of it being the response in the subjunctive mood to the jussive statement.