The Cow — Verse 201

The Order for Remembrance of Allah and seeking Good in this Life and the Hereafter upon completing the Rites of Hajj Allah commands that He be remembered after the rituals are performed. كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ (...as you remember your forefathers) Sa`id bin Jubayr said that Ibn `Abbas said, "During the time of Jahiliyyah, people used to stand during the (Hajj) season, and one of them would say, `My father used to feed (the poor), help others (end their disputes, with his money), pay the Diyah (i.e., blood money),' and so forth. The only Dhikr that they had was that they would remember the deeds of their fathers. Allah then revealed to Muhammad : فَاذْكُرُواْ اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا (Remember Allah as you remember your forefathers or with far more remembrance.) Therefore, remembering Allah the Exalted and Ever High is always encouraged. We should mention that when Allah used "or" in the Ayah, He meant to encourage the people to remember Him more than they remember their forefathers, not that the word entails a doubt (as to which is larger or bigger). This statement is similar to the Ayat: فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً (...as stones or even worse in hardness) (2:74) and, يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً (. ..fear men as they fear Allah or even more) (4:77) and, وَأَرْسَلْنَـهُ إِلَى مِاْئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ (And We sent him to a hundred thousand (people) or even more) (37:147) and, فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى (And was at a distance of two bows' length or (even) nearer.) (53:9) Allah encourages calling Him in supplication after remembering Him, because this will make it more likely that the supplication will be accepted. Allah also criticizes those who only supplicate to Him about the affairs of this life, while ignoring the affairs of the Hereafter. Allah said: فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِنْ خَلَـقٍ (But of mankind there are some who say: "Our Lord! Give us (Your bounties) in this world!" and for such there will be no portion in the Hereafter.) qmeaning, they have no share in the Hereafter. This criticism serves to discourage other people from imitating those mentioned. Sa`id bin Jubayr said that Ibn `Abbas said, "Some bedouins used to come to the standing area (`Arafat) and supplicate saying, `O Allah! Make it a rainy year, a fertile year and a year of good child bearing.' They would not mention any of the affairs of the Hereafter. Thus, Allah revealed about them: فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِنْ خَلَـقٍ (But of mankind there are some who say: "Our Lord! Give us (Your bounties) in this world!" and for such there will be no portion in the Hereafter.) The believers who came after them used to say: رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاٌّخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!") Next, Allah revealed: أُولَـئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُواْ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ (For them there will be alloted a share for what they have earned. And Allah is swift at reckoning.) Hence, Allah praised those who ask for the affairs of both this life and the Hereafter. He said: وِمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاٌّخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (And of them there are some who say: "Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!") The supplication mentioned and praised in the Ayah includes all good aspects of this life and seeks refuge from all types of evil. The good of this life concerns every material request of well-being, spacious dwelling, pleasing mates, sufficient provision, beneficial knowledge, good profession or deeds, comfortable means of transportation and good praise, all of which the scholars of Tafsir have mentioned regarding this subject. All of these are but a part of the good that is sought in this life. As for the good of the Hereafter, the best of this includes acquiring Paradise, which also means acquiring safety from the greatest horror at the gathering place. It also refers to being questioned lightly and the other favors in the Hereafter. As for acquiring safety from the Fire, it includes being directed to what leads to this good end in this world, such as avoiding the prohibitions, sins of all kinds and doubtful matters. Al-Qasim bin `Abdur-Rahman said, "Whoever is gifted with a grateful heart, a remembering tongue and a patient body, will have been endowed with a good deed in this life, a good deed in the Hereafter and saved from the torment of the Fire." This is why the Sunnah encourages reciting this Du`a' (i.e., in the Ayah about gaining a good deed in this life and the Hereafter). Al-Bukhari reported that Anas bin Malik narrated that the Prophet used to say: «اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَــةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّار» (O Allah, our Lord! Give us that which is good in this life, that which is good in the Hereafter and save us from the torment of the Fire.) Imam Ahmad reported that Anas said, "Allah's Messenger ﷺ visited a Muslim man who had become as weak as a sick small bird. Allah's Messenger ﷺ said to him, `Were you asking or supplicating to Allah about something' He said, `Yes. I used to say: O Allah! Whatever punishment you saved for me in the Hereafter, give it to me in this life.' Allah's Messenger ﷺ said: «سُبْحَانَ اللهِ لَا تُطِيقُهُ أَوْ لَا تَسْتَطِيعُهُ، فَهَلَّا قُلْتَ: رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاٌّخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ( (All praise is due to Allah! You cannot bear it -or stand it-. You should have said: (Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!)) The man began reciting this Du`a and he was cured." Muslim also recorded it. Al-Hakim reported that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas and said, `I worked for some people and settled for a part of my compensation in return for their taking me to perform Hajj with them. Is this acceptable' Ibn `Abbas said, `You are among those whom Allah described: أُولَـئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُواْ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ (For them there will be alloted a share for what they have earned. And Allah is swift at reckoning.) Al-Hakim then commented; "This Hadith is authentic according to the criteria of the Two Shaykhs (Al-Bukhari and Muslim) although they did not record it."

And there are others who say ‘Our Lord give to us in this world good a grace and good Paradise in the Hereafter and guard us against the chastisement of the Fire’ by not making us enter it. This former statement depicts the manner of the idolaters while the latter the way of the believers and is intended to encourage people to petition for good in both abodes for which one is promised a reward as He says

Among them is he who says, “Our Lord, give us in this world something beautiful, and in the next world something beautiful.” It is said that the beautiful thing of this world wanted by the faithful is knowledge and worship, and the beautiful thing of that world is paradise and vision. That of this world is witnessing the mysteries, and that of that world is seeing with the eyes. This world's is the success of service, and that world's the realization of union. This world's is self-purification through obedience, and that world's deliverance from burning and separation. This world's is the Sunnah and the com- munity, and that world's the encounter and vision. This world's is the firm fixity of faith, and that world's the repose and ease [56:89]. This world's is the sweetness of obedience, and that world's the pleasure of contemplation. For this world's, there must be deeds with obedience, and for that world's there must be pain with recognition. It is a long road from deeds to pain, and he who does not have this eyesight has an excuse. What is obtained from these deeds is houris and palaces, but the possessor of this pain is drowned in light in the ocean of face-to-face vision. O You the guide on whose road is pain! You are solitary and Your familiar solitary! Among them is he who says, “Our Lord…”. There is a subtle point in this verse. When someone wants this world, inevitably he will be held back from the reward of the afterworld, for God says, “He has no share in the next world” [2:102]. MuṣṬafā said, “When someone loves this world of his, that will harm his next world; and when someone loves his next world, that will harm this world of his. So prefer that which subsists to that which undergoes annihilation!” When someone wants both this world and the afterworld, the Exalted Lord does not hold them back from him. He gives him what he wants. The report has come, “God is ashamed when a servant lifts up his hands to Him and He disappoints him.” It is also narrated, “God is ashamed when a person with gray hair who observes propriety and clings to the Sunnah asks Him for something and He does not give it.” There remains another group, who recognize the reality of approval and have surrendered to God's decree and approved of His determination. They do not turn away from lauding Him in order to ask from Him. They do not seek access to this world nor do they ask for the afterworld. Concerning them the Lord of the Worlds says, “When remembering Me busies someone from ask- ing from Me, I bestow upon him the most excellent of what I bestow on the askers.”

Among them is he who says, “Our Lord, give us in this world something beautiful, and in the next world something beautiful.” It is said that the beautiful thing of this world wanted by the faithful is knowledge and worship, and the beautiful thing of that world is paradise and vision. That of this world is witnessing the mysteries, and that of that world is seeing with the eyes. This world's is the success of service, and that world's the realization of union. This world's is self-purification through obedience, and that world's deliverance from burning and separation. This world's is the Sunnah and the com- munity, and that world's the encounter and vision. This world's is the firm fixity of faith, and that world's the repose and ease [56:89]. This world's is the sweetness of obedience, and that world's the pleasure of contemplation. For this world's, there must be deeds with obedience, and for that world's there must be pain with recognition. It is a long road from deeds to pain, and he who does not have this eyesight has an excuse. What is obtained from these deeds is houris and palaces, but the possessor of this pain is drowned in light in the ocean of face-to-face vision. O You the guide on whose road is pain! You are solitary and Your familiar solitary! Among them is he who says, “Our Lord…”. There is a subtle point in this verse. When someone wants this world, inevitably he will be held back from the reward of the afterworld, for God says, “He has no share in the next world” [2:102]. MuṣṬafā said, “When someone loves this world of his, that will harm his next world; and when someone loves his next world, that will harm this world of his. So prefer that which subsists to that which undergoes annihilation!” When someone wants both this world and the afterworld, the Exalted Lord does not hold them back from him. He gives him what he wants. The report has come, “God is ashamed when a servant lifts up his hands to Him and He disappoints him.” It is also narrated, “God is ashamed when a person with gray hair who observes propriety and clings to the Sunnah asks Him for something and He does not give it.” There remains another group, who recognize the reality of approval and have surrendered to God's decree and approved of His determination. They do not turn away from lauding Him in order to ask from Him. They do not seek access to this world nor do they ask for the afterworld. Concerning them the Lord of the Worlds says, “When remembering Me busies someone from ask- ing from Me, I bestow upon him the most excellent of what I bestow on the askers.”

Among them is he who says, “Our Lord, give us in this world something beautiful, and in the next world something beautiful.” It is said that the beautiful thing of this world wanted by the faithful is knowledge and worship, and the beautiful thing of that world is paradise and vision. That of this world is witnessing the mysteries, and that of that world is seeing with the eyes. This world's is the success of service, and that world's the realization of union. This world's is self-purification through obedience, and that world's deliverance from burning and separation. This world's is the Sunnah and the com- munity, and that world's the encounter and vision. This world's is the firm fixity of faith, and that world's the repose and ease [56:89]. This world's is the sweetness of obedience, and that world's the pleasure of contemplation. For this world's, there must be deeds with obedience, and for that world's there must be pain with recognition. It is a long road from deeds to pain, and he who does not have this eyesight has an excuse. What is obtained from these deeds is houris and palaces, but the possessor of this pain is drowned in light in the ocean of face-to-face vision. O You the guide on whose road is pain! You are solitary and Your familiar solitary! Among them is he who says, “Our Lord…”. There is a subtle point in this verse. When someone wants this world, inevitably he will be held back from the reward of the afterworld, for God says, “He has no share in the next world” [2:102]. MuṣṬafā said, “When someone loves this world of his, that will harm his next world; and when someone loves his next world, that will harm this world of his. So prefer that which subsists to that which undergoes annihilation!” When someone wants both this world and the afterworld, the Exalted Lord does not hold them back from him. He gives him what he wants. The report has come, “God is ashamed when a servant lifts up his hands to Him and He disappoints him.” It is also narrated, “God is ashamed when a person with gray hair who observes propriety and clings to the Sunnah asks Him for something and He does not give it.” There remains another group, who recognize the reality of approval and have surrendered to God's decree and approved of His determination. They do not turn away from lauding Him in order to ask from Him. They do not seek access to this world nor do they ask for the afterworld. Concerning them the Lord of the Worlds says, “When remembering Me busies someone from ask- ing from Me, I bestow upon him the most excellent of what I bestow on the askers.”

Among them is he who says, “Our Lord, give us in this world something beautiful, and in the next world something beautiful.” It is said that the beautiful thing of this world wanted by the faithful is knowledge and worship, and the beautiful thing of that world is paradise and vision. That of this world is witnessing the mysteries, and that of that world is seeing with the eyes. This world's is the success of service, and that world's the realization of union. This world's is self-purification through obedience, and that world's deliverance from burning and separation. This world's is the Sunnah and the com- munity, and that world's the encounter and vision. This world's is the firm fixity of faith, and that world's the repose and ease [56:89]. This world's is the sweetness of obedience, and that world's the pleasure of contemplation. For this world's, there must be deeds with obedience, and for that world's there must be pain with recognition. It is a long road from deeds to pain, and he who does not have this eyesight has an excuse. What is obtained from these deeds is houris and palaces, but the possessor of this pain is drowned in light in the ocean of face-to-face vision. O You the guide on whose road is pain! You are solitary and Your familiar solitary! Among them is he who says, “Our Lord…”. There is a subtle point in this verse. When someone wants this world, inevitably he will be held back from the reward of the afterworld, for God says, “He has no share in the next world” [2:102]. MuṣṬafā said, “When someone loves this world of his, that will harm his next world; and when someone loves his next world, that will harm this world of his. So prefer that which subsists to that which undergoes annihilation!” When someone wants both this world and the afterworld, the Exalted Lord does not hold them back from him. He gives him what he wants. The report has come, “God is ashamed when a servant lifts up his hands to Him and He disappoints him.” It is also narrated, “God is ashamed when a person with gray hair who observes propriety and clings to the Sunnah asks Him for something and He does not give it.” There remains another group, who recognize the reality of approval and have surrendered to God's decree and approved of His determination. They do not turn away from lauding Him in order to ask from Him. They do not seek access to this world nor do they ask for the afterworld. Concerning them the Lord of the Worlds says, “When remembering Me busies someone from ask- ing from Me, I bestow upon him the most excellent of what I bestow on the askers.”

Among them is he who says, �Our Lord, give us in this world something beautiful, and in the next world something beautiful.�It is said that the beautiful thing of this world wanted by the faithful is knowledge and worship, and the beautiful thing of that world is paradise and vision. That of this world is witnessing the mysteries, and that of that world is seeing with the eyes. This world's is the success of service, and that world's the realization of union. This world's is self-purification through obedience, and that world's deliverance from burning and separation. This world's is the Sunnah and the com- munity, and that world's the encounter and vision. This world's is the firm fixity of faith, and that world's the repose and ease [56:89]. This world's is the sweetness of obedience, and that world's the pleasure of contemplation. For this world's, there must be deeds with obedience, and for that world's there must be pain with recognition. It is a long road from deeds to pain, and he who does not have this eyesight has an excuse. What is obtained from these deeds is houris and palaces, but the possessor of this pain is drowned in light in the ocean of face-to-face vision.O You the guide on whose road is pain!You are solitary and Your familiar solitary!Among them is he who says, �Our Lord��. There is a subtle point in this verse. When someone wants this world, inevitably he will be held back from the reward of the afterworld, for God says, �He has no share in the next world� [2:102]. MuṣṬafā said, �When someone loves this world of his, that will harm his next world; and when someone loves his next world, that will harm this world of his. So prefer that which subsists to that which undergoes annihilation!� When someone wantsboth this world and the afterworld, the Exalted Lord does not hold them back from him. He gives him what he wants. The report has come, �God is ashamed when a servant lifts up his hands to Him and He disappoints him.� It is also narrated, �God is ashamed when a person with gray hair who observes propriety and clings to the Sunnah asks Him for something and He does not give it.� There remains another group, who recognize the reality of approval and have surrendered to God's decree and approved of His determination. They do not turn away from lauding Him in order to ask from Him. They do not seek access to this world nor do they ask for the afterworld. Concerning them the Lord of the Worlds says, �When remembering Me busies someone from ask-ing from Me, I bestow upon him the most excellent of what I bestow on the askers.�

ومن الناس فريق مؤمن يقول في دعائه: ربنا آتنا في الدنيا عافية ورزقًا وعلمًا نافعًا، وعملا صالحًا، وغير ذلك من أمور الدين والدنيا، وفي الآخرة الجنة، واصرف عنَّا عذاب النار. وهذا الدعاء من أجمع الأدعية، ولهذا كان أكثر دعاء النبي صلى الله عليه وسلم، كما ثبت في الصحيحين.

"ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الأخرة حسنة وقنا عذاب النار" فجمعت هذه الدعوة كل خير في الدنيا وصرفت كل شر فإن كل الحسنة في الدنيا تشمل كل مطلوب دنيوي من عافية ودار رحبة وزوجة حسنة ورزق واسع وعلم نافع وعمل صالح ومركب هين وثناء جميل إلى غير ذلك مما اشتملت عليه عبارات المفسرين ولا منافاة بينها فإنها كلها مندرجة في الحسنة في الدنيا. وأما الحسنة في الآخرة فأعلى ذلك دخول الجنة وتوابعه من الأمن من الفزع الأكبر في العرصات وتيسير الحساب وغير ذلك من أمور الآخرة الصالحة. وأما النجاة من النار فهو يقتضي تيسير أسبابه في الدنيا من اجتناب المحارم والآثام وترك الشبهات والحرام. وقال القاسم أبو عبدالرحمن: من أعطى قلبا شاكرا ولسانا ذاكرا وجسدا صابرا فقد أوتي في الدنيا حسنة وفى الآخرة حسنة ووقي عذاب النار. ولهذا وردت السنة بالترغيب في هذا الدعاء. فقال البخاري: حدثنا معمر حدثنا عبدالوارث عن عبدالعزيز عن أنس بن مالك قال: كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول "اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار" وقال أحمد: حدثنا إسماعيل بن إبراهيم حدثنا عبد العزيز بن صهيب قال: سأل قتادة أنسا أي دعوة كان أكثر ما يدعوها النبي صلى الله عليه وسلم قال: يقول "اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار" وكان أنس إذا أراد أن يدعو بدعوة دعا بها وإذا أراد أن يدعو بدعاء دعا بها فيه ورواه مسلم وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا أبو نعيم حدثنا عبدالسلام بن شداد يعني أبا طالوت قال: كنت عند أنس بن مالك فقال له ثابت إن إخوانك يحبون أن تدعو لهم فقال: اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار وتحدثوا ساعة حتى إذا أرادوا القيام قال أبا حمزة: إن إخوانك يريدون القيام فادع الله لهم فقال: أتريدون أن أشقق لكم الأمور إذا آتاكم الله في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة ووقاكم عذاب النار فقد آتاكم الخير كله. وقال أحمد أيضا: حدثنا محمد بن أبي عدي عن حميد عن ثابت عن أنس أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عاد رجلا من المسلمين قد صار مثل الفرخ فقال له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - "هل تدعو الله بشيء أو تسأله إياه" قال نعم: كنت أقول اللهم ما كنت معاقبي به في الآخرة فعجله لي في الدنيا. فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - "سبحان الله لا تطيقه أو لا تستطيعه فهلا قلت "ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار" قال فدعا الله فشفاه انفرد بإخراجه مسلم فرواه من حديث ابن أبي عدي به. وقال الإمام الشافعي: أخبرنا سعيد بن سالم القداح عن ابن جريج عن يحيى بن عبيد مولى السائب عن أبيه عن عبدالله بن السائب أنه سمع النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول فيما بين ركن بني جمح والركن الأسود "ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار" ورواه الثوري عن ابن جريج كذلك. وروى ابن ماجه عن أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم - نحو ذلك وفي سنده ضعف والله أعلم. وقال ابن مردويه: حدثنا عبدالباقي أخبرنا أحمد بن القاسم بن مساور حدثنا سعيد بن سليمان عن عبدالله بن هرمز عن مجاهد عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما مررت على الركن إلا رأيت عليه ملكا يقول آمين فإذا مررتم عليه فقولوا "ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار".

وحذف مفعول ( آتِنَا ) للدلالة على تعميم المطلوب فهم يطلبون كل ما يمكن أن تصل إليه أيديهم من متاع الدنيا بدون تمييز بين حلال أو حرام ، وأما الفريق الثاني فقد عبر - سبحانه - عنه بقوله : ( وِمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ رَبَّنَآ آتِنَا فِي الدنيا حَسَنَةً وَفِي الآخرة حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النار ) .أي : يقولون يا ربنا أعطنا حسنة في الدنيا أي : حالا حسنة في الدنيا تكون معها أبداننا سليمة ، ونفوسنا آمنة ، ومعيشتنا ميسرة بحيث لا نحتاج إلى أحد سواك ، ولا نذل إلا لك ، وامنحنا حالا حسنة في الآخرة بأن تجعلنا يوم لقائك ممن رضيت عنهم ، ورضوا عنك ، وأبعدنا يوم القيامة من عذاب النار . ولم يذكر - سبحانه - قسماً ثالثاً من الناس وهو الذي يطلب الآخرة .فقد ، ولا يطلب الدنيا ، لأن الإِسلام دين لا يرضى لأتباعه أن ينسوا حظوظهم من الدنيا ، ولا يقر الانقطاع عن زينتها التي أخرجها الله لهم ، وإنما يريد لهم أن يكونوا من العاملين بقوله - تعالى - : ( وابتغ فِيمَآ آتَاكَ الله الدار الآخرة وَلاَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدنيا ) وبين - سبحانه - أن هذا النوع الثاني من الناس قد التمس من خالقه أن يقيه عذاب النار مع أن هذا الدعاء مندرج تحت حسنة الآخرة ، وذلك لأن هذا النوع من الناس لقوة إيمانه ، وصفاء وجدانه ، وشدة خشيته من ربه يغلب الخوف على الرجاء ، فهو يستصغر حسناته مهما كثرت بجانب نعم الله وفضله ، ويلح في الدعاء وفي الطلب أملا في الاستجابة .وقد أجمع العلماء على أن هذه الآية الكريمة من جوامع الدعاء ، وورد في فضل الدعاء بها أحاديث كثيرة منها ما رواه البخاري عن أنس بن مالك قال كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول : " اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار " .وروى ابن أبي حاتم عن عبد السلام بن شداد قال : كنت عند أنس بن مالك فقال له ثابت : إن إخوانك يحبون أن تدعو لهم . فقال : " اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار " وتحدثوت حتى إذا أرادوا القيام قام : يا أبا حمزة إن إخوانك يريدون القيام فادع الله لهم فقال : أتريدون أن أشقق لكم الأمور!! إذا آتاكم الله في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة ووقاكم عذاب النار فقد آتاكم الخير كله .قال الإِمام الرازي : اعلم أن الله - تعالى - بين أولا تفصيل مناسك الحج ، ثم أمر بعدها بالذكر فقال : ( فَإِذَآ أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فاذكروا الله عِندَ المشعر الحرام ) ثم بين أن الأولى أن يترك ذكر غيره وأن يقتصر على ذكره - سبحانه - ثم بين بعد ذلك كيفية الدعاء فقال : ( فَمِنَ الناس مَن يَقُولُ . . . ) وما أحسن هذا الترتيب فإنه لا بد من تقديم العبادة لكسر النفس وإزالة ظلماتها ثم بعد العبادة لابد من الاشتغال بذكر الله - تعالى - لتنوير القلب وتجلي نور جلاله . ثم بعد ذلك الذكر يشتغل الرجل بالدعاء ، فإن الدعاء إنما يكمل إذا كان مسبوقاً بالذكر كما حكى عن إبراهيم - عليه السلام - أنه قدم الذكر فقال : ( الذي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ ) ثم قال : ( رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَأَلْحِقْنِي بالصالحين ) فقدم الذكر على الدعاء " .

القول في تأويل قوله تعالى : وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (201)قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى " الحسنة " التي ذكر الله في هذا الموضع.فقال بعضهم. يعني بذلك: ومن الناس مَن يقول: ربَّنا أعطنا عافية في الدنيا وعافية في الآخرة.* ذكر من قال ذلك:3876 - حدثنا الحسن بن يحيى، قال أخبرنا عبد الرازق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله: " رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً"، قال: في الدنيا عافيةً، وفي الآخرة عافية. قال قتادة: وقال رجل: " اللهم ما كنتَ معاقبي به في الآخرة فعجِّله لي في الدنيا "، فمرض مرضًا حتى أضنى على فراشه، (113) فذكر للنبي صلى الله عليه وسلم شأنُه، فأتاه النبي عليه السلام، فقيل له: إنه دعا بكذا وكذا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إنه لا طاقة لأحد بعقوبه الله، ولكن قُل: " ربنا آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنة وقنا عَذاب النار ". فقالها، فما لبث إلا أيامًا= أو: يسيرًا =حتى بَرَأ.&; 4-204 &;3877 - حدثني المثنى، قال: حدثنا سعيد بن الحكم، قال: أخبرنا يحيى بن أيوب، قال: حدثني حميد، قال: سمعت أنس بن مالك يقول: عاد رَسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا قد صار مثل الفرْخ المنتوف، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هل كنت تدعو الله بشيء؟- أو تسأل الله شيئًا؟ قال: قلت: " اللهم ما كنت مُعاقبي به في الآخرة فعاقبني به في الدنيا!". قال: سبحان الله! هل يستطيع ذلك أحد أو يطيقه؟ فهلا قلت: " اللهم آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنةً وقنا عذاب النار؟". (114)* * *وقال آخرون: بل عَنى الله عز وجل بـ " الحسنة " - في هذا الموضع- في الدنيا، العلمَ والعبادة، وفي الآخرة: الجنة.* ذكر من قال ذلك:&; 4-205 &;3878 - حدثنا القاسم، قال: حدثنا الحسين، قال: حدثنا عباد، عن هشام بن حسان، عن الحسن: " ومنهم من يقول رَبنا آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنة "، قال: الحسنة في الدنيا: العلمُ والعبادةُ، وفي الآخرة: الجنة.3879 - حدثني المثنى، قال: حدثنا عمرو بن عون، قال: حدثنا هشيم، عن سفيان بن حسين، عن الحسن في قوله: " ربنا آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنةً وقنا عذابَ النار "، قال: العبادة في الدنيا، والجنة في الآخرة.3880 - حدثني المثنى، قال: حدثنا عبد الرحمن بن واقد العطار، قال: حدثنا عباد بن العوام، عن هشام، عن الحسن في قوله: " ربنا آتنا في الدنيا حَسنة "، قال: الحسنة في الدنيا: الفهمُ في كتاب الله والعلم.3881 - حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: سمعت سفيان الثوري يقول[في] هذه الآية: " ربنا آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنة "، قال: الحسنة في الدنيا: العلمُ والرزق الطيب، وفي الآخرة حَسنة الجنة.* * *وقال آخرون: " الحسنة " في الدنيا: المال، وفي الآخرة: الجنة.* ذكر من قال ذلك:3882 - حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: " ومنهم مَنْ يقول رَبنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار "، قال: فهؤلاء النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنون.3883 - حدثني موسى بن هارون، قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السدي" ومنهم من يَقول رَبنا آتنا في الدنيا حَسنة وفي الآخرة حَسنة "، هؤلاء المؤمنون; أما حسنة الدنيا فالمال، وأما حَسنة الآخرة فالجنة.* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله جل ثناؤه أخبر عن قوم من أهل الإيمان به وبرسوله، ممن حجَّ بَيته، يسألون ربهم &; 4-206 &; الحسنة في الدنيا، والحسنة في الآخرة، وأن يقيهم عذاب النار. وقد تجمع " الحسنةُ" من الله عز وجل العافيةَ في الجسم والمعاش والرزق وغير ذلك، والعلم والعبادة.وأما في الآخرة، فلا شك أنها الجَّنة، لأن من لم يَنلها يومئذ فقد حُرم جميع الحسنات، وفارق جميع مَعاني العافية.وإنما قلنا إن ذلك أولى التأويلات بالآية، لأن الله عز وجل لم يخصص بقوله - مخبرًا عن قائل ذلك- من معاني" الحسنة " شيئًا، ولا نصب على خُصوصه دلالة دالَّةً على أن المراد من ذلك بعض دون بعض، فالواجب من القول فيه ما قلنا: من أنه لا يجوز أن يُخَصّ من معاني ذلك شيء، وأن يحكم له بعمومه على ما عَمَّه الله.* * *وأما قوله: " وقنا عذاب النار "، فإنه يعني بذلك: اصرف عنا عَذاب النار.* * *ويقال منه: " وقيته كذا أقيه وِقاية وَوَقاية ووِقاء " ، ممدودًا، وربما قالوا: " وقاك الله وَقْيًا " ، إذا دفعت عنه أذى أو مكروهًا.--------------------الهوامش :(113) أضنى الرجل : إذا لزم الفراش من الضنى وهو شدة المرض حتى ينحل الجسم .(114) الحديث : 3877 -سعيد بن الحكم : هو"سعيد بن أبي مريم الجمحي" مضت الإشارة إليه في : 22 وهو ثقة حجة . "يحيى بن أيوب" هو الغافقي أبو العباس المصري وهو ثقة حافظ أخرج له أصحاب الكتب الستة .حميد : هو ابن أبي حميد الطويل وهو تابعي ثقة ، سمع من أنس بن مالك ، وسمع من ثابت البناني عن أنس . وزعم بعضهم أنه لم يسمع من أنس إلا أحاديث قليلة وأن سائرها إنما هو"عن ثابت عن أنس" . ورد الحافظ ذلك ردا شديدا ، وقال : "قد صرح حميد بسماعه من أنس بشيء كثير . وفي صحيح البخاري من ذلك جملة" .وإنما فصلت هذا لأن رواية هذا الحديث هنا فيها تصريح حميد بسماعه من أنس . ولكنه رواه أحمد ومسلم من حديث حميد ، عن ثابت عن أنس . فلعله سمعه من أنس ومن ثابت عن أنس :فرواه أحمد في المسند : 12074 (3 : 107 حلبي) عن ابن أبي عدي وعبد الله بن بكر السهمي - كلاهما عن حميد عن ثابت عن أنس . وكذلك رواه مسلم 2 : 309 من طريق ابن أبي عدي عن حميد ثم من طريق خالد بن الحارث عن حميد .وذكره ابن كثير 1 : 472- 473 من رواية المسند . ثم قال : "انفرد بإخراجه مسلم" يعني انفرد به عن البخاري .وذكره السيوطي 1 : 233 وزاد نسبته لعبد بن حميد وابن أبي شيبة والترمذي والنسائي وأبي يعلى وابن حبان وابن أبي حاتم والبيهقي في الشعب . ولكنه وهم فنسبه أيضًا للبخاري ولم أجده فيه ، مع جزم ابن كثير بانفراد مسلم بروايته .

( ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار ) يعني المؤمنين واختلفوا في معنى الحسنتين قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه في الدنيا حسنة امرأة صالحة وفي الآخرة حسنة الجنة .أخبرنا أبو القاسم عبد الله بن محمد الحنيفي أنا أبو الحسن محمد بن يعقوب الطوسي أخبرنا أبو بكر أحمد بن يوسف بن خلاد أنا الحارث بن أبي أسامة أنا أبو عبد الرحمن المقري أخبرنا حيوة وابن لهيعة قالا أخبرنا شرحبيل بن شريك أنه سمع أبا عبد الرحمن الحبلي يحدث عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : الدنيا كلها متاع وخير متاعها المرأة الصالحة " وقال الحسن : في الدنيا حسنة العلم ، والعبادة وفي الآخرة حسنة : الجنة وقال السدي ، وابن حبان : ( في الدنيا حسنة ) رزقا حلالا وعملا صالحا ، ( وفي الآخرة حسنة ) المغفرة والثوابأخبرنا أبو بكر بن محمد بن عبد الله بن أبي توبة أخبرنا أبو طاهر محمد بن أحمد بن الحارث أخبرنا أبو الحسن محمد بن يعقوب الكسائي أخبرنا عبد الله بن محمود أخبرنا إبراهيم بن عبد الله الخلال ثنا عبد الله بن المبارك عن يحيى بن أيوب حدثني عبيد الله بن زحر عن علي بن يزيد عن القاسم أبي عبد الرحمن عن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " أغبط أوليائي عندي مؤمن خفيف الحاذ ذو حظ من الصلاة أحسن عبادة ربه فأطاعه في السر وكان غامضا في الناس لا يشار إليه بالأصابع وكان رزقه كفافا فصبر على ذلك ثم ( نفض بيده ) فقال عجلت منيته قلت بواكيه قل تراثه " .وقال قتادة : في الدنيا عافية وفي الآخرة عافية وقال عوف في هذه الآية من آتاه الله الإسلام والقرآن وأهلا ، ومالا فقد أوتي في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنةأخبرنا الشيخ أبو القاسم عبد الله بن علي الكركاني الطوسي ، أخبرنا أبو طاهر محمد بن محمش الزيادي أخبرنا أبو الفضل عبدوس بن الحسين بن منصور السمسار أخبرنا أبو حاتم محمد بن إدريس الحنظلي الرازي أخبرنا محمد بن عبد الله الأنصاري أخبرنا حميد الطويل عن ثابت البناني عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال : رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا قد صار مثل الفرخ فقال هل كنت تدعو الله بشيء أو تسأله إياه فقال يا رسول الله كنت أقول اللهم ما كنت معاقبني به في الآخرة فعجله لي في الدنيا فقال سبحان الله إذن لا تستطيعه ولا تطيقه فهلا قلت : اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النارأخبرنا أبو الحسن محمد بن محمد السرخسي أخبرنا ] أبو الحسن أحمد بن محمد بن أبي إسحاق الحجاجي أخبرنا أبو العباس محمد بن عبد الرحمن الدغولي أخبرنا محمد بن مشكان أخبرنا أبو داود أخبرنا شعبة عن ثابت عن أنس قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر أن يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار "أخبرنا عبد الوهاب بن محمد الكسائي أخبرنا عبد العزيز بن أحمد الخلال ، أخبرنا أبو العباس الأصم ، أخبرنا الربيع بن سليمان أخبرنا الشافعي ، أخبرنا سعيد بن سالم القداح عن ابن جريج عن يحيى بن عبيد مولى السائب ، عن أبيه عبد الله بن السائب أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول فيما بين ركن بني جمح والركن الأسود ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار " .

و { حسنة } أصلها صفة لفعلة أو خصلة ، فحذف الموصوف ونزل الوصف منزلة الاسم مثل تنزيلهم الخير منزلة الاسم مع أن أصله شيء موصوف بالخيرية ، ومثل تنزيل صالحة منزلة الاسم في قول الخطيئة: ... كيفَ الهجاءُ وما تنفك صالحةمن آل لأْممٍ بظهر الغَيْب تَأتِينِي ... ووقعت حسنة في سياق الدعاء فيفيد العموم ، لأن الدعاء يقصد به العموم كقول الحريري: ... يا أَهْل ذا المَغْنَى وُقِيتُمْ ضُرَّاوهو عموم عرفي بحسب ما يصلح له كل سائل من الحسنتين .وإنما زاد في الدعاء { وقنا عذاب النار } لأن حصول الحسنة في الآخرة قد يكون بعد عذاب ما فأريد التصريح في الدعاء بطلب الوقاية من النار .

ثم أخبر تعالى عن أحوال الخلق, وأن الجميع يسألونه مطالبهم, ويستدفعونه ما يضرهم, ولكن مقاصدهم تختلف، فمنهم: { مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا } أي: يسأله من مطالب الدنيا ما هو من شهواته, وليس له في الآخرة من نصيب, لرغبته عنها, وقصر همته على الدنيا، ومنهم من يدعو الله لمصلحة الدارين, ويفتقر إليه في مهمات دينه ودنياه، وكل من هؤلاء وهؤلاء, لهم نصيب من كسبهم وعملهم, وسيجازيهم تعالى على حسب أعمالهم, وهماتهم ونياتهم, جزاء دائرا بين العدل والفضل, يحمد عليه أكمل حمد وأتمه، وفي هذه الآية دليل على أن الله يجيب دعوة كل داع, مسلما أو كافرا, أو فاسقا، ولكن ليست إجابته دعاء من دعاه, دليلا على محبته له وقربه منه, إلا في مطالب الآخرة ومهمات الدين. والحسنة المطلوبة في الدنيا يدخل فيها كل ما يحسن وقعه عند العبد, من رزق هنيء واسع حلال, وزوجة صالحة, وولد تقر به العين, وراحة, وعلم نافع, وعمل صالح, ونحو ذلك, من المطالب المحبوبة والمباحة. وحسنة الآخرة, هي السلامة من العقوبات, في القبر, والموقف, والنار, وحصول رضا الله, والفوز بالنعيم المقيم, والقرب من الرب الرحيم، فصار هذا الدعاء, أجمع دعاء وأكمله, وأولاه بالإيثار, ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يكثر من الدعاء به, والحث عليه.

قوله تعالى : ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النارفيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : ومنهم أي من الناس ، وهم المسلمون يطلبون خير الدنيا والآخرة ، واختلف في تأويل الحسنتين على أقوال عديدة ، فروي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أن الحسنة في الدنيا المرأة الحسناء ، وفي الآخرة الحور العين . " وقنا عذاب النار " : المرأة السوء .قلت : وهذا فيه بعد ، ولا يصح عن علي ; لأن النار حقيقة في النار المحرقة ، وعبارة المرأة عن النار تجوز ، وقال قتادة : حسنة الدنيا العافية في الصحة وكفاف المال ، وقال الحسن : حسنة الدنيا العلم والعبادة ، وقيل غير هذا . والذي عليه أكثر أهل العلم أن المراد بالحسنتين نعم الدنيا والآخرة ، وهذا هو الصحيح ، فإن اللفظ يقتضي هذا كله ، فإن " حسنة " نكرة في سياق الدعاء ، فهو محتمل لكل حسنة من الحسنات على البدل . وحسنة الآخرة : الجنة بإجماع . وقيل : لم يرد حسنة واحدة ، بل أراد : أعطنا في الدنيا عطية حسنة ، فحذف الاسم .الثانية : قوله تعالى : وقنا عذاب النار أصل " قنا " أوقنا حذفت الواو كما حذفت في يقي ويشي ; لأنها بين ياء وكسرة ، مثل يعد ، هذا قول البصريين ، وقال الكوفيون : حذفت فرقا بين اللازم والمتعدي . قال محمد بن يزيد : هذا خطأ ; لأن العرب تقول ، ورم يرم ، فيحذفون الواو ، والمراد بالآية الدعاء في ألا يكون المرء ممن يدخلها بمعاصيه وتخرجه الشفاعة ، ويحتمل أن يكون دعاء مؤكدا لطلب دخول الجنة ، لتكون الرغبة في معنى النجاة والفوز من الطرفين ، كما قال أحد الصحابة للنبي صلى الله عليه وسلم أنا إنما أقول في دعائي : اللهم أدخلني الجنة وعافني من النار ، ولا أدري ما دندنتك ولا دندنة معاذ ، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : حولها ندندن خرجه أبو داود في سننه وابن ماجه أيضا .الثالثة : هذه الآية من جوامع الدعاء التي عمت الدنيا والآخرة . قيل لأنس : ادع الله لنا ، [ ص: 401 ] فقال : اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار . قالوا : زدنا . قال : ما تريدون قد سألت الدنيا والآخرة ! وفي الصحيحين عن أنس قال : كان أكثر دعوة يدعو بها النبي صلى الله عليه وسلم يقول : اللهم آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار . قال : فكان أنس إذا أراد أن يدعو بدعوة دعا بها ، فإذا أراد أن يدعو بدعاء دعا بها فيه ، وفي حديث عمر أنه كان يطوف بالبيت وهو يقول : ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار . ما له هجيرى غيرها ، ذكره أبو عبيد ، وقال ابن جريج : بلغني أنه كان يأمر أن يكون أكثر دعاء المسلم في الموقف هذه الآية : ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار . وقال ابن عباس : إن عند الركن ملكا قائما منذ خلق الله السماوات والأرض يقول آمين ، فقولوا : ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار وسئل عطاء بن أبي رباح عن الركن اليماني وهو يطوف بالبيت ، فقال عطاء : حدثني أبو هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : وكل به سبعون ملكا فمن قال اللهم إني أسألك العفو والعافية في الدنيا والآخرة ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار قالوا آمين . . . الحديث . خرجه ابن ماجه في السنن ، وسيأتي بكماله مسندا في [ الحج ] إن شاء الله تعالى .

Prayers, especially those offered during the pilgrimage, are an outward manifestation of an inward state. Whatever one cherishes in one’s heart, one expresses in prayer. One who has set his mind on worldly riches and grandeur will concentrate on little else when he prays to God, whereas one who seeks the next world, with its infinite happiness and blessings, will make this the central theme of his devotions. This prayer on the part of the believer is not a request for worldly riches. Material gain and worldly wealth are only parts of a ‘test paper’. And no one would like to pray to increase the difficulty of his ‘test paper’. This prayer is more like asking God to give him what is best for man in the eyes of God in this world and what is best for man in the eyes of God in the Hereafter. Therefore, the best prayer for man is to say to his Lord, ‘O my God, give me in this world whatever You see is good for this world, and give me in the next life whatever You see is good for that world and save me from eternal doom.’

It may be noted at this point that the verse mentions those who pray by saying: رَ‌بَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا (Our Lord, give to us in this world...) which does not include the word, حَسَنَةً ; (good). This indicates that they do not care to have what is really good even in this mortal world, on the contrary, they are so drunk with their craze for material things that nothing short of a constant fulfillment of their desires would satisfy them. They just do not bother to check if it is good or bad, procured rightly or wrongly or what people think about them. This verse extends a serious warning to those Muslims as well who prefer to pray for their material ends only even at the unique time of Hajj and at places so sacred, devoting most of their concerns towards that goal. There are many rich people who themselves pray, or request others they hold in esteem to pray for them, not for deliverance from the accounting of the Akhirah آخیرہ ، but for increase in their wealth, growth in business, and for other worldly concerns. There are many who, by their profusion in waza'if وظایف and nawafil نوافل (voluntary acts of worship), come to believe that they are very devoted, pious and special. In reality, hidden behind this facade is the same love of the mundane life. Then, there are respected people who maintain relations with pious elders of their time, as well as show their regard for deceased saints and walis اولیاء ، but the prevailing aim of such relationships is the vague hope that their دعاء and ta'widh تعویذ (prayers and spiritual charms) will work for them, worldly hardships will stay away, and their belongings shall be blessed. For such people too, this verse has special instructions. Stressed here is the fact that this whole affair rests in the hands of Allah who is All-Knowing and All-Aware. Everyone must assess his or her deeds, specially the intention behind whatever is done during the Hajj or Zia-rah زیارہ ، which includes all وظایٔف waza-'if, nawafil, du 'a- and salah. Then, towards the later part of the verse, Allah Almighty refers to His virtuous and favoured servants - may be some of them are less prosperous in a material way - by saying: مَّن يَقُولُ رَ‌بَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَ‌ةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ‌ And there is another among them who says: "0 our Lord, give us good in this world and good in the Hereafter and save us from the punishment of Fire." The word, (hasanah حَسَنَۃ) used here is inclusive of all that is good, inwardly or outwardly. For instance, hasanah حَسَنَۃ or 'good in this world' shall include personal and family health, increase and benedictory sufficiency (barakah بَرَکَۃ) in lawful livelihood, the fulfillment of all needs, virtuous deeds, desirable morals, beneficial knowledge, honour and prestige, strength of faith, guidance into the straight path and perfect sincerity in ` ibadat عبادہ . Similarly, hasanah حَسَنَۃ or 'good in the Hereafter' shall cover everything from the Paradise, with its countless and endless blessings to the pleasure of Allah Almighty and the privilege of seeing Him. In short, this du` a دعاء is a compendium of all prayers in as much as it encompasses the entire range of man's worldly and other-worldly objectives. Apart from enjoying peace in the world, and peace in the Hereafter, the verse, refers in the end to the safety from 'the punishment of Fire' as well. It was for this reason that the Holy Prophet ﷺ used to pray with these words very frequently: رَ‌بَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَ‌ةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ‌ Our Lord, give us good in this world and good in the Hereafter and save us from the punishment of Fire. It is masnun to make this prayer particularly while making tawaf. This verse also corrects those ignorant dervishes (so called mystics) who think that real ` ibadah عبادہ lies in praying for the Hereafter alone and claim that they do not, on that count, care much about the mortal world. In reality, such a claim is false, for man depends on fulfilling his worldly needs not only for his life and sustenance, but also for performing the acts of worship and obedience. Without these, serving the objectives of faith would become impossible. Therefore, the blessed practice of the prophets of Allah has been that they prayed to Allah for the good of both the worlds. One who thinks that praying to Allah for the fulfillment of his worldly needs is against the norms of piety and spiritual dignity is unaware of the great station of prophet hood, and ignorant of man's own role in this mortal world. So, what is required is that one should not focus all his attention on his material needs as if they were the very purpose of life, but he should, along with it, show far more concern for what would happen to him in the Hereafter, and pray for it. In the concluding part of this verse, the end of the other class of people who pray for the good of the dunya دنیا (mortal world) and akhirah آخِرَ‌ةِ (Hereafter) both has been stated by saying that they will be rewarded in both the worlds for their correct and righteous conduct and for their prayers. Following that, it has been said: وَاللَّـهُ سَرِ‌يعُ الْحِسَابِ (And Allah is swift at reckoning) because His all-pervading knowledge and most perfect power is sufficient to assess the life-long deeds of each and every person who ever breathed in His creation; for this He needs none of those computing mechanisms and means on which only man depends. So, the time will soon come when He shall make man account for what he did, and it will be on the basis of that accounting that he will spread out His reward and punishment.

(And of them (also) is he who saith: �Our Lord! Give unto us in the world that which is good) of knowledge, worship, preservation from sins, martyrdom and booty (and in the Hereafter that which is good) Paradise and its bliss, (and guard us from the doom of Fire) drive away from us the torment of the grave and the torment of hell�.

�Our Lord, give us good in this world�These words refer to knowledge and sincere devotion,...and good in the Hereafter�, refers to His good pleasure (riḍā), as He said: God is well-pleased with them and they are well-pleased with Him� [5:119].

And there are others who say ‘Our Lord give to us in this world good a grace and good Paradise in the Hereafter and guard us against the chastisement of the Fire’ by not making us enter it. This former statement depicts the manner of the idolaters while the latter the way of the believers and is intended to encourage people to petition for good in both abodes for which one is promised a reward as He says