Verse display
وَٱلَّذِینَ سَعَوۡا۟ فِیۤ ءَایَـٰتِنَا مُعَـٰجِزِینَ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ أَصۡحَـٰبُ ٱلۡجَحِیمِ ۝٥١
wa-alladhīna saʿaw fī āyātinā muʿājizīna ulāika aṣḥābu l-jaḥīm
The Pilgrimage / al-Hajj (22:51)
Connections 4 single-source 2 commentators

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (4) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
but those who strive to oppose Our messages and try in vain to defeat Us are destined for the Blaze
wa-alladhīna saʿaw fī āyātinā muʿājizīna ulāika aṣḥābu l-jaḥīm

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

The Recompense of the Righteous and the Unrighteous Allah said to His Prophet , when the disbelievers asked him to hasten on the punishment for them: قُلْ يأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ (Say: "O mankind! I am (sent) to you only as a plain warner.") meaning, `Allah has sent me to you to warn you ahead of the terrible punishment, but I have nothing to do with your reckoning. Your case rests with Allah: if He wills, He will hasten on the punishment for you; and if He wills, He will delay it for you. If He wills he will accept the repentance of those who repent to Him; and if He wills, He will send astray those who are decreed to be doomed. He is the One Who does whatsoever He wills and wants and chooses. لاَ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (There is none to put back His judgement and He is swift at reckoning.) 13:41 إِنَّمَآ أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌفَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّـلِحَـتِ (I am (sent) to you only as a plain warner. So those who believe and do righteous good deeds,) means, whose hearts believe and whose actions confirm their faith. لَّهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (for them is forgiveness and Rizq Karim. ) means, forgiveness for their previous bad deeds, and a great reward in return for a few good deeds. Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi said, "When you hear Allah's saying: وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (Rizq Karim) this means Paradise." وَالَّذِينَ سَعَوْاْ فِى ءَايَـتِنَا مُعَـجِزِينَ (But those who strive against Our Ayat to frustrate them,) Mujahid said, "To discourage people from following the Prophet ." This was also the view of `Abdullah bin Az-Zubayr, "to discourage." Ibn `Abbas said, "To frustrate them means to resist the believers stubbornly." أُوْلَـئِكَ أَصْحَـبُ الْجَحِيمِ (they will be dwellers of the Hellfire.) This refers to the agonizingly hot Fire with its severe punish- ment, may Allah save us from it. Allah says: الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ (Those who disbelieved and hinder (men) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption) 16:88
But those who strive against Our signs namely the Qur’ān in order to invalidate them seeking to incapacitate mu‘ajjizīna those who follow the Prophet this meaning of mu‘ajjizīna being derived from their assumption that these followers are incapable individuals and impeding them from practising their faith; or mu‘ajjizīna means supposing Us to be incapable against them a variant reading of mu‘ajjizīna has mu‘ājizīna meaning ‘contending with Us’ that is to say they suppose that they will be able to elude Us by denying resurrection and requital — those they shall be the inhabitants of hell-fire.
قل - أيها الرسول -: يا أيها الناس ما أنا إلا منذر لكم مبلِّغ عن الله رسالته. فالذين آمنوا بالله ورسوله، واستقر ذلك في قلوبهم، وعملوا الأعمال الصالحة، لهم عند الله عفو عن ذنوبهم ومغفرة يستر بها ما صدر عنهم من معصية، ورزق حسن لا ينقطع وهو الجنة. والذين اجتهدوا في الكيد لإبطال آيات القرآن بالتكذيب مشاقين مغالبين، أولئك هم أهل النار الموقدة، يدخلونها ويبقون فيها أبدًا.
وقوله " والذين سعوا في آياتنا معاجزين " قال مجاهد يثبطون الناس عن متابعة النبي صلى الله عليه وسلم وكذا قال عبدالله بن الزبير مثبطي وقال ابن عباس معاجزين مراغمين " أولئك أصحاب الجحيم " وهي النار الحارة الموجعة الشديد عذابها ونكالها أجارك الله منها قال الله تعالى " الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذابا فوق العذاب بما كانوا يفسدون ".
( والذين سَعَوْاْ في آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) أى : والذين بذلوا كل جهودهم فى إبطال آياتنا الدالة على وحدانيتا وقدرتنا وصدق رسلنا ، وأسرعوا فى تكذيبها وغالبوا المؤمنين وعارضوهم ليظهروهم بمظهر العاجز عن الدفاع عن دينهم وعن عقيدتهم .( أولئك ) الموصوفون بهذا السعى الأثيم ( أَصْحَابُ الجحيم ) أى : الملازمون للنار المتأججة ملازمة المالك لما يملكه .
وقوله: ( وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) يقول: والذين عملوا في حججنا فصدّوا عن اتباع رسولنا، والإقرار بكتابنا الذي أنـزلناه، وقال في آياتنا فأدخلت فيه في كما يقال: سعى فلان في أمر فلان.واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: (مُعاجِزينَ) فقال بعضهم: معناه: مشاقين.*ذكر من قال ذلك:حدثنا أحمد بن يوسف, قال: ثنا القاسم, قال: ثنا حجاج, عن عثمان بن عطاء, عن أبيه, عن ابن عباس, أنه قرأها: (معاجزين) في كل القرآن, يعني بألف, وقال: مشاقين.وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنهم ظنوا أنهم يعجزون الله فلا يقدر عليهم.*ذكر من قال ذلك:حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر, عن قَتادة: ( فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) قال: كذبوا بآيات الله فظنوا أنهم يعجزون الله, ولن يعجزوه.حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قَتادة, مثله.وهذان الوجهان من التأويل في ذلك على قراءة من قرأه: ( فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ ) بالألف, وهي قراءة عامة قرّاء المدينة والكوفة. وأما بعض قرّاء أهل مكة والبصرة، فإنه قرأه: " مُعَجِّزِينَ" بتشديد الجيم بغير ألف, بمعنى أنهم عجزوا الناس وثبطوهم عن اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم والإيمان بالقرآن.*ذكر من قال ذلك كذلك من قراءته:حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: " مُعَجِّزِينَ" قال: مبطِّئين يبطِّئون الناس عن اتباع النبيّ صلى الله عليه وسلم.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, مثله.والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان, قد قرأ بكل واحدة منهما علماء من القرّاء, متقاربتا المعنى; وذلك أن من عجز عن آيات الله، فقد عاجز الله, ومن معاجزة الله التعجيز عن آيات الله، والعمل بمعاصيه وخلاف أمره، وكان من صفة القوم الذين أنـزل الله هذه الآيات فيهم أنهم كانوا يبطِّئون الناس عن الإيمان بالله، واتباع رسوله، ويغالبون رسول الله صلى الله عليه وسلم, يحسبون أنهم يعجزونه ويغلبونه, وقد ضمن الله له نصره عليهم, فكان ذلك معاجزتهم الله. فإذ كان ذلك كذلك, فبأي القراءتين قرأ القارئ فمصيب الصواب في ذلك.وأما المعاجزة فإنها المفاعلة من العجز, ومعناه: مغالبة اثنين، أحدهما صاحبه أيهما يعجزه فيغلبه الآخر ويقهره.وأما التعجيز: فإنه التضعيف وهو التفعيل من العجز.وقوله: ( أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ ) يقول: هؤلاء الذين هذه صفتهم هم سكان جهنم يوم القيامة وأهلها الذين هم أهلها.
( والذين سعوا في آياتنا ) أي عملوا في إبطال آياتنا ، ( معاجزين ) قرأ ابن كثير وأبو عمرو : " معجزين " بالتشديد هاهنا وفي سورة سبإ أي : مثبطين الناس عن الإيمان ، وقرأ الآخرون : " معاجزين " بالألف أي : معاندين مشاقين . وقال قتادة : معناه ظانين ومقدرين أنهم يعجزوننا بزعمهم أن لا بعث ولا نشور ولا جنة ولا نار ، ومعنى يعجزوننا ، أي : يفوتوننا فلا نقدر عليهم . وهذا كقوله تعالى : ( أم حسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونا ) ( العنكبوت : 4 ) ، ( أولئك أصحاب الجحيم ) وقيل : " معاجزين " مغالبين ، يريد كل واحد أن يظهر عجز صاحبه .
وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آَيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (51)والذين سعوا هم الفريق المقابل للذين آمنوا ، فمعناه : والذين استمروا على الكفر ، فعبر عن الاستمرار بالسعي في الآيات لأنه أخص من الكفر ، وذلك حال المشركين المتحدث عنهم .والسّعي : المشي الشديد . ويطلق على شدّة الحرص في العمل تشبيهاً للعامل الحريص بالماشي الشديد المشي في كونه يكدّ للوصول إلى غاية كما قال تعالى : { ثم أدبر يسعى فحشر فنادى } [ النازعات : 2223 ] فليس المراد أن فرعون خرج يمشي وإنما المراد أنه صرف عنايته لإحضار السحرة لإحباط دعوة موسى . وقال تعالى : { ويسعون في الأرض فساداً } [ المائدة : 64 ].والكلام تمثيل ، شبهت هيئة تفننهم في التكذيب بالقرآن وتطلب المعاذير لنقض دلائله من قولهم : هو سحر ، هو شعر ، هو أساطير الأولين ، هو قول مجنون ، وتعرضهم بالمجادلات والمناقضات للنبيء صلى الله عليه وسلم بهيئة الساعي في طريق يسابق غيره ليفوز بالوصول .والمُعاجز : المسابق الطالب عجز مُسايره عن الوصول إلى غايته وعن اللحاق به ، فصيغ له المفاعلة لأنّ كل واحد يطلب عجز الآخر عن لحاقه . والمعنى : أنهم بعملهم يغالبون رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم لا يشعرون أنهم يحاولون أن يغلبوا الله وقد ظنوا أنهم نالوا مُرادهم في الدنيا ولم يعلموا ما لهم من سوء العاقبة .وقرأ الجمهور { معاجزين } بألف بعد العين وقرأه ابن كثير ، وأبو عمرو { مُعَجّزين } بفتح العين وتضعيف الجيم ، أي محاولين إعجاز الله تعالى وهم لا يعلمون .والتصدير باسم الإشارة في قوله { أولئك أصحاب الجحيم } للتنبيه على أن المخبَر عنهم جديرون بما سيرد بعد اسم الإشارة من الحُكم لأجل ما ذكر قبلَه من الأوصاف ، أي هم أصحاب الجحيم لأنّهم سعوا في آياتِنا معاجزين . ومن أحسن ما يفسر هذه الآية ما جاء في الحديث الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « إن مثَلي ومثَل ما بعثني الله به كمثَل رجل أتى قومه فقال : يا قوم إني رأيت الجيش بعيْني وأنا النذير العُريان فالنّجَاءَ النّجاءَ ، فأطاعته طائفة من قومه فأدْلَجُوا وانطلقوا على مهلهم ، وكذّبت طائفة منهم فأصبحوا مكانَهم فصبّحهم الجيش فأهلكهمُ واجتاحهم . فذلك مَثَليَ ومثَلُ من أطاعني واتّبع ما جئتُ به ، ومثَل مَن عصاني وكذّب ما جئت به من الحقّ » .
تفسير الآيتين 50 و51 :ـثم ذكر تفصيل النذارة والبشارة فقال: { فَالَّذِينَ آمَنُوا } بقلوبهم إيمانا صحيحا صادقا { وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ } بجوارحهم { في جنات النعيم } أي: الجنات التي يتنعم بها بأنواع النعيم من المآكل والمشارب والمناكح والصور والأصوات والتنعم برؤية الرب الكريم وسماع كلامه { والذين كفروا } أي: جحدوا نعمة ربهم وكذبوا رسله وآياته فأولئك أصحاب الجحيم أي: الملازمون لها، المصاحبون لها في كل أوقاتهم، فلا يخفف عنهم من عذابها ولا يفتر عنهم لحظة من عقابها.
والذين سعوا في آياتنا أي في إبطال آياتنا . ( معاجزين ) أي مغالبين مشاقين ؛ قال ابن عباس . الفراء : معاندين . وقال عبد الله بن الزبير : مثبطين عن الإسلام . وقال الأخفش : معاندين مسابقين . الزجاج : أي ظانين أنهم يعجزوننا لأنهم ظنوا أن لا بعث ، وظنوا أن الله لا يقدر عليهم ؛ وقاله قتادة . وكذلك معنى قراءة ابن كثير ، وأبي عمرو ( معجزين ) بلا ألف مشددا . ويجوز أن يكون معناه أنهم يعجزون المؤمنين في الإيمان بالنبي - عليه السلام - وبالآيات ؛ قاله السدي . وقيل : أي ينسبون من اتبع محمدا - صلى الله عليه وسلم - إلى العجز ؛ كقولهم : جهلته وفسقته . أولئك أصحاب الجحيم .
The real matter is that man is going to enter a world where it is only believers and pious people who will have eternal comfort and not those who arrogantly ignore the Truth. The real purpose of the Islamic call is to warn people of this coming Day. The sole duty of the giver of the call is to warn people. All other matters relate to God alone, for it is He alone who is at the helm of affairs.
How the Day of Resurrection will be equal to one thousand years by our reckoning In this verseإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَ‌بِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ (22:47) means that one day with your Lord is like one thousand years of what you count. This verse can be interpreted in two ways. The first meaning is that the verse refers to the Day of Resurrection and the events which will take place on that day will be so horrifying and of such extreme severity that the day will appear never to end, as if it was equal to one thousand years according to our reckoning. Many commentators have interpreted this verse accordingly. The other meaning of the verse is that the Day of Resurrection will in actual fact be so long that it will stretch up to one thousand years of this world. This view is supported by a saying of the Holy Prophet ﷺ as reported in Musnad of Ahmad and Tirmidhi on the authority of Sayyidna Abu Hurairah ؓ that the Holy Prophet ﷺ once addressed the poor people of the muhajirin (i.e. those who migrated from Makkah) and said, ` I give you good news about the full refulgence on the Day of Resurrection and that you will be admitted to heaven half a day before the rich and the wealthy, and a day in the Hereafter will be of one thousand years, hence the poor will enter the heaven five hundred years before the wealthy'. Tirmidhi has classified this hadith as 'hasan'. (Mazhari) A doubt and its explanation There is a verse in Surah Al-Ma'arij which says that the day with your Lord will be equal to fifty thousand years كَانَ مِقْدَارُ‌هُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ. (Whereof the measure is fifty thousand yours - 70:4) This can also be explained by applying either of the two explanations of the present verse and in the first case since every person will suffer different levels of severity, to some it will appear as if he has suffered pain for one thousand years, while to others the period will appear equal to fifty thousand years. If, however, the second explanation is applied to this verse, then there would appear to be a contradiction between the verses where one verse equates the Day of Resurrection to one thousand years and the other to fifty thousand years. But this so-called contradiction has been reconciled by Sayyidna Ashraf ` Ali Thanavi (رح))in his commentary Bayan ul-Qur'an, by saying that this difference may be due to different horizons. Just as we see in our world that the length of day and night is different on different horizons, (on zero latitude it is of 24 hours while at the latitude of 900 it is one year. Likewise it is possible that the length of the Day of Resurrection would be different on different horizons, and if its length right below the day line is one thousand years because of miraculously slow rotation of sun or earth), the areas falling 50 times far from it may have a day 50 times more in length. And Allah knows best.
(While those who strive to thwart Our revelations) while those who disbelieved in Muhammad (pbuh) and in the Qur'an, (such are rightful owners of the Fire) these are not going to escape from Our chastisement, for they are the inhabitants of hell.