The Light — Verse 48

The Treachery of the Hypocrites and the Attitude of the Believers Allah tells us about the characteristics of the hypocrites who show one thing while hiding another, and who say with their tongues, آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُمْ مِّن بَعْدِ ذلِكَ ("We have believed in Allah and in the Messenger, and we obey," then a party of them turn away thereafter,) meaning, their actions contradict their deeds, and they say that which they do not do. Allah says: وَمَآ أُوْلَـئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ (such are not believers.) وَإِذَا دُعُواْ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ (And when they are called to Allah and His Messenger, to judge between them...) means, when they are asked to follow the guidance which Allah has revealed to His Messenger , they turn away and are too arrogantly proud of themselves to follow him. This is like the Ayah: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ (Have you not seen those who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you,) until His saying: رَأَيْتَ الْمُنَـفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً (you see the hypocrites turn away from you with aversion) 4: 60-61. وَإِن يَكُنْ لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُواْ إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ (But if the truth is on their side, they come to him willingly with submission.) means, if the ruling will be in their favor and not against them, then they will come and will listen and obey, which is what is meant by the phrase مُذْعِنِينَ (willingly with submission.) But if the ruling will go against him, he turns away and demands something that goes against the truth, and he prefers to refer for judgement to someone other than the Prophet so that his false claims may prevail. His acceptance in the beginning was not because he believed that it was the truth, but because it happened to be in accordance with his desires. So when the truth went against what he was hoping for, he turned away from it. Allah said: أَفِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ (Is there a disease in their hearts...) meaning, their situation cannot be anything else, they must necessarily have a disease in their hearts, or else they have some doubts about the religion, or they are afraid that Allah and His Messenger will be unjust in their ruling against them. Whichever it is, it is pure disbelief, and Allah knows which of these characteristics each one of them has. d بَلْ أُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّـلِمُونَ (Nay, it is they themselves who are the wrongdoers.) means, they are the evildoers who commit immoral actions, and Allah and His Messenger are innocent of the injustice and unfairness that they imagine; exalted be Allah and His Messenger above such a thing. Then Allah tells us about the attributes of the believers who respond to Allah and His Messenger and who seek no other way apart from the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger . Allah says: إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُواْ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا (The only saying of the faithful believers, when they are called to Allah and His Messenger, to judge between them, is that they say: "We hear and we obey".) meaning, to hear to obey. Allah describes them as having attained success, which is achieving what one wants and being saved from what one fears. So Allah says: وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (And such are the successful.) Concerning the Ayah: أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا (they say: "We hear and we obey".), Qatadah said: "We were told that when `Ubadah bin As-Samit, who had been present at Al-`Aqabah and at Badr, and was one of the leaders of the Ansar, was dying, he said to his nephew Junadah bin Abi Umayyah: `Shall I not tell you what you must do and what is your due' He said, `Yes.' He said: `You have to listen and obey when times are easy and when they are hard, when you feel energetic and when you do not want to, and when you feel selfish. You have to train your tongue to speak the truth. Do not go against those who are in authority, unless they openly command you to commit acts of disobedience to Allah. Whenever you are commanded to do something that goes against the Book of Allah, then follow the Book of Allah."' Qatadah said: We were told that Abu Ad-Darda' said, "There is no Islam except through obedience to Allah, and no goodness except in Jama`ah. Sincerity is to Allah and His Messenger , and to the Khalifah and all the believers." He said: "And we were told that `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, used to say; `The bonds of Islam are La ilaha illallah, establishing prayer, paying Zakah and obeying those whom Allah has given authority over the affairs of the Muslims."' This was recorded by Ibn Abi Hatim. There are very many Hadiths and reports which state that it is obligatory to obey the Book of Allah, the Sunnah of His Messenger, the Rightly-Guided Khalifahs and the Imams when they command us to obey Allah; there are too many of these reports to quote them all here. وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ (And whosoever obeys Allah and His Messenger,) in what he is commanded with, and avoid what he is forbidden, وَيَخْشَ اللَّهَ (fears Allah, ) means, for his past sins, وَيَتَّقْهِ (and has Taqwa of Him,) regarding sins he may commit in the future. فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَآئِزُون (such are the successful.) means, those who will attain all goodness and be saved from all evil in this world and the Hereafter.

And when they are summoned to God and His Messenger who conveys His words that he may judge between them behold a party of them are averse to come to him.

وإذا دُعوا في خصوماتهم إلى ما في كتاب الله وإلى رسوله؛ ليَحكُم بينهم، إذا فريق منهم معرض لا يقبل حكم الله وحكم رسوله، مع أنه الحق الذي لا شك فيه.

أي إذا طلبوا إلى اتباع الهدى فيما أنزل الله على رسوله أعرضوا عنه واستكبروا في أنفسهم عن أتباعه وهذه كقوله تعالى "ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك - إلى قوله - رأيت المنافقين يصدون عنك صدودا" وفي الطبراني من حديث روح بن عطاء عن أبي ميمونة عن أبيه عن الحسن عن سمرة مرفوعا "من دعي إلى سلطان فلم يجب فهو ظالم لا حق له".

ثم ين - سبحانه - حالة أخرى من أحوالهم الذميمة فقال : ( وَإِذَا دعوا إِلَى الله وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ مُّعْرِضُونَ ) .أى : أن هؤلاء المنافقين من صفاتهم - أيضا - أنهم إذا ما دعاهم داع إلى أن يجعلوا شريعة الله - تعالى - هى الحكم بينهم وبين خصومهم ، إذا فريق كبير منهم يعرض عن هذا الداعى ، ويسرع إلى التحاكم إلى الطاغوت . كما فى قوله - تعالى - : ( أَلَمْ تَرَ إِلَى الذين يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُواْ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يتحاكموا إِلَى الطاغوت وَقَدْ أمروا أَن يَكْفُرُواْ بِهِ وَيُرِيدُ الشيطان أَن يُضِلَّهُمْ ضَلاَلاً بَعِيداً ) والتعبير عنهم بقوله " إذا فريق منهم معرضون " إشعار بأنهم بمجرد دعوتهم إلى الحق ، ينفرون من الداعى نفورا شديدا بدون تدبر أو تمهل ، لأنهم يعلمون علم اليقين أن الحق عليهم لا لهم ، أما إن لاح لهم أن الحق لهم لا عليهم ، فإنهم يهرولون نحو الرسول صلى الله عليه وسلم يطلبون حكمه ، ولذا قال - تعالى - ( وَإِن يَكُنْ لَّهُمُ الحق يأتوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ ) .

وقوله: ( وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ) يقول: وإذا دعي هؤلاء المنافقون إلى كتاب الله وإلى رسوله ( لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ) فيما اختصموا فيه بحكم الله ( إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ ) عن قبول الحقّ، والرضا بحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم.

وقال : ( وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم ) الرسول بحكم الله ، ( إذا فريق منهم معرضون ) أي عن الحكم . وقيل : عن الإجابة .

وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ (48) فالضمير في قوله : { وإذا دعوا } عائد إلى معاد ضمير { يقولون } . وإسناد فعل { دعوا } إلى جميعهم وإن كان المعرضون فريقاً منهم لا جميعهم للإشارة إلى أنهم سواء في التهيؤ إلى الإعراض ولكنهم لا يظهرونه إلا عندما تحل بهم النوازل فالمعرضون هم الذين حلت بهم الخصومات .وقد شملت الآية نفراً من المنافقين كانوا حلت بهم خصومات فأبوا حكم النبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يحكم عليهم أو بعدما حكم عليهم فلم يُرضهم حكمه ، فروى المفسرون أن بشْراً أحد الأوس أو الخزرج تخاصم إلى النبي صلى الله عليه وسلم مع يهودي فلما حكم النبي لليهودي لم يرض بشر بحكمه ودعاه إلى الحكم عند كعب بن الأشرف اليهودي فأبى اليهودي وتساوقا إلى عمر بن الخطاب فقصّا عليه القضية فلما علم عمر أن بشْراً لم يرض بحكم النبي قال لهما : مكانكما حتى آتيكما .ودخل بيته فأخرج سيفه وضرب بشراً بالسيف فقتله . فروي أن النبي صلى الله عليه وسلم لقب عمر يومئذٍ الفاروق لأنه فرق بين الحق والباطل ، أي فرق بينهما بالمشاهدة . وقيل : إن أحد المنافقين اسمه المغيرة بن وائل من الأوس من بني أمية بن زيد الأوسي تخاصم مع علي بن أبي طالب في أرض اقتسماها ثم كره أمية القسم الذي أخذه فرام نقض القسمة وأبى علي نقضها ودعاه إلى الحكومة لدى النبي صلى الله عليه وسلم فقال المغيرة : أما محمد فلست آتية لأنه يُبغضني وأنا أخاف أن يحيف علي . فنزلت هذه الآية . وتقدم ذلك عند قوله تعالى : { ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك } الآية في سورة النساء ( 60) .ومن سماجة الأخبار ما نقله الطبرسي الشيعي في تفسيره المسمى «مجمع البيان» عن البلخي أنه كانت بين علي وعثمان منازعة في أرض اشتراها من علي فخرجت فيها أحجار وأراد ردها بالعيب فلم يأخذها فقال : بيني وبينك رسول الله . فقال له الحكم بن أبي العاص إن حاكمته إلى ابن عمه يحكمْ له فلا تحاكمه إليه . فنزلت الآيات . وهذا لم يروه أحد من ثقات المفسرين ولا أشك في أنه مما اعتيد إلصاقه ببني أمية من تلقاء المشوهين لدولتهم تطلعا للفتنة ، والحكم بن أبي العاص أسلم يوم الفتح وسكن المدينة وهل يظن به أن يقول مثل هذه المقالة بين مسلميْن .وإنما جعل الدعاء إلى الله ورسوله كليهما مع أنهم دعوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم لأن حكم الرسول حكم الله لأنه لا يحكم إلا عن وحي . ولهذا الاعتبار أفرد الضمير في قوله : { ليحكم } العائد إلى أقرب مذكور ولم يقل : ليحكما .

{ وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ } أي: إذا صار بينهم وبين أحد حكومة، ودعوا إلى حكم الله ورسوله { إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ مُعْرِضُونَ } يريدون أحكام الجاهلية، ويفضلون أحكام القوانين غير الشرعية على الأحكام الشرعية، لعلمهم أن الحق عليهم، وأن الشرع لا يحكم إلا بما يطابق الواقع

قوله تعالى : وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضونقوله تعالى : وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم قال الطبري وغيره : إن رجلا من المنافقين اسمه بشر كانت بينه وبين رجل من اليهود خصومة في أرض ، فدعاه اليهودي إلى التحاكم عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وكان المنافق مبطلا ، فأبى من ذلك وقال : إن محمدا يحيف علينا ؛ فلنحكم كعب بن الأشرف ؛ فنزلت الآية فيه . وقيل : نزلت في المغيرة بن وائل من بني أمية ، كان بينه وبين علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - خصومة في ماء وأرض فامتنع المغيرة أن يحاكم عليا إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، وقال : إنه يبغضني ؛ فنزلت الآية ، ذكره الماوردي . وقال : ليحكم ولم يقل ليحكما لأن المعني به الرسول - صلى الله عليه وسلم - ، وإنما بدأ بذكر الله إعظاما لله واستفتاح كلام .

While the Prophet was in Madinah, there was a group which had apparently accepted Islam, but which was not really sincere about religion. This group was called the hypocrites (munafiqun). These people mouthed their obedience to God and His Prophet, but in practice, at the time of need, their actions would belie their pretensions. At that time, due to prevailing circumstances, a regular Islamic Court had not yet been established. The Jewish chiefs had been deciding cases as a matter of convention for centuries. But now the Prophet Muhammad had migrated to Madinah and established himself there. It was typical of the half-hearted hypocritical Muslims to agree to have their disputes (with other Muslims) settled by the Prophet Muhammad, provided they were sure that it would be decided in their favour. But when it seemed that the outcome might be unfavourable to them, these hypocrites (munafiqun) preferred going to a Jewish chief to have the matter decided. To all appearances this was an act of great cleverness, but in actuality they were just wronging themselves. Such apparent winners shall have lost their case even before reaching the court of God.

مِنَ السَّمَاءِ مِن جِبَالٍ فِيهَا From the sky mountains (of clouds) having hail in them - 43. Here the word سَمَاء is purported for clouds, and Jibal جِبَالٍ (mountains) for big masses of clouds, while hails are called Barad.

(And when they appeal unto Allah) when they are called to the Book of Allah (and His messenger to judge between them) by Allah's Book, (lo! a faction of them are averse) from the Book of Allah and the judgement of the Messenger;