The Light — Verse 50

The Treachery of the Hypocrites and the Attitude of the Believers Allah tells us about the characteristics of the hypocrites who show one thing while hiding another, and who say with their tongues, آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُمْ مِّن بَعْدِ ذلِكَ ("We have believed in Allah and in the Messenger, and we obey," then a party of them turn away thereafter,) meaning, their actions contradict their deeds, and they say that which they do not do. Allah says: وَمَآ أُوْلَـئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ (such are not believers.) وَإِذَا دُعُواْ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ (And when they are called to Allah and His Messenger, to judge between them...) means, when they are asked to follow the guidance which Allah has revealed to His Messenger , they turn away and are too arrogantly proud of themselves to follow him. This is like the Ayah: أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ (Have you not seen those who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you,) until His saying: رَأَيْتَ الْمُنَـفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً (you see the hypocrites turn away from you with aversion) 4: 60-61. وَإِن يَكُنْ لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُواْ إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ (But if the truth is on their side, they come to him willingly with submission.) means, if the ruling will be in their favor and not against them, then they will come and will listen and obey, which is what is meant by the phrase مُذْعِنِينَ (willingly with submission.) But if the ruling will go against him, he turns away and demands something that goes against the truth, and he prefers to refer for judgement to someone other than the Prophet so that his false claims may prevail. His acceptance in the beginning was not because he believed that it was the truth, but because it happened to be in accordance with his desires. So when the truth went against what he was hoping for, he turned away from it. Allah said: أَفِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ (Is there a disease in their hearts...) meaning, their situation cannot be anything else, they must necessarily have a disease in their hearts, or else they have some doubts about the religion, or they are afraid that Allah and His Messenger will be unjust in their ruling against them. Whichever it is, it is pure disbelief, and Allah knows which of these characteristics each one of them has. d بَلْ أُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّـلِمُونَ (Nay, it is they themselves who are the wrongdoers.) means, they are the evildoers who commit immoral actions, and Allah and His Messenger are innocent of the injustice and unfairness that they imagine; exalted be Allah and His Messenger above such a thing. Then Allah tells us about the attributes of the believers who respond to Allah and His Messenger and who seek no other way apart from the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger . Allah says: إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُواْ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا (The only saying of the faithful believers, when they are called to Allah and His Messenger, to judge between them, is that they say: "We hear and we obey".) meaning, to hear to obey. Allah describes them as having attained success, which is achieving what one wants and being saved from what one fears. So Allah says: وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (And such are the successful.) Concerning the Ayah: أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا (they say: "We hear and we obey".), Qatadah said: "We were told that when `Ubadah bin As-Samit, who had been present at Al-`Aqabah and at Badr, and was one of the leaders of the Ansar, was dying, he said to his nephew Junadah bin Abi Umayyah: `Shall I not tell you what you must do and what is your due' He said, `Yes.' He said: `You have to listen and obey when times are easy and when they are hard, when you feel energetic and when you do not want to, and when you feel selfish. You have to train your tongue to speak the truth. Do not go against those who are in authority, unless they openly command you to commit acts of disobedience to Allah. Whenever you are commanded to do something that goes against the Book of Allah, then follow the Book of Allah."' Qatadah said: We were told that Abu Ad-Darda' said, "There is no Islam except through obedience to Allah, and no goodness except in Jama`ah. Sincerity is to Allah and His Messenger , and to the Khalifah and all the believers." He said: "And we were told that `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, used to say; `The bonds of Islam are La ilaha illallah, establishing prayer, paying Zakah and obeying those whom Allah has given authority over the affairs of the Muslims."' This was recorded by Ibn Abi Hatim. There are very many Hadiths and reports which state that it is obligatory to obey the Book of Allah, the Sunnah of His Messenger, the Rightly-Guided Khalifahs and the Imams when they command us to obey Allah; there are too many of these reports to quote them all here. وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ (And whosoever obeys Allah and His Messenger,) in what he is commanded with, and avoid what he is forbidden, وَيَخْشَ اللَّهَ (fears Allah, ) means, for his past sins, وَيَتَّقْهِ (and has Taqwa of Him,) regarding sins he may commit in the future. فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَآئِزُون (such are the successful.) means, those who will attain all goodness and be saved from all evil in this world and the Hereafter.

Is there a sickness disbelief in their hearts? Or are they in doubt are they uncertain of his prophethood or do they fear that God and His Messenger will be unjust to them? in judgement in other words that they will be wronged therein? No! Rather those they are the wrongdoers for shunning him.

أسَبَبُ الإعراض ما في قلوبهم من مرض النفاق، أم شكُّوا في نبوة محمد صلى الله عليه وسلم، أم السبب خوفهم أن يكون حكم الله ورسوله جائرًا؟ كلا إنهم لا يخافون جورًا، بل السبب أنهم هم الظالمون الفجرة.

يعني لا يخرج أمرهم عن أن يكون فى القلوب مرض لازم لها أو قد لها شك فى الدين أو يخافون أن يجور الله ورسوله عليهم في الحكم وأياما كان فهو كفر محض والله عليم بكل منهم وما هو منطو عليه من هذه الصفات وقوله تعالى "بل أولئك هم الظالمون" أي بل هم الظالمون الفاجرون والله ورسوله مبرآن مما يظنون ومتوهمون من الحيف والجور تعالى الله ورسوله عن ذلك قال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا موسى بن إسماعيل حدثنا مبارك حدثنا الحسن قال: كان الرجل إذا كان بينه الرجل منازعة فدعي إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو محق أذعن وعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم سيقضي له بالحق وإذا أراد أن يظلم فدعي إلى النبي صلى الله عليه وسلم أعرض وقال أنطلق إلى فلان فأنزل الله هذه الآية فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "من كان بينه وبين أخيه شيء فدعي إلى حكم من أحكام المسلمين فأبي أن يجيب فهو ظالم لا حق له" وهذا حديث غريب وهو مرسل ثم أخبر تعالى عن صفة المؤمنين المستجيبين لله ولرسوله الذين لا يبغون دينا سوى كتاب الله وسنة رسوله.

ثم يعقب القرآن الكريم على تصرفاتهم القبيحة بإثبات نفاقهم ، وبالتعجيب من ترددهم وريبهم ، وباستنكار ما هم عليه من خلق ذميم فيقول : ( أَفِي قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ أَمِ ارتابوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ الله عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ . . . ) ؟!وقوله : ( يَحِيفَ ) من الحيف ، وهو الميل إلى أحد الجانبين ، يقال : حاف فلان فى قضائه ، إذا جار وظلم .أى : ما بال هؤلاء المنافقين يعرضون عن أحكام الإسلام ولا يقبلون على حكم الرسول صلى الله عليه وسلم إلا إذا كانت لهم حقوق عند غيرهم أسبب ذلك أنهم مرضى القلوب بالنفاق وضعف الإيمان؟ أم سبب ذلك أنهم يشكون فى صدق نبوته صلى الله عليه وسلم ؟ أم سببه أنهم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله؟لا شك أن هذه الأسباب كلها قد امتلأت بها قلوبهم الفاسدة ، وفضلا عن ذلك فهناك سبب أشد وأعظم ، وهو حرصهم على الظلم ووضع الأمور فى غير مواضعها ، ولذا ختم - سبحانه - الآية الكريمة - بقوله : ( بَلْ أولئك هُمُ الظالمون ) .أى : بل أولئك المنافقون هم الظالمون لأنفسهم ولغيرهم ، حيث وضعوا الأمور فى غير موضعها ، وآثروا الغى على الرشد ، والكفر على الإيمان .قال الجمل : وقوله : ( أَفِي قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ . . . ) إلخ استنكار واستقباح لإعراضهم المذكور ، وبيان لمنشئه بعد استقصاء عدة من القبائح المحققة فيهم ، والاستفهام للإنكار لكن النفى المستفاد به لا يتسطل على هذه الأمور الثلاثة ، لأنها واقعة لهم ، وقائمة بهم ، والواقع لا ينفى ، وأنما هو متسلط على منشئتها وسببيتها لإعراضهم . . .

وقوله: ( أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ) يقول تعالى ذكره: أفي قلوب هؤلاء الذين يعرضون إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم، شكّ في رسول الله صلى الله عليه وسلم، أنه لله رسول، فهم يمتنعون من الإجابة إلى حكمه والرضا به ( أَمْ يَخَافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ ) إذا احتكموا إلى حكم كتاب الله وحكم رسوله وقال: ( أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ ) والمعنى: أن يحيف رسول الله عليهم، فبدأ بالله تعالى ذكره تعظيما لله، كما يقال: ما شاء الله ثم شئت، بمعنى شئت. ومما يدلّ على أن معنى ذلك كذلك قوله: وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ فأفرد الرسول بالحكم، ولم يقل: ليحكما.وقوله: ( بَلْ أُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ) يقول: ما خاف هؤلاء المعرضون عن حكم الله وحكم رسوله، إذ أعرضوا عن الإجابة إلى ذلك مما دعوا إليه، أن يحيف عليهم رسول الله، فيجور في حكمه عليهم، ولكنهم قوم أهل ظلم لأنفسهم بخلافهم أمر ربهم، ومعصيتهم الله فيما أمرهم من الرضا بحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما أحبوا وكرهوا، والتسليم له.

( أفي قلوبهم مرض أم ارتابوا ) أي : شكوا ، هذا استفهام ذم وتوبيخ ، أي : هم كذلك ، ( أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله ) أي : بظلم ، ( بل أولئك هم الظالمون ) لأنفسهم بإعراضهم عن الحق .

أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (50)والقلوب : العقول . والمرض مستعار للفساد أو للكفر قال تعالى : { في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضاً } [ البقرة : 10 ] أو للنفاق .وأتي في جانب هذا الاستفهام بالجملة الاسمية للدلالة على ثبات المرض في قلوبهم وتأصله فيها بحيث لم يدخل الإيمان في قلوبهم .والارتياب : الشك . والمراد : ارتابوا في حقيّة الإسلام ، أي حدث لهم ارتياب بعد أن آمنوا إيماناً غير راسخ .وأتي في جانبه بالجملة الفعلية المفيدة للحدوث والتجدد ، أي حدث لهم ارتياب بعد أن اعتقدوا الإيمان اعتقاداً مزلزلاً . وهذا يشير إلى أنهم فريقان : فريق لم يؤمنوا ولكنهم أظهروا الإيمان وكتموا كفرهم ، وفريق آمنوا إيماناً ضعيفاً ثم ظهر كفرهم بالإعراض .والحيف : الظلم والجور في الحكومة . وجيء في جانبه بالفعلين المضارعين للإشارة إلى أنه خوف في الحال من الحيف في المستقبل كما يقتضيه دخول { أن } ، وهي حرف الاستقبال ، على فعل { يحيف } . فهم خافوا من وقوع الحيف بعد نشر الخصومة فمن ثمة أعرضوا عن التحاكم إلى الرسول صلى الله عليه وسلموأسند الحيف إلى الله ورسوله بمعنى أن يكون ما شرعه الإسلام حيفاً لا يظهر الحقوق . وهذا كناية عن كونهم يعتقدون أنه غير منزل من الله وأن يكون حكم الرسول بغير ما أمر الله ، فهم يطعنون في الحكم وفي الحاكم وما ذلك إلا لأنهم لا يؤمنون بأن شريعة الإسلام منزلة من الله ولا يؤمنون بأن محمداً عليه الصلاة والسلام مرسل من عند الله ، فالكلام كناية عن إنكارهم أن تكون الشريعة إلهية وأن يكون الآتي بها صادقاً فيما أتى به .واعلم أن المنافقين اتصفوا بهذه الأمور الثلاثة وكلها ناشئة عن عدم تصديقهم الرسول سواء في ذلك من حلت به قضية ومن لم تحل .وفيما فسرنا به قوله تعالى : { أفي قلوبهم مرض } ما يثلج صدر الناظر ويخرج به من سكوت الساكت وحيرة الحائر .و { بل } للإضراب الانتقالي من الاستفهام التنبيهي إلى خبر آخر . ولم يؤت في هذا الإضراب ب { أم } لأن { أم } لا بد معها من معنى الاستفهام ، وليس المراد عطف كونهم ظالمين على الاستفهام المستعمل في التنبيه بل المراد به إفادة اتصافهم بالظلم دون غيرهم لأنه قد اتضح حالهم فلا داعي لإيراده بصيغة استفهام التنبيه . وليست { بل } هنا للإبطال لأنه لا يستقيم إبطال جميع الأقسام المتقدمة فإن منها مرض قلوبهم وهو ثابت ، ولا دليل على قصد إبطال القسم الأخير خاصة ، ولا على إبطال القسمين الآخرين .وجملة : { أولئك هم الظالمون } مستأنفة استئنافاً بيانياً لأن السامع بعد أن طنت بأذنه تلك الاستفهامات الثلاثة ثم أعقبت بحرف الإضراب يترقب ماذا سيُرسي عليه تحقيق حالهم فكان قوله : { أولئك هم الظالمون } بياناً لما يترقبه السامع .والمعنى : أنهم يخافون أن يحيف الرسول عليهم ويظلمهم . وليس الرسول بالذي يظلم بل هم الظالمون . فالقصر الحاصل من تعريف الجزأين ومن ضمير الفصل حصر مؤكَّد ، أي هم الظالمون لا شرعُ الله ولا حكم رسوله .وزاد اسم الإشارة تأكيداً للخبر فحصل فيه أربعة مؤكدات : اثنان من صيغة الحصر إذ ليس الحصر والتخصيص إلا تأكيداً على تأكيد ، والثالث ضمير الفصل ، والرابع اسم الإشارة .واسم الإشارة الموضوع للتمييز استعمل هنا مجازاً لتحقيق اتصافهم بالظلم ، فهم يقيسون الناس على حسب ما يقيسون أنفسهم ، فلما كانوا أهل ظلم ظنوا بمن هو أهل الإنصاف أنه ظالم كما قال أبو الطيب: ... إذا ساء فعل المرء ساءت ظنونهوصدق ما يعتاده من توهم ... ولا تعلق لهذه الآية بحكم من دعي إلى القاضي للخصومة فامتنع لأن الذم والتوبيخ فيها كانا على امتناع ناشىء عن كفرهم ونفاقهم .

قال الله في لومهم على الإعراض عن الحكم الشرعي: { أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ } أي: علة، أخرجت القلب عن صحته وأزالت حاسته، فصار بمنزلة المريض، الذي يعرض عما ينفعه، ويقبل على ما يضره، { أَمِ ارْتَابُوا } أي: شكوا، وقلقت قلوبهم من حكم الله ورسوله، واتهموه أنه لا يحكم بالحق، { أَمْ يَخَافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ } أي: يحكم عليهم حكما ظالما جائرا، وإنما هذا وصفهم { بَلْ أُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ } وأما حكم الله ورسوله، ففي غاية العدالة والقسط، وموافقة الحكمة. { وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ } وفي هذه الآيات، دليل على أن الإيمان، ليس هو مجرد القول حتى يقترن به العمل، ولهذا نفى الإيمان عمن تولى عن الطاعة، ووجوب الانقياد لحكم الله ورسوله في كل حال، وأن من ينقد له دل على مرض في قلبه، وريب في إيمانه، وأنه يحرم إساءة الظن بأحكام الشريعة، وأن يظن بها خلاف العدل والحكمة.

أفي قلوبهم مرض شك وريب . أم ارتابوا أم حدث لهم شك في نبوته وعدله . أم يخافون أن يحيف الله عليهم ورسوله أي يجور في الحكم والظلم . وأتي بلفظ الاستفهام لأنه أشد في التوبيخ وأبلغ في الذم ؛ كقول جرير في المدح :ألستم خير من ركب المطايا وأندى العالمين بطون راحبل أولئك هم الظالمون أي المعاندون الكافرون لإعراضهم عن حكم الله تعالى .الثالثة : القضاء يكون للمسلمين إذا كان الحكم بين المعاهد والمسلم ولا حق لأهل الذمة فيه . وإذا كان بين ذميين فذلك إليهما . فإن جاءا قاضي الإسلام فإن شاء حكم وإن شاء أعرض ؛ كما تقدم في ( المائدة )هذه الآية دليل على وجوب إجابة الداعي إلى الحاكم لأن الله سبحانه ذم من دعي إلى رسوله ليحكم بينه وبين خصمه بأقبح الذم فقال : أفي قلوبهم مرض الآية . قال ابن خويز منداد : واجب على كل من دعي إلى مجلس الحاكم أن يجيب ، ما لم يعلم أن الحاكم فاسق أو عداوة بين المدعي والمدعى عليه . وأسند الزهراوي عن الحسن بن أبي [ ص: 273 ] الحسن أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : من دعاه خصمه إلى حاكم من حكام المسلمين فلم يجب فهو ظالم ولا حق له . ذكره الماوردي أيضا . قال ابن العربي : وهذا حديث باطل : فأما قوله : فهو ظالم فكلام صحيح ، وأما قوله : فلا حق له فلا يصح ، ويحتمل أن يريد أنه على غير الحق .

While the Prophet was in Madinah, there was a group which had apparently accepted Islam, but which was not really sincere about religion. This group was called the hypocrites (munafiqun). These people mouthed their obedience to God and His Prophet, but in practice, at the time of need, their actions would belie their pretensions. At that time, due to prevailing circumstances, a regular Islamic Court had not yet been established. The Jewish chiefs had been deciding cases as a matter of convention for centuries. But now the Prophet Muhammad had migrated to Madinah and established himself there. It was typical of the half-hearted hypocritical Muslims to agree to have their disputes (with other Muslims) settled by the Prophet Muhammad, provided they were sure that it would be decided in their favour. But when it seemed that the outcome might be unfavourable to them, these hypocrites (munafiqun) preferred going to a Jewish chief to have the matter decided. To all appearances this was an act of great cleverness, but in actuality they were just wronging themselves. Such apparent winners shall have lost their case even before reaching the court of God.

Commentary These verses were revealed on a special occasion. Tabari and others have related the incident saying that there was a hypocrite by the name Bishr, who had some dispute and enmity with a Jew over a piece of land. The Jew suggested to him to take their dispute before the Holy Prophet ﷺ for the judgment, but Bishr, the hypocrite knew well that he was on the wrong and if the dispute was taken to the Holy Prophet ﷺ he will definitely decide the case on merit, and he will lose the case. So, he did not agree with the suggestion and instead asked the Jew to take it to Ka'b Ibn Ashraf, another Jew. On this point these verses were revealed. In verse; أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَ‌ضٌ (Is there any malady in their hearts - 50) the disease of firm infidelity or the doubt on prophethood have been negated to point out that this doubt and infidelity were not the real cause of evasion to take the dispute in the court of the Holy Prophet ﷺ . Although the infidelity and doubt on prophethood among the hypocrites is obvious and proven, but the underlying cause was that he (Bishr) knew well that if the case was placed before the Holy Prophet ﷺ ، he would definitely lose it, because he would decide the case on merit.

(Is there in their hearts a disease) doubt and hypocrisy, (or have they doubts) concerning Allah and His Messenger, (or fear they lest Allah and His messenger should wrong them in judgement? Nay, but such are evil-doers) who harm themselves and are further hypocrites.