The Family of Imran, The House of Imran — Verse 10

On the Day of Resurrection, No Wealth or Offspring Shall Avail Allah states that the disbelievers shall be fuel for the Fire, يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode (i.e. painful torment in Hell-fire).) 40:52. Further, what they were granted in this life of wealth and offspring shall not avail them with Allah, or save them from His punishment and severe torment. Similarly, Allah said, فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَلُهُمْ وَلاَ أَوْلَـدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَـفِرُونَ (So let not their wealth nor their children amaze you; in reality Allah's plan is to punish them with these things in the life of this world, and that their souls shall depart (die) while they are disbelievers.) 9:55, and, لاَ يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى الْبِلَـدِ - مَتَـعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهَادُ (Let not the free disposal (and affluence) of the disbelievers throughout the land deceive you. A brief enjoyment; then, their ultimate abode is Hell; and worst indeed is that place for rest.) 3:196, 197. Allah said in this Ayah 3:10, إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ (Verily, those who disbelieve) meaning, disbelieved in Allah's Ayat, denied His Messengers, defied His Books and did not benefit from His revelation to His Prophets, لَن تُغْنِىَ عَنْهُمْ أَمْوَلُهُمْ وَلاَ أَوْلـدُهُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا وَأُولَـئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ (Neither their properties nor their offspring will avail them whatsoever against Allah; and it is they who will be fuel of the Fire.) meaning, they will be the wood with which the Fire is kindled and fed. Similarly, Allah said, إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ (Certainly you (disbelievers) and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) 21:98. Allah said next, كَدَأْبِ ءَالِ فِرْعَوْنَ (Like the Da'b of the people of Fira`wn.) Ad-Dahhak said that Ibn `Abbas said that the Ayah means, "Like the behavior of the people of Fir`awn." This is the same Tafsir of `Ikrimah, Mujahid, Abu Malik, Ad-Dahhak, and others. Other scholars said that the Ayah means, "Like the practice, conduct, likeness of the people of Fir`awn." These meanings are all plausible, for the Da'b means practice, behavior, tradition and habit. The Ayah indicates that the disbelievers will not benefit from their wealth or offspring. Rather, they will perish and be punished. This is the same end the people of Fir`awn and the previous nations met, those who rejected the Messengers, the Ayat, and proofs of Allah that they were sent with. وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ (And Allah is severe in punishment.) meaning, His punishment is severe and His torment is painful. None can escape Allah's grasp, nor does anything escape His knowledge. Allah does what He wills and prevails over all things, it is He to Whom everything is humbled and there is no deity worthy of worship, nor any Lord except Him.

As for the disbelievers neither their riches nor their children will avail will protect them against God that is against His chastisement; those — they shall be fuel for the Fire they shall constitute what the Fire will be fuelled by read waqūd as opposed to wuqūd ‘fuel’.

As for the unbelievers, their possessions will not take away their need for God, neither their children, and it is they who will be fuel for the Fire. What a majestic God, generous, lovingly kind, who promises the faithful in the midst of warning the unbelievers and who caresses these while blaming those! He is saying, “Tomorrow at the res- urrection possessions and children will be useless to the unbelievers and will not profit them.” In other words, they will be useful to the faithful whenever they have carried out what is rightfully due to them, making them the snare of their own religion and seeking through them their endless felicity. MuṣṬafā said, “How excellent are wholesome possessions for the wholesome man! What ex- cellent assistance are possessions for being wary of God!” This is just what the Lord of the Worlds says: “And, with what God has given thee, follow after the Last Abode” [28:77]. He is saying, “In that of this world which He has given you, bring the next world to hand! Seek the felicity of the next world!” The felicity of the next world lies in recognition of God. Recognition comes from the light of the heart. The light of the heart comes from the lamp of tawḤīd, and the root of this lamp is the divine bestowal. As for its material, that comes from the deeds and obedient acts of the body. Obedient acts come from the strength of the soul, and the soul's strength comes from food, drink, and clothing. Food, drink, and clothing are nothing but possessions. Hence possessions, by this series of steps, are the cause of endless felicity. But, one must not pass beyond the measure of sufficiency, for then these will become the cause of rebellion, just as He says: “No indeed; surely man is rebellious because he sees himself without needs” [96:6-7]. This is why God's Messenger supplicated, “Lord God, make the food of Muhammad's family in the measure of sufficiency!” When the measure of sufficiency is for the leisure to worship, then it itself is nothing but worship, for it is the supplies for the road, and the road supplies are also part of the road. Shaykh Abu'l-Qāsim Kurragānī had a lawful landed estate from which he received his suffi- ciency.

As for the unbelievers, their possessions will not take away their need for God, neither their children, and it is they who will be fuel for the Fire. What a majestic God, generous, lovingly kind, who promises the faithful in the midst of warning the unbelievers and who caresses these while blaming those! He is saying, “Tomorrow at the res- urrection possessions and children will be useless to the unbelievers and will not profit them.” In other words, they will be useful to the faithful whenever they have carried out what is rightfully due to them, making them the snare of their own religion and seeking through them their endless felicity. MuṣṬafā said, “How excellent are wholesome possessions for the wholesome man! What ex- cellent assistance are possessions for being wary of God!” This is just what the Lord of the Worlds says: “And, with what God has given thee, follow after the Last Abode” [28:77]. He is saying, “In that of this world which He has given you, bring the next world to hand! Seek the felicity of the next world!” The felicity of the next world lies in recognition of God. Recognition comes from the light of the heart. The light of the heart comes from the lamp of tawḤīd, and the root of this lamp is the divine bestowal. As for its material, that comes from the deeds and obedient acts of the body. Obedient acts come from the strength of the soul, and the soul's strength comes from food, drink, and clothing. Food, drink, and clothing are nothing but possessions. Hence possessions, by this series of steps, are the cause of endless felicity. But, one must not pass beyond the measure of sufficiency, for then these will become the cause of rebellion, just as He says: “No indeed; surely man is rebellious because he sees himself without needs” [96:6-7]. This is why God's Messenger supplicated, “Lord God, make the food of Muhammad's family in the measure of sufficiency!” When the measure of sufficiency is for the leisure to worship, then it itself is nothing but worship, for it is the supplies for the road, and the road supplies are also part of the road. Shaykh Abu'l-Qāsim Kurragānī had a lawful landed estate from which he received his suffi- ciency.

As for the unbelievers, their possessions will not take away their need for God, neither their children, and it is they who will be fuel for the Fire. What a majestic God, generous, lovingly kind, who promises the faithful in the midst of warning the unbelievers and who caresses these while blaming those! He is saying, “Tomorrow at the res- urrection possessions and children will be useless to the unbelievers and will not profit them.” In other words, they will be useful to the faithful whenever they have carried out what is rightfully due to them, making them the snare of their own religion and seeking through them their endless felicity. MuṣṬafā said, “How excellent are wholesome possessions for the wholesome man! What ex- cellent assistance are possessions for being wary of God!” This is just what the Lord of the Worlds says: “And, with what God has given thee, follow after the Last Abode” [28:77]. He is saying, “In that of this world which He has given you, bring the next world to hand! Seek the felicity of the next world!” The felicity of the next world lies in recognition of God. Recognition comes from the light of the heart. The light of the heart comes from the lamp of tawḤīd, and the root of this lamp is the divine bestowal. As for its material, that comes from the deeds and obedient acts of the body. Obedient acts come from the strength of the soul, and the soul's strength comes from food, drink, and clothing. Food, drink, and clothing are nothing but possessions. Hence possessions, by this series of steps, are the cause of endless felicity. But, one must not pass beyond the measure of sufficiency, for then these will become the cause of rebellion, just as He says: “No indeed; surely man is rebellious because he sees himself without needs” [96:6-7]. This is why God's Messenger supplicated, “Lord God, make the food of Muhammad's family in the measure of sufficiency!” When the measure of sufficiency is for the leisure to worship, then it itself is nothing but worship, for it is the supplies for the road, and the road supplies are also part of the road. Shaykh Abu'l-Qāsim Kurragānī had a lawful landed estate from which he received his suffi- ciency.

As for the unbelievers, their possessions will not take away their need for God, neither their children, and it is they who will be fuel for the Fire. What a majestic God, generous, lovingly kind, who promises the faithful in the midst of warning the unbelievers and who caresses these while blaming those! He is saying, “Tomorrow at the res- urrection possessions and children will be useless to the unbelievers and will not profit them.” In other words, they will be useful to the faithful whenever they have carried out what is rightfully due to them, making them the snare of their own religion and seeking through them their endless felicity. MuṣṬafā said, “How excellent are wholesome possessions for the wholesome man! What ex- cellent assistance are possessions for being wary of God!” This is just what the Lord of the Worlds says: “And, with what God has given thee, follow after the Last Abode” [28:77]. He is saying, “In that of this world which He has given you, bring the next world to hand! Seek the felicity of the next world!” The felicity of the next world lies in recognition of God. Recognition comes from the light of the heart. The light of the heart comes from the lamp of tawḤīd, and the root of this lamp is the divine bestowal. As for its material, that comes from the deeds and obedient acts of the body. Obedient acts come from the strength of the soul, and the soul's strength comes from food, drink, and clothing. Food, drink, and clothing are nothing but possessions. Hence possessions, by this series of steps, are the cause of endless felicity. But, one must not pass beyond the measure of sufficiency, for then these will become the cause of rebellion, just as He says: “No indeed; surely man is rebellious because he sees himself without needs” [96:6-7]. This is why God's Messenger supplicated, “Lord God, make the food of Muhammad's family in the measure of sufficiency!” When the measure of sufficiency is for the leisure to worship, then it itself is nothing but worship, for it is the supplies for the road, and the road supplies are also part of the road. Shaykh Abu'l-Qāsim Kurragānī had a lawful landed estate from which he received his suffi- ciency.

As for the unbelievers, their possessions will not take away their need for God, neither their children, and it is they who will be fuel for the Fire.What a majestic God, generous, lovingly kind, who promises the faithful in the midst of warning the unbelievers and who caresses these while blaming those! He is saying, �Tomorrow at the res- urrection possessions and children will be useless to the unbelievers and will not profit them.� In other words, they will be useful to the faithful whenever they have carried out what is rightfully due to them, making them the snare of their own religion and seeking through them their endless felicity.MuṣṬafā said, �How excellent are wholesome possessions for the wholesome man! What ex- cellent assistance are possessions for being wary of God!� This is just what the Lord of the Worlds says: �And, with what God has given thee, follow after the Last Abode� [28:77]. He is saying, �In that of this world which He has given you, bring the next world to hand! Seek the felicity of the next world!� The felicity of the next world lies in recognition of God. Recognition comes from the light of the heart. The light of the heart comes from the lamp of tawḤīd, and the root of this lamp is the divine bestowal. As for its material, that comes from the deeds and obedient acts of the body. Obedient acts come from the strength of the soul, and the soul's strength comes from food, drink, and clothing. Food, drink, and clothing are nothing but possessions. Hence possessions, by this series of steps, are the cause of endless felicity. But, one must not pass beyond the measure of sufficiency, for then these will become the cause of rebellion, just as He says: �No indeed; surely man is rebellious because he sees himself without needs� [96:6-7]. This is why God's Messenger supplicated, �Lord God, make the food of Muhammad's family in the measure of sufficiency!� When the measure of sufficiency is for the leisure to worship, then it itself is nothing but worship, for it is the supplies for the road, and the road supplies are also part of the road.Shaykh Abu'l-Qāsim Kurragānī had a lawful landed estate from which he received his suffi- ciency.

إن الذين جحدوا الدين الحق وأنكروه، لن تنفعهم أموالهم ولا أولادهم من عذاب الله شيئًا إن وقع بهم في الدنيا، ولن تدفعه عنهم في الآخرة، وهؤلاء هم حطب النار يوم القيامة.

يخبر تعالى عن الكفار بأنهم وقود النار "يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم ولهم اللعنة ولهم سوء الدار" وليس ما أوتوه في الدنيا من الأموال والأولاد بنافع لهم عند الله ولا بمنجيهم من عذابه وأليم عقابه كما قال تعالى "ولا تعجبك أموالهم ولا أولادهم إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا وتزهق أنفسهم وهم كافرون" وقال تعالى "لا يغرنك تقلب الذين كفروا في البلاد متاع قليل ثم مأواهم جنهم وبئس المهاد" وقال ههنا "إن الذين كفروا" أي بآيات الله وكذبوا رسله وخالفوا كتابه ولم ينتفعوا بوحيه إلى أنبيائه "لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا وأولئك هم وقود النار" أي حطبها الذي تسجر به وتوقد به كقوله "إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جنهم" الآية. قال ابن أبي حاتم:حدثنا أبي حدثنا ابن أبي مريم حدثنا ابن لهيعة أخبرني ابن الهاد عن هند بنت الحارث عن أم الفضل أم عبدالله بن عباس قالت:بينما نحن بمكة قام رسول الله صلى الله عليه وسلم من الليل فنادى "هل بلغت اللهم هل بلغت" ثلاثا فقام عمر بن الخطاب رضي الله عنه فقال نعم ثم أصبح فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "ليظهرن الإسلام حتى يرد الكفر إلى مواطنه وليخوضن رجال البحار بالإسلام وليأتين على الناس زمان يتعلمون القرآن ويقرؤنه ثم يقولون قرأنا وعلمنا فمن هذا الذي هو خير منا فهل في أولئك من خير"؟ قالوا يا رسول الله فمن أولئك؟ قال "أولئك منكم وهم وقود النار" وقد رواه ابن مردويه من حديث يزيد بن عبدالله بن الهاد عن هند بنت الحارث امرأة عبدالله بن شداد عن أم الفضل أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قام ليلة بمكة فقال "هل بلغت" يقولها ثلاثا فقام عمر بن الخطاب وكان أواها فقال اللهم نعم وحرصت وجهدت ونصحت فاصبر فقال النبي صلى الله عليه وسلم "ليظهرن الإيمان حتى يرد الكفر إلى مواطنه وليخوضن رجال البحار بالإسلام وليأتين على الناس زمان يقرؤن القرآن فيقرؤنه ويعلمونه فيقولون قد قرأنا وقد علمنا فمن هذا الذي هو خير منا؟ فما في أولئك من خير" قالوا يا رسول الله فمن أولئك؟ قال "أولئك منكم أولئك هم وقود النار" ثم رواه من طريق موسى بن عبيدة عن محمد بن إبراهيم عن بنت الهاد عن العباس بن عبدالمطلب بنحوه.

الوقود - بفتح الواو - هو ما توقد به النار كالحطب وغيره . وأصله من وقدت النار تقد إذا اشتعلت . والوقود - بضم الواو - المصدر عند أكثر اللغوين .والمعنى : إن الذين كفروا بالحق لما جاءهم ، وعموا وصموا عن الاستجابة له ، لن تنفعهم أموالهم ولا أولادهم يوم القيامة ، ولن تدفع عنهم شيئا من عذاب الله الذي استحقوه بسبب كفرهم ، واغترارهم بكثرة المال ، وعزة النفر ، وقوة العصبية وقد أكد - سبحانه - هذا الحكم ردا على مزاعمهم الباطلة من أن ذلك سينفعهم فقد حكى القرآن عنهم أنهم قالوا : { نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالاً وَأَوْلاَداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ } فبين - سبحانه - أنه بسبب كفرهم الذى أصروا عليه ، لن تنفعهم أموالهم ولا أولادهم أي نفع من وقوع عذاب الله عليهم .ومن في قوله { مِّنَ الله } لابتداء الغاية و { شَيْئاً } منصوب على المصدرية . أي شيئا من الاغناء . أو النفع ، لأن الذى ينفع الناس يوم القيامة إنما هو إيمانهم وعملهم الصالح .والإشارة في قوله { وأولئك هُمْ وَقُودُ النار } لأولئك الكافرين الذين غرهم بالله الغرور . أى : وأولئك الكافرون الذين اغتروا بأموالهم وأولادهم ولم يعيروا أسماعهم أي التفات إلى الحق هم وقود النار أي حطبها . أي أن النار يشتد اشتعالها فيهم حتى لكأنهم هم مادتها التي بها تتقد وتشتعل .وجىء بالإشارة في قوله { وأولئك } لاستحضارهم في الأذهان حتى لكأنهم بحيث يشار إليهم ، وللتنبيه على أنهم أحرياء بما سيأتي من الخبر وهو قوله { هُمْ وَقُودُ النار } . وكانت الاشارة للبعيد ، للإشعار بغلوهم في الكفر ، وانغماسهم فيه إلى منتهاه ، ولذلك كانت العقوبة شديدة .وقوله { وأولئك } مبتدأ ، وهم ضمير فصل والخبر قوله : { وَقُودُ النار } والجملة مستأنفة مقررة لعدم الإغناء . وفي هذا التذييل تهديد شديد للكفار الذين اغتروا بأموالهم وأولادهم ببيان أن ما اغتروا به لن يحول بينهم وبين الخلود في النار .قال الفخر الرازي ما ملخصه : اعلم أن كمال العذاب هو أن يزول عن الإنسان كل ما كان منتفعا به . ثم يجتمع عليه جميع الأسباب المؤلمة .أما الأول فهو المراد بقوله { لَن تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُم مِّنَ الله شَيْئاً } وذلك لأن المرء عند الخطوب والنوائب في الدنيا يفزع إلى المال والولد . فبين الله - تعالى - أن صفة ذلك اليوم مخالفة لصفة الدنيا . ونظير هذه الآية قوله - تعالى - { يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ إِلاَّ مَنْ أَتَى الله بِقَلْبٍ سَلِيمٍ } وأما القسم الثاني من أسباب العذاب فهو أن يجتمع عليه الأسباب المؤلمة ، وإليه الإشارة بقوله : { وأولئك هُمْ وَقُودُ النار } وهذا هو النهاية في العذاب ، فإنه لا عذاب أزيد من أن تشتعل النار فيهم كاشتعالها في الحطب اليابس .

القول في تأويل قوله : إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَنْ تُغْنِيَ عَنْهُمْ أَمْوَالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَأُولَئِكَ هُمْ وَقُودُ النَّارِ (10)قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " إنّ الذين كفروا "، إن الذين جحدوا الحق الذي قد عرفوه من نبوَّة محمد صلى الله عليه وسلم من يهود بني إسرائيل ومنافقيهم ومنافقي العرب وكفارهم، الذين في قلوبهم زَيغٌ فهم يتَّبعون من كتاب الله المتشابه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله =" لنْ تُغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئًا "، يعني بذلك أنّ أموالهم وأولادهم لن تُنجيهم من عقوبة الله إن أحلَّها بهم - عاجلا في الدنيا على تكذيبهم بالحق بعد تبيُّنهم، (1)واتباعهم المتشابه طلبَ اللبس - فتدفعها عنهم، ولا يغني ذلك عنهم منها شيئًا، وهم في الآخرة =" وقودُ النار "، يعني بذلك: حَطبُها. (2)________________________________الهوامش :(1) في المطبوعة: "بعد تثبيتهم" ، ولا معنى لها. وفي المخطوطة "تثبيتهم" غير منقوطة ، والذي أثبته هو صواب قراءتها.(2) انظر تفسير"الوقود" فيما سلف 1: 380.

قوله تعالى : ( إن الذين كفروا لن تغني ) لن تنفع ولن تدفع ( عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله ) قال الكلبي : من عذاب الله ، وقال أبو عبيدة من بمعنى عند ، أي عند الله ( شيئا وأولئك هم وقود النار )

استئناف كلام ناشيء عن حكاية ما دعا به المؤمنون : من دوام الهداية ، وسؤال الرحمة ، وانتظار الفوز يوم القيامة ، بذكر حال الكافرين في ذلك اليوم ، على عادة القرآن في إرداف البشارة بالنذارة . وتعقيب دعاء المؤمنين ، بذكر حال المشركين ، إيماء إلى أنّ دعوتهم استجيبت . والمراد بالذين كفروا : المشركون ، وهذا وصف غالب عليهم في اصطلاح القرآن وقيل : الذين كفروا بنبوءة محمد صلى الله عليه وسلم أريد هنا قُريظة والنضير وأهلُ نجران؛ ويُرجَّح هذا بأنّهم ذُكِّروا بحال فرعون دون حال عاد وثمود فإنّ اليهودوالنصارى أعلق بأخبار فرعون . كما أنّ العرب أعلق بأخبار عاد وثمود ، وأنّ الردّ على النصارى من أهمّ أغراض هذه السورة . ويجوز أن يكون المراد جميع الكافرين : من المشركين ، وأهل الكتابَيْن ، ويكون التذكير بفرعون لأنّ وعيد اليهود في هذه الآية أهم .ومعنى «تُغني» تُجزِي وتكفي وتدفع ، وهو فِعل قاصر يتعدّى إلى المفعول بعن نحو : «ما أغني مَالِيَهْ» .ولدلالة هذا الفعل على الإجزاء والدفع ، كان مؤذناً بأنّ هنالك شيئاً يدفع ضُرّه ، وتُكفى كلفتُه ، فلذلك قَد يذكرون مع هذا الفعل متعلِّقاً ثانياً ويُعَدُّونَ الفعل إليه بحرف ( مِن ) كما في هذه الآية . فتكون ( مِن ) للبدل والعوض على ما ذهب إليه في «الكشاف» ، وجعل ابن عطية ( من ) للابتداء .وقوله : { من الله } أي من أمر يضاف إلى الله؛ لأنّ تعليق هذا الفعل ، تعليقاً ثانياً ، باسم ذات لايقصد منه إلاّ أخصّ حال اشتهرت به ، أو في الغرض المسوق له الكلام فيقدّر معنى اسم مضاف إلى اسم الجلالة . والتقدير هنا من رحمة الله ، أو من طاعته ، إذا كانت ( مِنْ ) للبدل وكَذا قدّره في «الكشاف» ، ونظّره بقوله تعالى : { وإنّ الظنّ لا يغني من الحق شيئاً } [ النجم : 28 ] . وعلى جعل ( من ) للابتداء كما قال ابن عطية تقدّر من غضب الله ، أو من عذابه ، أي غناء مبتدِئاً من ذلك : على حدّ قولهم : نَجَّاه من كذا أي فصله منه ، ولا يلزم أن تكون ( مِن ) مَعَ هذا الفعل ، إذا عدّي بعَن ، مماثلة لمِنْ الواقعة بعد هذا الفعل الذي يُعَدّ بعن ، لإمكان اختلاف معنى التعلّق باختلاف مساق الكلام . والغالب أن يأتوا بعد فعل أغنى بلفظ ( شيء ) مع ذكر المتعلِّقين كما في الآية ، وبدون ذكر متعلِّقين ، كما في قول أبي سفيان ، يومَ أسْلَمَ : «لقد علمتُ أنْ لَوْ كان معه إله غيرُه لقد أغنى عنّي شيئاً» .وانتصب قوله : { شيئاً } على النيابة عن المفعول المطلق أي شيئاً من الغَناء . وتنكيره للتحقير أي غناء ضعيفاً ، بله الغناء المهم ، ولا يجوز أن يكون مفعولاً به لعدم استقامة معنى الفعل في التعدي .وقد ظهر بهذا كيفية تصرفّ هذا الفعل التصرّفَ العجيب في كلامهم ، وانفتح لك ما انغلق من عبارة الكشّاف ، وما دونها ، في معنى هذا التركيب .وقد مرّ الكلام على وقوع لفظ شيء عند قوله : { ولنبلونَّكم بشيء من الخوف } [ البقرة : 155 ] . وإنّما خصّ الأموال والأولاد من بين أعلاق الذين كفروا؛ لأنّ الغناءَ يكون بالفداء بالمال ، كدفع الديات والغرامات ، ويكون بالنصر والقتال ، وأوْلى مَن يدافع عن الرجل ، من عشيرته ، أبناؤه ، وعن القبيلة أبناؤُها . قال قيس بن الخطيم: ... ثَأرْتُ عَدِيَّا والخَطِيمَ ولَمْ أضعْوَلاَيَة أشْيَاخخٍ جُعِلْتُ إزَاءَها ... والأموال المكاسب التي تقتات وتدخّرُ ويتعاوض بها ، وهي جمع مال ، وغلب اسم المال في كلام جلِّ العرب على الإبل قال زهير: ... صَحيحاتتِ ماللٍ طَالعات بمخرموغلب في كلام أهل الزرع والحرث على الجنّات والحوائط وفي الحديث « كان أبو طلحة أكثرَ أنصاري بالمدينة مالاً وكان أحَبُّ أمواله إليه بئر حاء » ، ويطلق المال غالباً على الدراهم والدنانير كما في قول النبي صلى الله عليه وسلم للعباس « أيْن المال الذي عند أم الفضل . » والظاهر أنّ هذا وعيد بعذاب الدنيا؛ لأنّه شُبِّه بأنّه { كدأب ءال فرعون } إلى قوله { فأخذهم الله بذنوبهم } وشأنُ المشبّه به أن يكون معلوماً؛ ولأنّه عطف عليه عذاب الآخرة في قوله : { وأولئك هم وقود النار } .وجيء بالإشارة في قوله : { وأولئك } لاستحضارهم كأنّهم بحيث يشار إليهم ، وللتنبيه على أنّهم أحرياء بما سيأتي من الخَبر وهو قوله : { هم وقود النار } . وعطفت هذه الجملة ، ولم تفصل ، لأنّ المراد من التي قبلهالا وعيد في الدنيا وهذه في وعيد الآخرة بقرينة قوله ، في الآية التي بعد هذه : { ستُغْلبون وتحشرون إلى جهنّم وبئس المهاد } [ آل عمران : 12 ] . والوَقود بفتح الواو ما يوقد به كالوَضوء ، وقد تقدّم نظيره في قوله : { التي وقودها الناس والحجارة } في سورة البقرة .

يخبر تعالى أن الكفار به وبرسله، الجاحدين بدينه وكتابه، قد استحقوا العقاب وشدة العذاب بكفرهم وذنوبهم وأنه لا يغني عنهم مالهم ولا أولادهم شيئا، وإن كانوا في الدنيا يستدفعون بذلك النكبات التي ترد عليهم، ويقولون { نحن أكثر أموالا وأولادا وما نحن بمعذبين } فيوم القيامة يبدو لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون { وبدا لهم سيئات ما كسبوا وحاق بهم ما كانوا به يستهزؤن } وليس للأولاد والأموال قدر عند الله، إنما ينفع العبد إيمانه بالله وأعماله الصالحة، كما قال تعالى { وما أموالكم ولا أولادكم بالتي تقربكم عندنا زلفى إلا من آمن وعمل صالحا فأولئك لهم جزاء الضعف بما عملوا وهم في الغرفات آمنون } وأخبر هنا أن الكفار هم وقود النار، أي: حطبها، الملازمون لها دائما أبدا، وهذه الحال التي ذكر الله تعالى أنها لا تغني الأموال والأولاد عن الكفار شيئا، سنته الجارية في الأمم السابقة.‏

قوله تعالى : إن الذين كفروا لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا وأولئك هم وقود النارمعناه بين ، أي لن تدفع عنهم أموالهم ولا أولادهم من عذاب الله شيئا . وقرأ السلمي " لن يغني " بالياء لتقدم الفعل ودخول الحائل بين الاسم والفعل . وقرأ الحسن " يغني " بالياء وسكون الياء الآخرة للتخفيف ; كقول الشاعر :كفى باليأس من أسماء كافي وليس لسقمها إذ طال شافيوكان حقه أن يقول كافيا ، فأرسل الياء . وأنشد الفراء في مثله :كأن أيديهن بالقاع القرق أيدي جوار يتعاطين الورقالقرق والقرقة لغتان في القاع . و " من " في قوله من الله بمعنى عند ; قاله أبو عبيدة .وأولئك هم وقود النار والوقود اسم للحطب ، وقد تقدم في " البقرة " . وقرأ الحسن ومجاهد وطلحة بن مصرف " وقود " بضم الواو على حذف مضاف تقديره حطب وقود النار . ويجوز في العربية إذا ضم الواو أن تقول أقود مثل أقتت . والوقود بضم الواو المصدر ; وقدت النار تقد إذا اشتعلت . وخرج ابن المبارك من حديث العباس بن عبد المطلب قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : يظهر هذا الدين حتى يجاوز البحار وحتى تخاض البحار بالخيل في سبيل الله - تبارك وتعالى - ثم يأتي أقوام يقرءون القرآن فإذا قرءوه قالوا من أقرأ منا ، من أعلم منا ؟ ثم التفت إلى أصحابه فقال : هل ترون في أولئكم من خير ؟ ) قالوا : لا . قال : ( أولئك منكم وأولئك من هذه الأمة وأولئك هم وقود النار .

When the call of Truth goes out, it appears to people to be of no value. On the one hand, there are all the assets of worldly comfort and grandeur, while, on the other hand, there is the caravan of truth, having no foothold in society, and no worldly interests attached to it. In such a situation, joining the caravan of truth amounts to detachment from the social circle and depriving oneself of all material benefits. That is why, in order to safeguard his interests, man turns away from the truth. If it means abandoning his friends and relatives, he is not ready to join a lone preacher (da‘i). But all the material considerations that appear important today will cease to matter on the Day of Judgement. Their importance will last only so long as dealings are between man and man. The Day the veil of Doomsday is rent asunder, and all issues are to be settled between man and God, all worldly things will become insignificant—as if they had never existed. The missionary in this world appears to be powerless, but in reality, he is powerful, because God is backing him. The denier appears to be influential in this world, but is, in fact, totally powerless, because his strength is nothing but a temporary delusion.

Sequence The text now shifts from the verbal confrontation with disbelievers on the warnings about the coming physical encounter as pointed out in verse 12 - 'You shall soon be overcome (by Muslims) ' while the verses earlier (10 and 11) serve as the introduction.

((On that day) neither the riches) the abundance of riches (nor the progeny) nor the abundance of progeny (of those who disbelieve) i.e. Ka'b Ibn al-Ashraf and his fellow companions; and it is also said that this refers to Abu Jahl and his companions (will aught avail them with Allah) will not avail them anything from Allah's torment. (They will be fuel for fire) they are the firewood of hell.