Women — Verse 62

Referring to Other than the Qur'an and Sunnah for Judgment is Characteristic of Non-Muslims Allah chastises those who claim to believe in what Allah has sent down to His Messenger and to the earlier Prophets, yet they refer to other than the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger for judgment in various disputes. It was reported that the reason behind revealing this Ayah was that a man from the Ansar and a Jew had a dispute, and the Jew said, "Let us refer to Muhammad to judge between us." However, the Muslim man said, "Let us refer to Ka`b bin Al-Ashraf (a Jew) to judge between us." It was also reported that the Ayah was revealed about some hypocrites who pretended to be Muslims, yet they sought to refer to the judgment of Jahiliyyah. Other reasons were also reported behind the revelation of the Ayah. However, the Ayah has a general meaning, as it chastises all those who refrain from referring to the Qur'an and Sunnah for judgment and prefer the judgment of whatever they chose of falsehood, which befits the description of Taghut here. This is why Allah said, يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّـغُوتِ (and they wish to go for judgment to the Taghut) until the end of the Ayah. Allah's statement, يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً (turn away from you with aversion) means, they turn away from you in arrogance, just as Allah described the polytheists, وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا (When it is said to them: "Follow what Allah has sent down." They say: "Nay! We shall follow what we found our fathers following.") This is different from the conduct of the faithful believers, whom Allah describes as, إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُواْ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا (The only saying of the faithful believers, when they are called to Allah and His Messenger, to judge between them, is that they say: "We hear and we obey.") Chastising the Hypocrites Chastising the hypocrites, Allah said, فَكَيْفَ إِذَآ أَصَـبَتْهُمْ مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ (How then, when a catastrophe befalls them because of what their hands have sent forth,) meaning, how about it if they feel compelled to join you because of disasters that they suffer due to their sins, then they will be in need of you. ثُمَّ جَآءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً (They come to you swearing by Allah, "We meant no more than goodwill and conciliation!") apologizing and swearing that they only sought goodwill and reconciliation when they referred to other than the Prophet for judgment, not that they believe in such alternative judgment, as they claim. Allah describes these people to us further in His statement, فَتَرَى الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَـرِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى (And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: "We fear"), until, فَيُصْبِحُواْ عَلَى مَآ أَسَرُّواْ فِى أَنفُسِهِمْ نَـدِمِينَ (Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves). At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said, "Abu Barzah Al-Aslami used to be a soothsayer who judged between the Jews in their disputes. When some Muslims came to him to judge between them, Allah sent down, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ (Have you not seen those (hyprocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you), until, إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً ("We meant no more than goodwill and conciliation!") Allah then said, أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِى قُلُوبِهِمْ (They (hypocrites) are those of whom Allah knows what is in their hearts;) These people are hypocrites, and Allah knows what is in their hearts and will punish them accordingly, for nothing escapes Allah's watch. Consequently, O Muhammad! Let Allah be sufficient for you in this regard, because He has perfect knowledge of their apparent and hidden affairs. This is why Allah said, فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ (so turn aside from them (do not punish them)) meaning, do not punish them because of what is in their hearts. وَعِظْهُمْ (but admonish them) means, advise them against the hypocrisy and evil that reside in their hearts, وَقُل لَّهُمْ فِى أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً (and speak to them an effective word to reach their inner selves) advise them, between you and them, using effective words that might benefit them.

How would it be what would they do when an affliction a punishment befalls them for what their own hands have sent before them of unbelief and acts of disobedience that is to say would they then be able to turn away and escape it? No! They then come to you thumma jā’ūka a supplement to yasuddūn ‘they turn away’ of the previous verse swearing by God that in turning to other than you for arbitration ‘We sought only virtue settlement and harmony’ reconciliation between the disputing parties by any approximate judgement without regard for the painful truth.

How would it be when an affliction befalls them for what their own hands have sent before them! They then come to you swearing by God that �We sought only virtue and harmony.� The beseeching of the insincere at the attacks of misfortune is without foundation. It deserves no consideration because it only lasts until the tribulation has passed. The greater affliction is being indifferent to the affliction [brought on by what their own hands have sent before them]. It is said that part of the affliction is being deprived [of the blessing] in the present moment by that which is of no use to you.

How would it be when an affliction befalls them for what their own hands have sent before them! They then come to you swearing by God that �We sought only virtue and harmony.� The beseeching of the insincere at the attacks of misfortune is without foundation. It deserves no consideration because it only lasts until the tribulation has passed. The greater affliction is being indifferent to the affliction [brought on by what their own hands have sent before them]. It is said that part of the affliction is being deprived [of the blessing] in the present moment by that which is of no use to you.

فكيف يكون حال أولئك المناففين، إذا حلَّت بهم مصيبة بسبب ما اقترفوه بأيديهم، ثم جاؤوك -أيها الرسول- يعتذرون، ويؤكدون لك أنهم ما قصدوا بأعمالهم تلك إلا الإحسان والتوفيق بين الخصوم؟

ثم قال تعالى في ذم المنافقين "فكيف إذا أصابتهم مصيبة بما قدمت أيديهم" أي فكيف بهم إذا ساقتهم المقادير إليك في مصائب تطرقهم بسبب ذنوبهم واحتاجوا إليك في لك "ثم جاءوك يحلفون بالله إن أردنا إلا إحسانا وتوفيقا" أي يعتذرون إليك ويحلفون ما أردنا بذهابنا إلى غيرك وتحاكمنا إلى أعدائك إلا الإحسان والتوفيق أي المداراة والمصانعة لا اعتقادا منا صحة تلك الحكومة كما أخبرنا تعالى عنهم في قوله "فترى الذين في قلوبهم مرض يسارعون فيهم يقولون نخشى -إلى قوله - فيصبحوا على ما أسروا في أنفسهم نادمين وقد قال الطبراني: حدثنا أبو زيد أحمد بن يزيد الحوطي حدثنا أبو اليمان حدثنا صفوان بن عمر عن عكرمة عن ابن عباس قال: كان أبو برزه الأسلمي كاهنا يقضي بين اليهود فيما يتنافرون فيه فتنافر إليه ناس من المشركين فأنزل الله عز وجل "ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك وما أنزل من قلبك إلى قوله إن أردنا إلا إحسانا وتوفيقا".

ثم يعرض القرآن بعد ذلك مظهرا آخر من مظاهر نفاقهم عند الشدائد والمحن فيقول : ( فَكَيْفَ إِذَآ أَصَابَتْهُمْ مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَآءُوكَ يَحْلِفُونَ بالله إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً ) .والفاء فى قوله ( فَكَيْفَ ) للتفريع . و " كيف " فى محل رفع خبر لمبتدأ محذوف .والمعنى : فكيف يكون حالهم إذا نزلت بهم النوازل ، وأصابتهم المصائب بسبب تركهم حكم الله ، واتباعهم حكم الطغيان ( ثُمَّ جَآءُوكَ ) معتذرين عما حدث منهم من قبائح ، والحال أنهم ( يَحْلِفُونَ بالله ) كذبا وزورا ( إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً ) أى ما أردنا بالتحاكم إلى غيرك - يا محمد - إلا إحسانا إلى المتخاصمين ، وتوفيقا بينهم حتى لا يتسع الخلاف بينهم ، ولم نرد بذلك عدم الرضا بحكمك ، فلا تؤاخذنا بما فعلنا .والاستفهام بكيف هنا للتهويل . أى أن حالهم عندما تصيبهم المصائب بسبب أفعالهم الخبيثة ، ويأتون للرسول صلى الله عليه وسلم معتذرين ، ستكون حالا بائسة شنيعة مخزية : لأنهم لا يجدون وجها مقبولا للدفاع عما ارتكبوه من قبائح .والباء فى ( بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ) للسببية . والمراد بما قدمت أيديهم ما اجترحوه من سيئات من أشدها تحكمهم إلى الطاغوت . وعبر عن ذلك بقوله : ( بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ) : لأن الأيدى مظهر من مظاهر الإِنسان .والتعبير ب " ثم " فى هذا المقام للإِشعار بالتباين الشديد بين إعراضهم وصدودهم إذا ما قال لهم قائل : تعالوا إلى حكم الله . . . وبين إقبالهم بعد ذلك معتذرين ومقسمين بالأيمان الكاذبة أنهم ما أرادوا بما فعلوا إلا الإِحسان والتوفيق .وإن ما قاله هؤلاء المنافقون من أعذار بعد أن أصابتهم المصائب . وانكشف أمرهم بين المؤمنين ، وصاروا محل الازدراء والنبذ لتحاكمهم إلى الطاغوت . ما قاله هؤلاء - كما حكاه القرآن الكريم - ليشبه ما يقوله منافقو اليوم عندما يتهربون من التحاكم إلى شريعة الله إلى التحاكم إلى غيرها من شرائع الناس . فأنت تراهم إذا ما أحيط بهم ، وعجزوا عن الدفاع عن أنفسهم ، اعتذروا بأنهم ما تركوا الحاكم بشريعة الله إلى غيرها لا بقصد الإِحسان إلى المتنازعين ، والتوفيق بين مختلف الطوائف فى المجتمع حتى لا يغضب من ليسوا مسلمين .ولا شك أن هذه الأعذار لن تغنى عنهم من عذاب الله شيئا ، لأنه لا عذر لمن يهجر شريعة الله ، ويهرع إلى التحاكم إلى غيرها .

القول في تأويل قوله : فَكَيْفَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَا إِلا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا (62)قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: فكيف بهؤلاء الذين يريدون أن يتحاكموا إلى الطاغوت، وهم يزعمون أنهم آمنوا بما أنـزل إليك وما أنـزل من قبلك =" إذا أصابتهم مصيبة "، يعني: إذا نـزلت بهم نقمة من الله =" بما قدمت أيديهم "، يعني: بذنوبهم التي سلفت منهم، (16) =" ثم جاؤوك يحلفون بالله "، يقول: ثم جاؤوك يحلفون بالله كذبًا وزورًا =" إن أردنا إلا إحسانًا وتوفيقًا ". وهذا خبرٌ من الله تعالى ذكره عن هؤلاء المنافقين أنهم لا يردعهم عن النفاق العِبر والنِّقم، وأنهم إن تأتهم عقوبة من الله على تحاكمهم إلى الطاغوت لم ينيبوا ولم يتوبوا، (17) ولكنهم يحلفون بالله كذبًا وجرأة على الله: ما أردنا باحتكامنا إليه إلا الإحسان من بعضنا إلى بعض، والصوابَ فيما احتكمنا فيه إليه.--------------------الهوامش :(16) انظر تفسير"قدمت أيديهم" فيما سلف 2: 368 / 7: 447.(17) في المطبوعة والمخطوطة: "وأنهم وإن تأتهم" ، والأجود حذف الواو.

( فكيف إذا أصابتهم مصيبة ) هذا وعيد ، أي : فكيف يصنعون إذا أصابتهم مصيبة ، ( بما قدمت أيديهم ) يعني : عقوبة صدودهم ، وقيل : هي كل مصيبة تصيب جميع المنافقين في الدنيا والآخرة ، وتم الكلام هاهنا ، ثم عاد الكلام إلى ما سبق ، يخبر عن فعلهم فقال : ( ثم جاءوك ) يعني : يتحاكمون إلى الطاغوت ، ( ثم جاءوك ) [ يحيونك ويحلفون ] .وقيل : أراد بالمصيبة قتل عمر رضي الله عنه المنافق ، ثم جاءوا يطلبون ديته ، ( يحلفون بالله إن أردنا ) ما أردنا بالعدول عنه في المحاكمة أو بالترافع إلى عمر ، ( إلا إحسانا وتوفيقا ) قال الكلبي : إلا إحسانا في القول ، وتوفيقا : صوابا ، وقال ابن كيسان : حقا وعدلا نظيره : ليحلفن إن أردنا إلا الحسنى ، وقيل : هو إحسان بعضهم إلى بعض ، وقيل : هو تقريب الأمر من الحق ، لا القضاء على أمر الحكم ، والتوفيق : هو موافقة الحق ، وقيل : هو التأليف والجمع بين الخصمين .

تفريع على قوله : { وإذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول } [ النساء : 61 ] الآية ، لأنّ الصدود عن ذلك يوجب غضب الله عليهم ، فيوشك أن يصيبهم الله بمصيبة من غير فعل أحد ، مثل انكشاف حالهم للمؤمنين فيعرفوا بالكفر فيصبحوا مهدّدين ، أو مصيبة من أمر الله رسوله والمؤمنين بأن يظهروا لهم العداوة وأن يقتلوهم لنفاقهم فيجيئوا يعتذرون بأنّهم ما أرادوا بالتحاكم إلى أهل الطاغوت إلاّ قصد الإحسان إليهم وتأليفهم إلى الإيمان والتوفيق بينهم وبين المؤمنين . وهذا وعيد لهم لأنّ { إذا } للمستقبل ، فالفعلان بعدها : وهما { أصابتهم } و { جاؤوك } مستقبلان ، وهو مثل قوله : «لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة لنغرينّك بهم ثمّ لا يجاورونك فيها إلاّ قليلاً ملعونين أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلاً» .و { كَيْفَ } خبر مبتدأ محذوف معلوم من سياق الكلام : أي كيف حالهم حين تصيبهم مصيبة بسبب ما فعلوا فيجيئونك معتذرين .والاستفهام مستعمل في التهويل ، كما تقدّم القول فيه في قوله تعالى آنفاً : { فكيف إذا جئنا من كلّ أمة بشهيد } .وتركيب «كيف بك» يقال إذا أريدت بشارة أو وعيد تعجيباً أو تهويلاً . فمن الأوّل قول النبي صلى الله عليه وسلم لسُراقة بن مالك : «كيْف بك إذ لبست سِوارَيْ كسرى» بشارة بأنّ سواري كسرى سيقعان بيد جيش المسلمين ، فلمّا أتي بسواري كسرى في غنائم فتح فارس ألبسهما عُمَرُ بن الخطاب سُراقَةَ بن مالك تحقيقاً لمعجزة النبي صلى الله عليه وسلمومن الثاني قوله تعالى : { فكيف إذا جمعناهم ليوم لا ريب فيه } [ آل عمران : 25 ] وقد جمع الأمرين قوله تعالى : { فكيف إذا جئنا من كلّ أمّة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيداً } [ النساء : 41 ] الآية .

{ فَكَيْفَ } يكون حال هؤلاء الضالين { إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } من المعاصي ومنها تحكيم الطاغوت؟! { ثُمَّ جَاءُوكَ } معتذرين لما صدر منهم، ويقولون: { إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا إِحْسَانًا وَتَوْفِيقًا } أي: ما قصدنا في ذلك إلا الإحسان إلى المتخاصمين والتوفيق بينهم، وهم كَذَبة في ذلك. فإن الإحسان كل الإحسان تحكيم الله ورسوله { ومَنْ أحْسَن من الله حكمًا لقوْمٍ يوقنون }

قوله تعالى : فكيف إذا أصابتهم مصيبة بما قدمت أيديهم ثم جاءوك يحلفون بالله إن أردنا إلا إحسانا وتوفيقاأي فكيف يكون حالهم ، أو فكيف يصنعون إذا أصابتهم مصيبة أي من ترك الاستعانة بهم ، وما يلحقهم من الذل في قوله : فقل لن تخرجوا معي أبدا ولن تقاتلوا معي عدوا . وقيل : يريد قتل صاحبهم بما قدمت أيديهم وتم الكلام . ثم ابتدأ يخبر عن فعلهم ؛ وذلك أن عمر لما قتل صاحبهم جاء قومه يطلبون ديته ويحلفون ما نريد بطلب ديته إلا الإحسان وموافقة الحق . وقيل : المعنى ما أردنا بالعدول عنك في المحاكمة إلا التوفيق بين الخصوم ، والإحسان بالتقريب في الحكم . ابن كيسان : عدلا وحقا ؛ نظيرها وليحلفن إن أردنا إلا الحسنى .

During the early period of Madinah there used to be two courts where judgement on controversial issues might be sought: one pre-dating Islam and controlled by the leaders of the Jews, and the other set up by the Prophet, established after the Migration. Those Muslims who were not ready to sacrifice their interests for the sake of religion and were aware that their cases were too flimsy to be awarded favourable decisions by the court of the Prophet, used to approach the court of Ka‘b ibn Ashraf, a leader of the Jews. Such an attitude is totally against the spirit of the faith. If an individual is unwilling to accept God’s judgement, and aspires to be favoured with a decision to his own liking, his claim to faith is false, whatever repertoire of beautiful words he may draw on to justify his stand. However, while avoiding confrontation with such people, efforts to reform them must be effectively continued.

The third verse (62) exposes as false all interpretations advanced by those who bypassed decisions given under God-given laws only to turn to decisions which were contrary to it. Their plea, in gist, was that they did not bypass the Messenger of Allah for any reason of lack of belief in the truth of his station and mission and that they did not prefer the decision of others over his decisions as if it was the ultimate Truth. Rather, they claimed, there were expedient considerations which led them to taking this course of action. For instance, one such expedient consideration was that, a case going to the Messenger of Allah would have meant that the decision would have been strictly legal, true and just - devoid of any options of mutual patch-up and tolerance (of 'other' factors not necessarily just): Naturally, articulating deceptively, they said they took the case somewhere else so that something good shows up for both parties through a mutual conciliation. As evident, they came up with all these interpretations only when their secret was revealed and their wickedness and hypocrisy came out in the open and their man was killed at the hands of Sayyidna ` Umar ؓ . In short, it was a consequence of their evil deed which brought upon them the disgrace or disaster of an accomplice killed, following which they started making statements on oath with all sorts of excuses and interpretations. Allah Almighty, in this verse, makes it very clear that these people are liars in their oaths and interpretations and that everything they have done, they have done because of their disbelief and hypocrisy. Their pattern of behaviour is that, when called to come to the Book of Allah and to His Messenger, they would turn away, all averse - which is no hallmark of a true Muslim. But they, as the verse says, would become all alert once they get into trouble as a result of their own evil deeds - like when the exposure of their breach of trust or hypocrisy brings shame on them, or when it leads to the killing of their man - then, they come to the Messenger swearing by Allah that they meant nothing but good. That they took their case to somebody else was not because they did not believe in the Prophet, or that they doubted the veracity of his judgment, but that their aim was to promote good and. bring about harmony between the disputing parties.

(How would it be) what shall they do (if a misfortune) a punishment (smote them because of that which their own hands have sent before (them)) because of turning away (they come unto you) after that, (swearing by Allah) i.e. Hatib swearing by Allah (that they were seeking naught) when they turned away (but harmony) in speech (and kindness) correctness.