Women — Verse 63

Referring to Other than the Qur'an and Sunnah for Judgment is Characteristic of Non-Muslims Allah chastises those who claim to believe in what Allah has sent down to His Messenger and to the earlier Prophets, yet they refer to other than the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger for judgment in various disputes. It was reported that the reason behind revealing this Ayah was that a man from the Ansar and a Jew had a dispute, and the Jew said, "Let us refer to Muhammad to judge between us." However, the Muslim man said, "Let us refer to Ka`b bin Al-Ashraf (a Jew) to judge between us." It was also reported that the Ayah was revealed about some hypocrites who pretended to be Muslims, yet they sought to refer to the judgment of Jahiliyyah. Other reasons were also reported behind the revelation of the Ayah. However, the Ayah has a general meaning, as it chastises all those who refrain from referring to the Qur'an and Sunnah for judgment and prefer the judgment of whatever they chose of falsehood, which befits the description of Taghut here. This is why Allah said, يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّـغُوتِ (and they wish to go for judgment to the Taghut) until the end of the Ayah. Allah's statement, يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُوداً (turn away from you with aversion) means, they turn away from you in arrogance, just as Allah described the polytheists, وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَا (When it is said to them: "Follow what Allah has sent down." They say: "Nay! We shall follow what we found our fathers following.") This is different from the conduct of the faithful believers, whom Allah describes as, إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُواْ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا (The only saying of the faithful believers, when they are called to Allah and His Messenger, to judge between them, is that they say: "We hear and we obey.") Chastising the Hypocrites Chastising the hypocrites, Allah said, فَكَيْفَ إِذَآ أَصَـبَتْهُمْ مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ (How then, when a catastrophe befalls them because of what their hands have sent forth,) meaning, how about it if they feel compelled to join you because of disasters that they suffer due to their sins, then they will be in need of you. ثُمَّ جَآءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً (They come to you swearing by Allah, "We meant no more than goodwill and conciliation!") apologizing and swearing that they only sought goodwill and reconciliation when they referred to other than the Prophet for judgment, not that they believe in such alternative judgment, as they claim. Allah describes these people to us further in His statement, فَتَرَى الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَـرِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى (And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: "We fear"), until, فَيُصْبِحُواْ عَلَى مَآ أَسَرُّواْ فِى أَنفُسِهِمْ نَـدِمِينَ (Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves). At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said, "Abu Barzah Al-Aslami used to be a soothsayer who judged between the Jews in their disputes. When some Muslims came to him to judge between them, Allah sent down, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ (Have you not seen those (hyprocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you), until, إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ إِحْسَاناً وَتَوْفِيقاً ("We meant no more than goodwill and conciliation!") Allah then said, أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِى قُلُوبِهِمْ (They (hypocrites) are those of whom Allah knows what is in their hearts;) These people are hypocrites, and Allah knows what is in their hearts and will punish them accordingly, for nothing escapes Allah's watch. Consequently, O Muhammad! Let Allah be sufficient for you in this regard, because He has perfect knowledge of their apparent and hidden affairs. This is why Allah said, فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ (so turn aside from them (do not punish them)) meaning, do not punish them because of what is in their hearts. وَعِظْهُمْ (but admonish them) means, advise them against the hypocrisy and evil that reside in their hearts, وَقُل لَّهُمْ فِى أَنفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً (and speak to them an effective word to reach their inner selves) advise them, between you and them, using effective words that might benefit them.

Those — God knows what is in their hearts in the way of hypocrisy and the mendacity of their excuses; so turn away from them with forgiveness and admonish them make them fear God and say to them regarding the issue of their souls penetrating words affecting them in other words reprimand them so that they repent of their unbelief.

Those-God knows what is in their hearts; so turn away from them and admonish them and say to them regarding their souls penetrating words. �Be generous with them in admonition as sympathy dictates but hold your heart back from being overly concerned for them or putting your trust in them. Know that you will not be able to help those whom We do not sup- port in any way.�

Those-God knows what is in their hearts; so turn away from them and admonish them and say to them regarding their souls penetrating words. �Be generous with them in admonition as sympathy dictates but hold your heart back from being overly concerned for them or putting your trust in them. Know that you will not be able to help those whom We do not sup- port in any way.�

أولئك هم الذين يعلم الله حقيقة ما في قلوبهم من النفاق، فتولَّ عنهم، وحذِّرهم من سوء ما هم عليه، وقل لهم قولا مؤثرًا فيهم زاجرًا لهم.

ثم قال تعالى "أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم" هذا الضرب من الناس هم المنافقون والله يعلم ما في قلوبهم وسيجزيهم على ذلك فإنه لا تخفى عليه خافية فاكتف به يا محمد فيهم فإنه عالم بظواهرهم وبواطنهم. ولهذا قال له "فأعرض عنهم" أي لا تعنفهم على ما في قلوبهم "وعظهم" أي وانههم عما في قلوبهم من النفاق وسرائر الشر "وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا" أي وانصحهم فيما بينك وبينهم بكلام بليغ رادع لهم.

ثم بين - سبحانه - أنه ليس غافلا عن أعمال أولئك المنافقين ، وأرشد نبيه صلى الله عليه وسلم إلى وسائل معالجتهم فقال - تعالى - : ( أولئك الذين يَعْلَمُ الله مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُل لَّهُمْ في أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً ) .أى : أولئك الذين نافقوا ، وأخفوا حقيقة نواياهم السيئة ، وتركوا حكم الله إلى حكم الطاغوت . . . ( أولئك الذين يَعْلَمُ الله مَا فِي قُلُوبِهِمْ ) من النفاق والميل إلى الكفر ، وإن أظهروا إسلامهم .وقوله ( فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ ) . . . الخ بيان لطرق معالجتهم .أى : فلا تلتفت إليهم ، وغض الطرف عن مسالكهم الخبيثة ، ولا تقبل عليهم ، لكى يشعروا باستنكارك لأعمالهم .وقوله ( وَعِظْهُمْ ) : الوعظ هو التذكير بفعل الخير وترك الشر بأسلوب يرقق القلوب ، ويشتمل على الترغيب والترهيب .أى : ذكرهم بما فى أعمالهم القبيحة من سوء العاقبة لهم ، وبما فى تركها من خير جزيل يعود عليهم فى دنياهم وآخرتهم ، وأخبرهم بأن تحاكمهم إلى غير شريعة الله سيكون فيه هلاكهم .وقوله ( وَقُل لَّهُمْ في أَنْفُسِهِمْ قَوْلاً بَلِيغاً ) أى قل لهم بعد ذلك قولا يبلغ أعماق نفوسهم لقوته وشدة تأثيره . بأن تورد لهم ما تريد أن تخاطبهم به بطريقة تجعلهم يقبلون على قولك .وفى هذه الجملة الكريمة ما فيها من التعبير البليغ المؤثر ، حتى لكأنما القول الذى يقوله الرسول صلى الله عليه وسلم لهم : يودع مباشرة فى الأنفس ، ويستقر رأسا فى القلوب .وقد وضح هذا المعنى صاحب الكشاف فقال : فإن قلت : بم تعلق قوله : ( في أَنْفُسِهِمْ ) قلت : بقوله ( بَلِيغاً ) أى : قبل لهم قولا بليغا فى أنفسهم مؤثرا فى قلوبهم يغتمون به اغتماما ، ويستشعرون منه الخوف استشعارا ، وهو التوعد بالقتل والاستئصال إن نجم منهم النفاق ، واطلع قرنه ، وأخبرهم أن ما فى نفوسهم من الدغل والنفاق معلوم عند الله ، وانه لا فرق بينكم وبين المشركين . وما هذه المكانة إلا لإِظهاركم الإِيمان وإِسراركم الكفر وإضماره . فإن فعلتم ما تكشفون به غطاءكم لم يبق إلا السيف .أو يتعلق بقوله ( وَقُل لَّهُمْ ) . أى : قل لهم فى أنفسهم الخبيثة وقلوبهم المطوية على النفاق قولا بليغا . وإن الله يعلم ما فى قلوبكم . لا يخفى عليه . فلا يغنى عنكم إبطانه .فأصلحوا أنفسكم وطهروا قلوبكم وداووها من مرض النفاق . وإلا أنزل الله بكم ما أنزل بالمجاهرين بالشرك من انتقامه ، وشرا من ذلك وأغلظ ، أو قل لهم فى أنفسهم خاليا بهم ، ليس معهم غيرهم . قولا بليغاً يبلغ منهم ، ويؤثر فيهم .فأنت ترى أن الآية الكريمة قد أرشدت النبى صلى الله عليه وسلم إلى استعمال ثلاثة طرق لصرف المنافقين عن أفعالهم القبيحة .وهذه الطرق هى الإِعراض عنهم ، ووعظم بما يرغبهم فى الخير ويرهبهم من الشر ، ومخاطبتهم بالقول البليغ المؤثر الذى يحرك نفوسهم تحريكا قويا ، ويجعلهم يقبلون وهذه الطرق هى أسمى ألوان الدعوة إلى الله . وأنجع الأساليب فى جلب الناس إلى ما يأخذ بيدهم إلى الخير والفلاح .

القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَعِظْهُمْ وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلا بَلِيغًا (63)قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " أولئك "، هؤلاء المنافقون الذين وصفت لك، يا محمد، صفتهم =" يعلم الله ما في قلوبهم " في احتكامهم إلى الطاغوت، وتركهم الاحتكام إليك، وصدودهم عنك = من النفاق والزيغ، (18) وإن حلفوا بالله: ما أردنا إلا إحسانًا وتوفيقًا =" فأعرض عنهم وعظهم "، يقول: فدعهم فلا تعاقبهم في أبدانهم وأجسامهم، ولكن عظهم بتخويفك إياهم بأسَ الله أن يحلّ بهم، وعقوبته أن تنـزل بدارهم، وحذِّرهم من مكروهِ ما هم عليه من الشك في أمر الله وأمر رسوله = ،" وقل لهم في أنفسهم قولا بليغًا "، يقول: مرهم باتقاء الله والتصديق به وبرسوله ووعده ووعيده.----------------------الهوامش :(18) السياق: "يعلم الله ما في قلوبهم... من النفاق والزيغ".

( أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم ) من النفاق ، أي : علم أن ما في قلوبهم خلاف ما في ألسنتهم ، ( فأعرض عنهم ) أي : عن عقوبتهم وقيل : فأعرض عن قبول عذرهم وعظهم باللسان ، وقل لهم قولا بليغا ، وقيل : هو التخويف بالله ، وقيل : أن توعدهم بالقتل إن لم يتوبوا ، قال الحسن : القول البليغ أن يقول لهم : إن أظهرتم ما في قلوبكم من النفاق قتلتم لأنه يبلغ من نفوسهم كل مبلغ ، وقال الضحاك : ( فأعرض عنهم وعظهم ) في الملإ ( وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا ) في السر والخلاء ، وقال : قيل هذا منسوخ بآية القتال .

وقوله : { أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم } جاء باسم الإشارة لتمييزهم للسامعين أكمل تمييز ، لأنّهم قد حصل من ذكر صفاتهم مَا جعلهم كالمشاهدين ، وأراد بما في قلوبهم الكفر الذي أبطنوه وأمر رسوله بالإعراض عنهم .وحقيقة الإعراض عدم الالتفات إلى الشيء بقصد التباعد عنه ، مشتقّ من العُرْض بضم العين وهوَ الجانب ، فلعلّ أصل الهمزة في فعل أعرض للدخول في الشيء ، أي دخل في عرض المكان ، أو الهمزة للصيرورة ، أي صار ذا عرض ، أي جانب ، أي أظهر جانبه لغيره ، ولم يُظهر له وجهَه ، ثم استعمل استعمالاً شائعاً في التَّرك والإمساك عن المخالطة والمحادثة ، لأنّه يتضمّن الإعراض غالباً ، يقال : أعرض عنه كما يقال : صدّ عنه ، كقوله تعالى : { وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتّى يخوضوا في حديث غيره } [ الأنعام : 68 ] ولذلك كثر هذا اللفظ في أشعار المتيَّمين رديفاً للصدود ، وهذا أقرب المعاني إلى المعنى الحقيقي ، فهو مجاز مرسل بعلاقة اللزوم ، وقد شاع ذلك في الكلام ثمّ أطلق على العفو وعدم المؤاخذة بتشبيه حالة من يعفو بحالة من لا يلتفت إلى الشيء فيوليه عُرض وجهه ، كما استعمل صَفَح في هذا المعنى مشتقّاً من صفحة الوجه ، أي جانبه ، وهو أبعد عن المعنى الحقيقي من الأوّل لأنّه مبني على التشبيه .والوعظ : الأمر بفعل الخير وترك الشرّ بطريقة فيها تخويف وترقيق يحملان على الامتثال ، والاسم منه الموعظة ، وتقدّم آنفاً عند قوله تعالى : { إنّ الله نعمّا يعظكم به } [ النساء : 58 ] . فهذا الإعراض إعراض صفح أو إعراض عدم الحزن من صدودهم عنك ، أي لا تهتمّ بصدودهم ، فإنّ الله مجازيهم ، بدليل قوله : { وعظهم وقل لهم في أنفسهم قولاً بليغاً } ، وذلك إبلاغ لهم في المعذرة ، ورجاء لصلاح حالهم ، . شأن الناصح الساعي بكلّ وسيلة إلى الإرشاد والهدى .والبليغ فعيل بمعنى بالغ بلوغاً شديداً بقوّة ، أي : بالغاً إلى نفوسهم متغلغلاً فيها . وقوله : { في أنفسهم } يجوز أن يتعلّق بقوله بليغاً ، وإنّما قدّم المجرور للاهتمام بإصلاح أنفسهم مع الرعاية على الفاصلة ، ويجوز أن يتعلق بفعل { قل لهم } ، أي قل لهم قولاً في شأن أنفسهم ، فظرفية ( في ) ظرفية مجازية ، شبّهت أنفسهم بظرف للقول .

{ أُولَئِكَ الَّذِينَ يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ } أي: من النفاق والقصد السيئ. { فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ } أي: لا تبال بهم ولا تقابلهم على ما فعلوه واقترفوه. { وَعِظْهُمْ } أي: بين لهم حكم الله تعالى مع الترغيب في الانقياد لله، والترهيب من تركه { وَقُلْ لَهُمْ فِي أَنْفُسِهِمْ قَوْلًا بَلِيغًا } أي: انصحهم سرا بينك وبينهم، فإنه أنجح لحصول المقصود، وبالغ في زجرهم وقمعهم عمَّا كانوا عليه، وفي هذا دليل على أن مقترف المعاصي وإن أعرض عنه فإنه ينصح سرًا، ويبالغ في وعظه بما يظن حصول المقصود به.

فقال الله تعالى مكذبا لهم أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم قال الزجاج : معناه قد علم الله أنهم منافقون . والفائدة لنا : اعلموا أنهم منافقون . فأعرض عنهم قيل : عن عقابهم . وقيل : عن قبول اعتذارهم وعظهم أي خوفهم . قيل في [ ص: 229 ] الملا . وقل لهم في أنفسهم قولا بليغا أي ازجرهم بأبلغ الزجر في السر والخلاء . الحسن : قل لهم إن أظهرتم ما في قلوبكم قتلتكم . وقد بلغ القول بلاغة ؛ ورجل بليغ يبلغ بلسانه كنه ما في قلبه . والعرب تقول : أحمق بلغ وبلغ ، أي نهاية في الحماقة . وقيل : معناه يبلغ ما يريد وإن كان أحمق . ويقال : إن قوله تعالى : فكيف إذا أصابتهم مصيبة بما قدمت أيديهم نزل في شأن الذين بنوا مسجد الضرار ؛ فلما أظهر الله نفاقهم ، وأمرهم بهدم المسجد حلفوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم دفاعا عن أنفسهم : ما أردنا ببناء المسجد إلا طاعة الله وموافقة الكتاب .

During the early period of Madinah there used to be two courts where judgement on controversial issues might be sought: one pre-dating Islam and controlled by the leaders of the Jews, and the other set up by the Prophet, established after the Migration. Those Muslims who were not ready to sacrifice their interests for the sake of religion and were aware that their cases were too flimsy to be awarded favourable decisions by the court of the Prophet, used to approach the court of Ka‘b ibn Ashraf, a leader of the Jews. Such an attitude is totally against the spirit of the faith. If an individual is unwilling to accept God’s judgement, and aspires to be favoured with a decision to his own liking, his claim to faith is false, whatever repertoire of beautiful words he may draw on to justify his stand. However, while avoiding confrontation with such people, efforts to reform them must be effectively continued.

The fourth verse (63) comes up with the answer. It says that Allah is all-aware of the disbelief and hypocrisy rooted in their hearts. All their interpretations are false, and their oaths, an exercise in lying. So, the Holy Prophet ﷺ ، is being asked to ignore their excuses and reject their charge of excess against Sayyidna ` Umar , as the disbelief of this particular hypocrite had become manifest. After that, towards the end of this verse (63), the Holy Prophet 4 has been asked to give good counsel to the rest of the hypocrites as well, in a way that may touch their hearts, that is, tell them to fear what lies beyond the present life and invite them to follow the path of Islam sincerely, or remind them of their likely worldly punishment in the event they stuck to their hypocrisy which might be exposed some day, some time, and they might as well meet the same fate as did Bishr, the hypocrite.

(Those are they) i.e. him who did turn away from the Prophet (pbuh) (the secrets of whose hearts Allah knoweth) He knows the hypocrisy in the heart of Hatib Ibn Abi Balta'ah. Another interpretation of the above verse is: How shall they do-those who established a counter mosque-when a punishment strikes them, because of the counter mosque they built, and then afterward came to you-Tha'labah and Hatib-swearing by Allah that they did not intend by the building of the mosque except kindness to the believers and religious harmony, so that you send us a man of knowledge to teach us? Allah knows the hypocrisy and antagonism in the hearts of those who built this counter mosque. (So oppose them) leave them and do not punish them this time (and admonish them) with your words so that they do not do it again, (and address them in plain terms about their souls) threaten them in an unequivocal way that you will punish them if they do it again.

..and say to them regarding their souls a penetrating word.That is, �conveying from Me with your tongue and with the best expression the essence of what is in your heart.� His words: