Council, Consultation, The Counsel — Verse 35
42:35 · ash-Shura
Verse display
وَیَعۡلَمَ ٱلَّذِینَ یُجَـٰدِلُونَ فِیۤ ءَایَـٰتِنَا مَا لَهُم مِّن مَّحِیصࣲ ٣٥
wayaʿlama alladhīna yujādilūna fī āyātinā mā lahum min maḥīṣi
Council, Consultation, The Counsel / ash-Shura (42:35)
Connections 1 single-source 1 commentator
Multi-source connections
No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.
Single-source mention (1) cited by only one commentator
-
Q 42:30 (ash-Shura)
cited by
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Ma'arif-ul-Quran 1 verse
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
to let those who argue about Our messages know that there is no escape for them
wayaʿlama alladhīna yujādilūna fī āyātinā mā lahum min maḥīṣi
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
Ships are also among the Signs of Allah
Allah tells us that another sign of His great power and dominion is the fact that He has subjugated the sea so that ships may sail in it by His command, so they sail in the sea like mountains. This was the view of Mujahid, Al-Hasan, As-Suddi and Ad-Dahhak. In other words, these ships on the sea are like mountains on land.
إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ
(If He wills, He causes the wind to cease,) means, the winds that cause the ships to travel on the sea. If He willed, He could cause the winds to cease, then the ships would not move and would remain still, neither coming nor going, staying where they are on the surface of the water.
إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ
(Verily, in this are signs for everyone patient) means, who is patient in the face of adversity
شَكُورٍ
(and grateful.) means, in the fact that Allah has subjugated the sea and He sends as much wind as they need in order to travel, there are signs of His blessings to His creation for everyone who is patient, i.e., at times of difficulty, and grateful, i.e., at times of ease.
أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا
(Or He may destroy them because of that which their (people) have earned. ) means, if He wills, He may destroy the ships and drown them, because of the sins of the people on board.
وَيَعْفُ عَن كَثِيرٍ
(And He pardons much.) means, of their sins; if He were to punish them for all of their sins, He would destroy everyone who sails on the sea. Some of the scholars interpreted the Ayah
أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِمَا كَسَبُوا
(Or He may destroy them because of that which their (people) have earned.) as meaning, if He willed, He could send the wind to blow fiercely so that it would take the ships and divert them from their courses, driving them to the right or the left, so that they would be lost and would not be able to follow their intended path. This interpretation also includes the idea of their being destroyed. This also fits the first meaning, which is that if Allah willed, He could cause the wind to cease, in which case the ships would stop moving, or He could make the wind fierce, in which case the ships would be lost and destroyed. But by His grace and mercy, He sends the wind according to their needs, just as He sends rain that is sufficient. If He sent too much rain, it would destroy their houses, and if He sent too little, their crops and fruits would not grow. In the case of lands such as Egypt, He sends water from another land, because they do not need rain; if rain were to fall upon them, it would destroy their houses and cause walls to collapse.
وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَـدِلُونَ فِى ءَايَـتِنَا مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ
(And those who dispute as regards Our Ayat may know that there is no place of refuge for them. ) means, they have no means of escape from Our torment and vengeance, for they are subdued by Our power.
And that those who dispute concerning Our signs may know read indicative wa-ya‘lamu ‘and they know’ beginning a new sentence; or subjunctive wa-ya‘lama ‘and that they may know’ as a supplement to an implicit reason in other words ‘He drowns them in order to exact vengeance against them and so that they may know that …’ they have no refuge no escape from the chastisement the negation represents two direct objects of the verb ya‘lamu or ya‘lama ‘they know’; the negation is also a comment on the implied action of ‘escaping’.
ويَعْلَم الذين يجادلون بالباطل في آياتنا الدالة على توحيدنا، ما لهم من محيد ولا ملجأ من عقاب الله، إذا عاقبهم على ذنوبهم وكفرهم به.
أي لا محيد لهم عن بأسنا ونقمتنا فإنهم مقهورون بقدرتنا.
ثم بين - سبحانه - أن علمه شامل لكل شئ فقال : ( وَيَعْلَمَ الذين يُجَادِلُونَ في آيَاتِنَا مَا لَهُمْ مِّن مَّحِيصٍ ) والمحيص : المهر والمنجى من العذاب . يقال : خاص فلان عن الشئ ، إذا حاول الفرار منه .وقراءة الجمهور بنصب " يعلم " على أنه منصوب على فعل مقدر . أى : فعل ما فعل - سبحانه - لينتقم من الظالمين ، وليعلم الذين يجادلون فى آياتنا الدالة على وحدنيتنا وقدرتنا . . أنهم لا محيص لهم ولا مهرب من عذابنا ، بسبب جدالهم بالباطل ليدحضوا به الحق .
وقوله: (وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا) يقول جلّ ثناؤه: ويعلم الذين يخاصمون رسوله محمدا صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم من المشركين في آياته وعبره وأدلته على توحيده.واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة " وَيَعْلَمُ الَّذِينَ" رفعا على الاستئناف, كما قال في سورة براءة: وَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ وقرأته قرّاء الكوفة والبصرة (وَيَعْلَمَ الَّذِينَ) نصبا كما قال في سورة آل عمران وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ على الصرف; وكما قال النابغة:فــإنْ يَهْلِــكْ أبـو قـابُوسَ يَهْلِـكْرَبِيــعُ النَّــاسِ والشَّــهْرُ الحَـرَامُوَنُمْسِـــكَ بَعْــدَهُ بذنَــاب عَيْشٍأجَـــبِّ الظَّهْـــرِ لَــهُ سَــنامُ (2)والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان معروفتان, متقاربتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.وقوله: (مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) يقول تعالى ذكره: ما لهم من محيص من عقاب الله إذا عاقبهم على ذنوبهم, وكفرهم به, ولا لهم منه ملجأ.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط عن السديّ, قوله: (مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) : ما لهم من ملجأ.----------------الهوامش :(2) البيتان للنابغة الذبياني من مقطوعة يخاطب بها عصام بن شهبرة الجرمي حاجب النعمان ، ويسأله عما بلغه من مرضه ( مختار الشعر الجاهلي بشرح مصطفى السقا ص 191 ) وقوله :" ربيع الناس" جعل النعمان بمنزلة الربيع في الحصب ، لكثرة عطائه ، وهو موضع الأمن من كل مخافة لمستجير وغيره ، مثل الشهر الحرام . و" أجب الظهر" : لا سنام له . ويجوز في الظهر : الرفع والنصب والجر يقول : نبقى بعده في شدة من العيش وسوء حال . وذناب الشيء : ذنبه . والشاهد في البيتين في قوله" ونأخذ" فإنه يجوز فيه الرفع على الاستئناف ، والنصب بتقدير" أن" ، والجزم بالعطف على يهلك ( فرائد القلائد للعيني ) . وقال الفراء في معاني القرآن ( الروقة 292 ) وقوله" ويعف عن كثير ويعلم الذين" : مردودة على الجزم إلا أنه صرف ( النصف على الصرف مذهب للفراء في العطف على المجزوم كما في الآية ، وفي المفعول معه ، وفي خبر المبتدأ إذا كان ظرفا ) قال : والجزم إذا صرف عنه معطوفه نصب ، كقول الشاعر :" فإن يهلك ..." البيتين . والرفع جائز في المنصوب على الصرف . وقد قرأ بذلك قوم ، فرفعوا ويعلم الذين يجادلون . ومثله مما استؤنف فرفع :" ويتوب الله من بعد ذلك على من يشاء" في براءة . ولو جزم" ويعلم" جازم كان مصيبا . ا هـ .
( ويعلم ) قرأ أهل المدينة والشام : " ويعلم " برفع الميم على الاستئناف كقوله عز وجل في سورة براءة : " ويتوب الله على من يشاء " ( التوبة - 15 ) ، وقرأ الآخرون بالنصب على الصرف ، والجزم إذا صرف عنه معطوفه نصب ، وهو كقوله تعالى : " ويعلم الصابرين " ( آل عمران - 142 ) ، صرف من حال الجزم إلى النصب استخفافا وكراهية لتوالي الجزم . ( الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص ) أي : يعلم الذين يكذبون بالقرآن إذا صاروا إلى الله بعد البعث أن لا مهرب لهم من عذاب الله .
وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آَيَاتِنَا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ (35)وذكر فعل { يعلَم } للتنويه والاعتناء بالخبر كقوله تعالى : { واعْلموا أنكم ملاقُوه } في سورة البقرة ( 223 ) ، وقوله : { واعلموا أنما غنمتم من شيء } في سورة الأنفال ( 41 ) ، وقول النبي حين رأى أبا مسعود الأنصاري يضرب غلاماً له فناداه : اعْلَم أبَا مسعود اعْلم أبَا مسعود ، قال أبو مسعود : فالتفتُّ فإذا هو رسول الله فإذا هو يقول : اعلَم أبا مسعود . فألقيت السوط من يدي ، فقال لي : إن الله أقدر عليك منكَ على هذا الغلام رواه مسلم أواخر كتاب الإيمان . وتقدم معنى الذين يجادلون في آياتنا } في هذه السورة .و { مَا } نافية ، وهي معلِّقة لفعل { يعلم } عن نصب المفعلوين .والمَحِيص : مصدر ميمي من حاص ، إذا أخذ في الفرار ومَال في سَيره ، وفي حديث أبي سفيان في وصْف مجلس هرقل «فحاصُوا حَيْصة حُمر الوحش وأغلقت الأبواب» . والمعنى : ما لهم من فرار ومهرب من لقاء الله . والمراد : ما لهم من محيد ولا ملجأ . وتقدم في قوله تعالى : { ولا يجدون عنها محيصاً } في سورة النساء ( 121 ) .
ثم قال تعالى: { وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِنَا } ليبطلوها بباطلهم. { مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ } أي: لا ينقذهم منقذ مما حل بهم من العقوبة.
ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص [ ص: 33 ] يعني الكفار ، أي : إذا توسطوا البحر وغشيتهم الرياح من كل مكان أو بقيت السفن رواكد علموا أنه لا ملجأ لهم سوى الله ، ولا دافع لهم إن أراد الله إهلاكهم فيخلصون له العبادة . وقد مضى هذا المعنى في غير موضع ، ومضى القول في ركوب البحر في ( البقرة ) وغيرها بما يغني عن إعادته . وقرأ نافع وابن عامر ( ويعلم ) بالرفع ، الباقون بالنصب . فالرفع على الاستئناف بعد الشرط والجزاء ، كقوله في سورة التوبة : ويخزهم وينصركم عليهم ثم قال : ويتوب الله على من يشاء رفعا . ونظيره في الكلام : إن تأتني آتك وينطلق عبد الله . أو على أنه خبر ابتداء محذوف . والنصب على الصرف ، كقوله تعالى : ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين صرف من حال الجزم إلى النصب استخفافا كراهية لتوالي الجزم ، كقول النابغة :فإن يهلك أبو قابوس يهلك ربيع الناس والشهر الحرام ويمسك بعده بذناب عيشأجب الظهر ليس له سناموهذا معنى قول الفراء ، قال : ولو جزم ( ويعلم ) جاز . وقال الزجاج : نصب على إضمار ( أن ) لأن قبلها جزما ، تقول : ما تصنع أصنع مثله وأكرمك . وإن شئت قلت : وأكرمك بالجزم . وفي بعض المصاحف ( وليعلم ) وهذا يدل على أن النصب بمعنى : وليعلم أو لأن يعلم . وقال أبو علي والمبرد : النصب بإضمار ( أن ) على أن يجعل الأول في تقدير المصدر ؛ أي : ويكون منه عفو وأن يعلم فلما حمله على الاسم أضمر ( أن ) ، كما تقول : إن تأتني وتعطيني أكرمك ، فتنصب تعطيني ، أي : إن يكن منك إتيان وأن تعطيني . ومعنى ( من محيص ) أي : من فرار ومهرب ، قاله قطرب السدي : من ملجأ وهو مأخوذ من قولهم : حاص به البعير حيصة إذا رمى به . ومنه قولهم : فلان يحيص عن الحق أي : يميل عنه .
Man sails his ships on the seas and flies his aircraft in the sky. This has become possible because God has made the laws of nature favourable to us. Had this not been so, neither would our boats have been able to sail the seas nor our planes been able to fly in the air. Every event in life has a lesson for man in it. But if man is to derive food for thought from events, it is necessary for him to have patience and adopt a grateful attitude. One has to face many vicissitudes in life. In times of trouble, man has to rise above his circumstances, so that he may see things from different angles. And this is not possible unless one possesses the quality of patience. Similarly, in times of plenty, it is necessary for man to consider whatever he receives, apparently as a result of his own efforts, to be really the bounty of God, and this can be done only by one who has developed in himself that high degree of consciousness which is known as gratitude. When in an event divine guidance is made manifest, and even then man does not accept it and tries to impute a different meaning to it, this in fact amounts to ‘raising disputes over God’s signs.’ Those who do so are arrogant in the eyes of God. Such arrogant, rebellious people cannot receive God’s blessing in the Hereafter.
وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ (And whatever hardship befalls you is because of what your own hands have committed, while He overlooks many [ of your faults ].... 42:30) means exactly the same. Sayyidna Hasan ؓ has narrated that when this verse was revealed, the Holy Prophet ﷺ said "I swear by the Being Who holds my life, that anyone who gets scratched by a piece of wood, or his nerve shivers or his step falters is all due to his sins, and Allah Ta’ ala does not punish for every sin, rather the number of sins He overlooks far exceeds those for which any punishment is given." Maulana Ashraf Ali Thanavi (رح) has stated that just as the physical hardships and tortures befall due to sins, the inner ailments are also caused by sins. One sin committed by a person becomes the cause for getting involved in other sins. Hafiz Ibn Qayyim has written in his book Ad-Dawa-'ush- Shafi that one prompt punishment of a sin is that one gets involved in other sins; similarly the prompt reward of a virtuous deed is that it attracts another virtue. Baidawi and others have stated that this verse is specifically meant for those people who are likely to commit sins. The hardships and the troubles that befall prophets who are innocent of sins, children who have not reached the age of puberty and mad persons, who do not commit any sin, are not covered by this verse. There are other reasons for them, for example, they are upgraded in their rewards. And in reality a man cannot fathom the depths of wisdom behind them. (Allah knows best).
It is proved from some narrations of Hadith, as reproduced by Hakim in Mustadrak and by Baghawi on the authority of Sayyidna ` Ali ؓ that those sins for which punishment is given in this world are forgiven for Muslims in the Hereafter. (Mazhari)
(And that those who argue concerning Our revelations) those who disbelieve in Muhammad (pbuh) (may know they have no refuge) or escape from Allah's chastisement.