Council, Consultation, The Counsel — Verse 44

The State of the Wrongdoers on the Day of Resurrection Allah tells us that whatever He wills happens and whatever He does not will does not happen, and no one can make it happen. Whomever He guides, none can lead astray, and whomever He leads astray, none can guide, as He says: وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا (but he whom He sends astray, for him you will find no protecting to lead him.) (18:17). Then Allah tells us about the wrongdoers, i.e., the idolators who associate others in worship with Allah: لَمَّا رَأَوُاْ اْلَعَذَابَ (when they behold the torment,) i.e., on the Day of Resurrection, they will wish that they could go back to this world. يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ (they will say: "Is there any way of return") This is like the Ayah: وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (If you could but see when they will be held over the (Hell) Fire! They will say: "Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before. But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) (6:27-28) وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا (And you will see them brought forward to it) means, to the Fire. خَـشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ (made humble by disgrace,) means, in a befitting manner, because of their previous disobedience towards Allah. يَنظُرُونَ مِن طَرْفٍ خَفِىٍّ ((and) looking with stealthy glance.) Mujahid said, "In a humiliated manner." That is, they will steal glances at it, because they will be afraid of it. But the thing that they are afraid of will undoubtedly happen, and worse than that -- may Allah save us from that. وَقَالَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ (And those who believe will say) means, on the Day of Resurrection they will say: إِنَّ الْخَـسِرِينَ (Verily, the losers...) means, the greatest losers. الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ (are they who lose themselves and their families on the Day of Resurrection. ) means, they will be taken to the Fire and deprived of any pleasures in the Hereafter. They will lose themselves, and they will be separated from their loved ones, companions, families and relatives, and they will lose them. أَلاَ إِنَّ الظَّـلِمِينَ فِى عَذَابٍ مُّقِيمٍ (Verily, the wrongdoers will be in a lasting torment.) means, everlasting and eternal, with no way out and no escape. وَمَا كَانَ لَهُم مِّنْ أَوْلِيَآءَ يَنصُرُونَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ (And they will have no protectors to help them other than Allah.) means, no one to save them from the punishment and torment which they are suffering. وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ (And he whom Allah sends astray, for him there is no way.) means, no salvation.

And whomever God leads astray has no protector after Him that is to say none to take charge of guiding him after God has led him astray. And you will see the wrongdoers when they sight the chastisement saying ‘Is there any way any route by which to return?’ to this world.

ومن يضلله الله عن الرشاد بسبب ظلمه فليس له من ناصر يهديه سبيل الرشاد. وترى -أيها الرسول- الكافرين بالله يوم القيامة - حين رأوا العذاب- يقولون لربهم: هل لنا من سبيل إلى الرجوع إلى الدنيا؛ لنعمل بطاعتك؟ فلا يجابون إلى ذلك.

يقول تعالى مخبرا عن نفسه الكريمة أنه ما شاء كان ولا راد له وما لم يشأ لم يكن فلا موجد له وأنه من هداه فلا مضل له ومن يضلل الله فلا هادي له كما قال عز وجل "ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا" ثم قال عز وجل مخبرا عن الظالمين وهم المشركون بالله "لما رأوا العذاب" أي يوم القيامة تمنوا الرجعة إلى الدنيا "يقولون هل إلى مرد من سبيل" كما قال جل وعلا "ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون".

وبعد هذا الحديث عن المؤمنين وعن صفاتهم الكريمة وعما اعده سبحانه لهم من ثواب ، جاء الحديث عن الظالمين وما أعد لهم من عقاب ، وأمرهم - سبحانه - بالاستجابة لدعوة الحق من قبل أن يأتى يوم الحساب ، الذى لا ينفعهم فيه شفيع أو نصير ، فقال - تعالى - : ( وَمَن يُضْلِلِ الله فَمَا . . . فَإِنَّ الإنسان كَفُورٌ ) .وقوله تعالى : ( وَمَن يُضْلِلِ الله فَمَا لَهُ مِن وَلِيٍّ مِّن بَعْدِهِ . . ) أى : ومن يخذله الله تعالى ويبعده عن طريق الهداية بسبب زيغه وإيثاره الغى على الرشد ، فليس لهذا الضال من ناصر ينصره بعد الله - تعالى - .فالمراد بالضلال هنا : ما هو ضد الهداية والتوفيق للخير . والضمير فى قوله " من بعده " يعود إلى الله - عز وجل - وقيل : يعود للخذلان المهفوم من قوله " يضلل " .ثم بين - سبحانه - حال الظالمين عندما يعرضون على النار فقال : ( وَتَرَى الظالمين لَمَّا رَأَوُاْ العذاب يَقُولُونَ هَلْ إلى مَرَدٍّ مِّن سَبِيلٍ ) .أى : وترى - أيها العاقل - الظالمين حين رأوا العذاب المعد لهم يوم القيامة ، تراهم فى نهاية الحسرة والذلة ، ويقولون فى ندامة وانكسار : هل إلى ( مَرَدٍّ ) أى : مرجع إلى الدنيا من سبيل أو طريق ، فنعمل غير الذى كنا نعمل .

( وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ ) يقول: ومن خذله الله عن الرشاد, فليس له من ولي يليه, فيهديه لسبيل الصواب, ويسدده من بعد إضلال الله إياه ( وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: وترى الكافرين بالله يا محمد يوم القيامة لما عاينوا عذاب الله يقولون لربهم: ( هَلْ ) لنا يا رب ( إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ ) وذلك كقوله وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا ... الآية, استعتب المساكين في غير حين الاستعتاب.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ, في قوله: ( هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ ) يقول: إلى الدنيا.واختلف أهل العربية في وجه دخول " إنَّ" في قوله: ( إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ ) مع دخول اللام في قوله: (وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ ) فكان نحوي أهل البصرة يقول في ذلك: أما اللام التي في قوله: (وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ ) فلام الابتداء, وأما إن ذلك فمعناه والله أعلم: إن ذلك منه من عزم الأمور, وقال: قد تقول: مررت بالدار الذراع بدرهم: أي الذراع منها بدرهم, ومررت ببرّ قفيز بدرهم, أي قفيز منه بدرهم. قال: وأما ابتداء " إنَّ" في هذا الموضع, فمثل قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلاقِيكُمْ يجوز ابتداء الكلام, وهذا إذا طال الكلام في هذا الموضع.وكان بعضهم يستخطئ هذا القول ويقول: إن العرب إذا أدخلت اللام في أوائل الجزاء أجابته بجوابات الأيمان بما, ولا وإنَّ واللام: قال: وهذا من ذاك, كما قال: لَئِنْ أُخْرِجُوا لا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِنْ قُوتِلُوا لا يَنْصُرُونَهُمْ وَلَئِنْ نَصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الأَدْبَارَ ثُمَّ لا يُنْصَرُونَ فجاء بلا وباللام جوابا للام الأولى. قال: ولو قال: لئن قمت إني لقائم لجاز ولا حاجة به إلى العائد, لأن الجواب في اليمين قد يكون فيه العائد, وقد لا يكون; ألا ترى أنك تقول: لئن قمت لأقومنّ, ولا أقوم, وإني لقائم فلا تأتي بعائد. قال: وأما قولهم: مررت بدار الذراع بدرهم وببرّ قفيز بدرهم, فلا بد من أن يتصل بالأوّل بالعائد, وإنما يحذف العائد فيه, لأن الثاني تبعيض للأولّ مررت ببر بعضه بدرهم, وبعضه بدرهم; فلما كان المعنى التبعيض حذف العائد. قال: وأما ابتداء " إن " فى كل موضع إذا طال الكلام, فلا يجوز أن تبتدئ إلا بمعنى: قل إن الموت الذي تفرّون منه, فإنه جواب للجزاء, كأنه قال: ما فررتم منه من الموت, فهو ملاقيكم.وهذا القول الثاني عندي أولى في ذلك بالصواب للعلل التي ذكرناها.

( ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده ) فما له من أحد يلي هدايته بعد إضلال الله إياه ويمنعه من عذاب الله . ( وترى الظالمين لما رأوا العذاب ) يوم القيامة ، ( يقولون هل إلى مرد من سبيل ) يسألون الرجعة في الدنيا .

وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ (44){ .بعد أن حكى أصنافاً من كفر المشركين وعنادهم وتكذيبهم ، ثم ذكَّرهم بالآيات الدالة على انفراد الله تعالى بالإلهية وما في مطاويها من النعم وحذّرهم من الغرور بمتاع الدنيا الزائل أعقبه بقوله : ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده الامور * وَمَن يُضْلِلِ الله فَمَا لَهُ مِن وَلِىٍّ مِّن } وهو معطوف على قوله : { إنما السبيل على الذين يظلمون الناس } [ الشورى : 42 ] .والمعنى : أن فيما سمعتهم هدايةً لمن أراد الله له أن يهتدي ، وأما من قدَّر الله عليه بالضلال فما له من وليّ غير الله يهديه أو ينقذه ، فالمراد نفي الولي الذي يُصلحه ويُرشده ، كقوله : { من يهد الله فهو المهتدي ومن يضلل فلن تجدَ له وليَّاً مُرشداً } [ الكهف : 17 ] ، فالمراد هنا ابتداءً معنى خاص من الوَلاية .وإضلال الله المرءَ : خَلْقُه غير سريع للاهتداء أوْ غير قابل له وحرمانه من تداركه إياه بالتوفيق كلما توغل في الضلالة ، فضَلالُه من خلق الله وتقدير الله له ، والله دعا الناس إلى الهداية بواسطة رُسله وشرائعه قال تعالى : { والله يدعو إلى دار السلام ويَهدي من يشاء إلى صراط مستقيم } [ يونس : 25 ] أي يدعو كل عاقل ويَهدي بعض مَن دعاهم .ومَن } شرطية ، والفاء في { فما له من ولي } رابطة للجواب . ونفي الولي كناية عن نفي أسباب النجاة عن الضلالة وعواقب العقوبة عليها لأن الولي من خصائصه نفع مولاه بالإرشاد والانتشال ، فنفي الولي يدلّ بالالتزام على احتياج إلى نفعه مولاه وذلك يستلزم أن مولاه في عناء وعذاب كما دل عليه قوله عقبه { وترى الظالمين لما رأوا العذاب } الآية . فهذه كناية تلويحية ، وقد جاء صريح هذا المعنى في قوله : { ومن يضلل الله فما له من هاد } في سورة الزمر ( 23 ) وقوله : { ومن يضلل الله فما له من سبيل } الآتي في هذه السورة ( 46 ) .وضمير { بعده } راجع إلى اسم الجلالة ، أي من بعد الله كقوله تعالى : { فمن يهديه من بعد الله أفلا تذّكرون } في سورة الجاثية ( 23 ) .ومعنى { بعد } هنا بمعنى ( دُون ) أو ( غير ) ، استعير لفظ { بعد } لمعنى ( دون ) لأن { بعد } موضوع لمن يخلف غائباً في مكانه أو في عمله ، فشبه ترك الله الضالَّ في ضلاله بغيبة الولي الذي يترك مولاه دون وصي ولا وكيل لمولاه وتقدم في قوله تعالى : { فبأي حديث بعده يؤمنون } في سورة الأعراف ( 185 ) وقوله : { فماذا بعد الحق إلا الضلال } في سورة يونس ( 32 ) .و { من } زائدة للتوكيد . ومن مواضع زيادتها أن تزاد قبل الظروف غيرِ المتصرفة قال الحريري «وما منصوب على الظرف لا يخفضه سوى حرف» .{ بَعْدِهِ وَتَرَى الظالمين لَمَّا رَأَوُاْ العذاب يَقُولُونَ هَلْ إلى مَرَدٍّ مِّن } .عطف على جملة { ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده } ، وهذا تفصيل وبيان لما أجمل في الآيتين المعطوف عليهما وهما قوله : { ويعلم الذين يجادلون في آياتنا ما لهم من محيص }[ الشورى : 35 ] ، وقوله : ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده } .والمعنى : أنهم لا يجدون محيصاً ولا ولياً ، فلا يجدون إلا الندامة على ما فات فيقولُوا { هل إلى مرد من سبيل } .والاستفهام بحرف { هل } إنكاري في معنى النفي ، فلذلك أدخلت { مِن } الزائدة على { سبيل } لأنه نكرة في سياق النفي .والمَرَد : مصدر ميمي للردّ ، والمراد بالرد : الرجوع ، يقال : رده ، إذا أرجعه . ويجوز أن يكون { مَرَد } بمعنى الدفع ، أي هل إلى ردّ العذاب عنا الذي يبدو لنا سبيلٌ حتى لا نقع فيه ، فهو في معنى { إن عذاب ربك لواقع ما له من دافع } في سورة الطور ( 8 ) .والخطاب في ترى } لغير معيّن ، أي تناهت حالهم في الظهور فلا يختص به مخاطب ، أو الخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم تسليةً له على ما لاقاه منهم من التكذيب . والمقصودُ : الإخبار بحالهم أولاً ، والتعجيب منه ثانياً ، فلم يقل : والظالمون لما رأوا العذاب يقولون ، وإنما قيل : { وترى الظالمين } للاعتبار بحالهم .ومجيء فعل { رأوا العذاب } بصيغة الماضي للتنبيه على تحقيق وقوعه ، فالمضي مستعار للاستقبال تشبيهاً للمستقبل بالماضي في التحقق ، والقرينة فعل { ترى } الذي هو مستقبل إذ ليست الرؤية المذكورة بحاصلة في الحال فكأنه قيل : لما يَرون العذاب .وجملة { يقولون } حال من { الظالمين } أي تراهم قائلين ، فالرؤية مقيدة بكونها في حال قولهم ذلك ، أي في حال سماع الرائي قولهم .

يخبر تعالى أنه المنفرد بالهداية والإضلال، وأنه { مَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ } بسبب ظلمه { فَمَا لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ } يتولى أمره ويهديه.{ وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ } مرأى ومنظرا فظيعا، صعبا شنيعا، يظهرون الندم العظيم، والحزن على ما سلف منهم، و { يَقُولُونَ هَلْ إِلَى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ } أي: هل لنا طريق أو حيلة إلى رجوعنا إلى الدنيا، لنعمل غير الذي كنا نعمل، وهذا طلب للأمر المحال الذي لا يمكن.

قوله تعالى : ومن يضلل الله فما له من ولي من بعده وترى الظالمين لما رأوا العذاب يقولون هل إلى مرد من سبيل .قوله تعالى : ومن يضلل الله أي يخذله ( فما له من ولي من بعده ) هذا فيمن أعرض عن النبي - صلى الله عليه وسلم - فيما دعاه إليه من الإيمان بالله والمودة في القربى ، ولم يصدقه في البعث وأن متاع الدنيا قليل . أي : من أضله الله عن هذه الأشياء فلا يهديه هاد .[ ص: 43 ] قوله تعالى : وترى الظالمين أي الكافرين . لما رأوا العذاب يعني جهنم . وقيل : رأوا العذاب عند الموت . يقولون هل إلى مرد من سبيل يطلبون أن يردوا إلى الدنيا ليعملوا بطاعة الله فلا يجابون إلى ذلك .

In this world, guidance is revealed through logic, this being the law of God for this world. This means that in this world only that person will benefit from guidance who proves himself capable of understanding matters by a process of reasoning. The establishing of a fact by this method is enough to make him bow down before it. Those who do not accept facts in this way, can never receive guidance in this world. One who does not yield to reason in this world, runs the risk of being laid low by God’s power in the Hereafter. But bowing down on the Day of Judgement is of no avail to anybody, because then it will serve only to humble a man and not make him entitled to a reward.

Seventh virtue:۔ وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُ‌ونَ (and those who, when they are subjected to aggression, defend themselves - 39.) The original word used in the text is ` yantasirun' which may be translated as ` defend themselves' and also as ` retaliate'. In the latter case, retaliation must be equal, and should in no case exceed the limit of equality. This quality, in reality, is a further elaboration of the third virtue, i.e forgiving the opponents. It means that though forgiveness is a good quality, yet one may face certain situations where the mischief gets a fillip if one forgives, and hence it is better to take revenge in those situations. This verse has defined the rule that in those situations where taking revenge is the more suitable option, one has to take care that one does not exceed the equalizing limit, otherwise he will become unjust and transgressor. That is why this verse is followed by the verse 40, وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا (and the recompense of evil is evil like it.) which lays down the equitable rule of retaliation that one may cause just as much physical or monetary harm to his opponent as he has received from him; but the condition is that causing that harm is not a sin in itself. For example, if someone has been forced by another to take an alcoholic drink, it would not be permissible for him to force the other person to take an alcoholic drink. Although permission has been given in this verse to take revenge in equal measure, but immediately thereafter it is emphasized again that فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُ‌هُ عَلَى اللَّـهِ "the one who forgives and compromises has his reward undertaken by Allah. - 40" The instruction is that to forgive is better. More details are given in the later two verses. The Moderate decision between forgiveness and revenge Ibrahim Nakha (رح) has stated that former virtuous elders did not like that Muslims are disgraced and debased by the sinners and oppressors who, if not taken to task, may be encouraged to their further wrongdoings. Therefore, where it is apprehended that the sinners and oppressors would become more daring and would harass the decent people if they are forgiven, then it is better to take revenge from them. And to forgive would be better in case the transgressor is repentant, and there is no apprehension of his becoming more daring. Qadi Abu Bakr Ibn-ul-` Arabi in Ahkam-ul-Qur'an and Qurtubi in his Tafsir have concurred to the view that forgiveness and revenge are applicable as suitable, in different situations,. For one who is repentant after having transgressed, it is better to forgive and for one who is stubborn and insistent upon transgression, it is better to take revenge. Maulana Ashraf ` Ali Thanawi (رح) ، has, however, explained the issue in Bayan-ul-Qur'an from a little different angle. He says that Allah Ta’ ala has mentioned two qualities particular to the true, sincere and virtuous Muslims in both the verses. The verse emphasizing on forgiveness tells us that they are not overcome by anger, rather kindness and generosity remains dominant in their temperament because of which they forgive the ones who commit excess against them. And in the verse that refers to revenge, we are told that it is a particular quality of these virtuous people that if at any time their heart is inclined to take revenge of an injustice and they do so, they do not exceed the equitable limit, although to forgive is always better for them.

(He whom Allah sendeth astray) from His religion, (for him there is no protecting friend after Him) for him there is none to guard him after Allah. (And thou (Muhammad) wilt see the evil-doers) the idolaters (when they see the doom, (how) they say: Is there any way of return) is there any way we can go back to the life of the world?