Council, Consultation, The Counsel — Verse 53
42:53 · ash-Shura
Verse display
صِرَ ٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِی لَهُۥ مَا فِی ٱلسَّمَـٰوَ ٰتِ وَمَا فِی ٱلۡأَرۡضِۗ أَلَاۤ إِلَى ٱللَّهِ تَصِیرُ ٱلۡأُمُورُ ٥٣
ṣirāṭi l-lahi alladhī lahu mā fī l-samāwāti wamā fī l-arḍi alā ilā l-lahi taṣīru l-umūr
Council, Consultation, The Counsel / ash-Shura (42:53)
Connections 2 single-source 2 commentators
Multi-source connections
No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.
Single-source mentions (2) cited by only one commentator
-
Q 41:44 (Fussilat)
cited by
-
Q 42:52 (ash-Shura)
cited by
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Ma'arif-ul-Quran 1 verse
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 1 verse
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth: truly everything will return to God
ṣirāṭi l-lahi alladhī lahu mā fī l-samāwāti wamā fī l-arḍi alā ilā l-lahi taṣīru l-umūr
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
How the Revelation comes down
This refers to how Allah sends revelation. Sometimes He casts something into the heart of the Prophet , and he has no doubt that it is from Allah, as it was reported in Sahih Ibn Hibban that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِنَّ رُوْحَ الْقُدُسِ نَفَثَ فِي رُوعِي أَنَّ نَفْسًا لَنْ تَمُوتَ حَتْى تَسْتَكْمِلَ رِزْقَهَا وَأَجَلَهَا، فَاتَّقُوا اللهَ وَأَجْمِلُوا فِي الطَّلَب»
(Ar-Ruh Al-Qudus i.e., Jibril breathed into my heart that no soul will die until its allotted provision and time have expired, so have Taqwa of Allah and keep seeking in a good (and lawful) way.)
أَوْ مِن وَرَآءِ حِجَابٍ
(or from behind a veil) -- as He spoke to Musa, peace be upon him. He asked to see Him after He had spoken to him, but this was not granted to him. In the Sahih, it recorded that the Messenger of Allah ﷺ said to Jabir bin `Abdullah, may Allah be pleased with him:
«مَا كَلَّمَ اللهُ أَحَدًا إِلَّا مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ، وَإِنَّهُ كَلَّمَ أَبَاكَ كِفَاحًا»
(Allah never speaks to anyone except from behind a veil, but He spoke to your father directly.) This is how it was stated in the Hadith. He Jabir's father was killed on the day of Uhud, but this refers to the realm of Al-Barzakh, whereas the Ayah speaks of this earthly realm.
أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَآءُ
(or (that) He sends a Messenger to reveal what He wills by His leave.) as Jibril, peace be upon him, and other angels came down to the Prophets, peace be upon them.
إِنَّهُ عَلِىٌّ حَكِيمٌ
(Verily, He is Most High, Most Wise.) He is Most High, All-Knowing, Most Wise.
وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا
(And thus We have sent to you Ruh of Our command.) means, the Qur'an.
مَا كُنتَ تَدْرِى مَا الْكِتَـبُ وَلاَ الإِيمَـنُ
(You knew not what is the Book, nor what is Faith.) means, `in the details which were given to you in the Qur'an.'
وَلَـكِن جَعَلْنَـهُ
(But We have made it) means, the Qur'an,
نُوراً نَّهْدِى بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا
(a light wherewith We guide whosoever of Our servants We will. ) This is like the Ayah:
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى
(Say: "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness (deafness) in their ears, and it (the Qur'an) is blindness for them.") (41:44).
وَأَنَّكَ
(And verily, you) means, `O Muhammad,'
لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(are indeed guiding to a straight path.) means, the correct behavior. Then Allah explains this further by saying:
صِرَطِ اللَّهِ
(The path of Allah) meaning, His Laws which He enjoins.
الَّذِى لَهُ مَا فِى السَّمَـوَتِ وَمَا فِى الاٌّرْضِ
(to Whom belongs all that is in the heavens and all that is on the earth.) means, their Lord and Sovereign, the One Who is controlling and ruling them, Whose decree cannot be overturned.
أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الاٍّمُورُ
(Verily, all matters at the end go to Allah.) means, all matters come back to Him and He issues judgement concerning them. Glorified and exalted be He far above all that the evildoers and deniers say. This is the end of the Tafsir of Surat Ash-Shura
the path of God to Whom belongs whatever is in the heavens and whatever is in the earth as possessions creatures and servants. Surely with God all matters end their journey all matters return.
وكما أوحينا إلى الأنبياء من قبلك -أيها النبي- أوحينا إليك قرآنًا من عندنا، ما كنت تدري قبله ما الكتب السابقة ولا الإيمان ولا الشرائع الإلهية؟ ولكن جعلنا القرآن ضياء للناس نهدي به مَن نشاء مِن عبادنا إلى الصراط المستقيم. وإنك -أيها الرسول- لَتَدُلُّ وَتُرْشِدُ بإذن الله إلى صراط مستقيم- وهو الإسلام- صراط الله الذي له ملك جميع ما في السموات وما في الأرض، لا شريك له في ذلك. ألا إلى الله- أيها الناس- ترجع جميع أموركم من الخير والشر، فيجازي كلا بعمله: إن خيرًا فخير، وإن شرًا فشر.
أي شرعه الذي أمر به الله "الذى له ما في السماوات وما في الأرض" أي ربهما ومالكهما والمتصرف فيهما والحاكم الذي لا معقب لحكمه "ألا إلى الله تصير الأمور" أي ترجع الأمور فيفصلها ويحكم فيها سبحانه وتعالى عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا.
وقوله : ( صِرَاطِ الله ) بدل مما قبله ، وإضافته إلى الله - تعالى - للتفخيم والتشريف .أى : وإنك لترشد الناس إلى صراط الله ( الذي لَهُ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض ) ملكا وخلقا وتصرفا . .( أَلاَ إِلَى الله ) - تعالى - وحده ( تَصِيرُ الأمور ) أى : تنتهى إليه الأمور وتصعد إليه وحده ، فيقضى فيها بقضائه العادل ، وبحكمه النهائى الذى لا معقب له .وبعد : فهذا تسير وسيط لسورة " الشورى " نسأل الله - تعلاى - أن يجعله خالصا لوجهه ، ونافعا لعباده .وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصبحه وسلم .
الذي له ملك جميع ما في السموات وما في الأرض, لا شريك له في ذلك. والصراط الثاني: ترجمة عن الصراط الأول.وقوله جلّ ثناؤه: ( أَلا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأمُورُ ) يقول جلّ ثناؤه: ألا إلى الله أيها الناس تصير أموركم في الآخرة, فيقضي بينكم بالعدل.فإن قال قائل: أو ليست أمورهم في الدنيا إليه؟ قيل: هي وإن كان إليه تدبير جميع ذلك, فإن لهم حكاما وولاة ينظرون بينهم, وليس لهم يوم القيامة حاكم ولا سلطان غيره, فلذلك قيل: إليه تصير الأمور هنالك وإن كانت الأمور كلها إليه وبيده قضاؤها وتدبيرها في كلّ حال.آخر تفسير سورة حـم عسق
( صراط الله الذي له ما في السماوات وما في الأرض ألا إلى الله تصير الأمور ) أي : أمور الخلائق كلها في الآخرة .
صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ (53){ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لتهدى إلى صراط } { مُّسْتَقِيمٍ * صراط الله الذى لَهُ مَا فِى السماوات وَمَا فِى الارض أَلاَ إِلَى الله تَصِيرُ الامور } .أي نهدي به من نشاء بدعوتك وواسطتك فلما أثبت الهديَ إلى الله وجعل الكتاب سبباً لتحصيل الهداية عطف عليه وساطةَ الرّسول في إيصال ذلك الهدي تنويهاً بشأن الرّسول صلى الله عليه وسلمفجملة { وإنك لتهدي } عطف على جملة { نهدي به من نشاء من عبادنا } . وفي الكلام تعريض بالمشركين إذ لم يهتدوا به وإذ كبر عليهم ما يدعوهم إليه مع أنه يهديهم إلى صراط مستقيم .والهداية في قوله : { وإنك لتهدي } هداية عامة . وهي : إرشاد النّاس إلى طريق الخير فهي تخالف الهداية في قوله : { نهدي به من نشاء } . وحذف مفعول { لتهدي } للعموم ، أي لتهدي جميع النّاس ، أي ترشدهم إلى صراط مستقيم ، وهذا كقوله : { وهديناه النجدين فلا اقتحم العقبة } [ البلد : 10 ، 11 ] .وتأكيد الخبر ب ( إنَّ ) للاهتمام به لأن الخبر مستعمل في تثبيت قلب النبي صلى الله عليه وسلم بالشهادة له بهذا المقام العظيم فالخبر مستعمل في لازم معناه ، على أنه مستعمل أيضاً للتعريض بالمنكرين لِهَدْيِهِ فيكون في التأكيد ملاحظة تحقيقه وإبطال إنكارهم . فكما أن الخبر مستعمل في لازمين من لوازم معناه فكذلك التأكيدُ ب ( إنَّ ) مستعمل في غرضين من أغراضه ، وكلا الأمرين مما ألحق باستعمال المشترك في معنييه .وتنكير { صراط } للتعظيم مثل تنكير ( عظمٍ ) في قول أبي خراش: ... فلا وأبي الطير المُرِبَّة في الضحىعلى خالد لقد وقعن على عَظْم ... ولأن التنكير أنسب بمقام التعريض بالذين لم يأبهوا بهدايته .وعُدل عن إضافة { صراط } إلى اسم الجلالة ابتداء لقصد الإجمال الذي يعقبه التفصيل بأن يُبْدل منه بعد ذلك { صراط الله } ليتمكن بهذا الأسلوب المعنى المقصود فَضْلَ تمكُّن على نحو قوله : { اهدنا الصراط المستقيم صراطَ الذين أنعمت عليهم } [ الفاتحة : 6 ، 7 ] .وإجراء وصف اسم الجلالة باسم الموصول وصلته للإيماء إلى أن سبب استقامة الصراط الذي يهدي إليه النبي بأنه صراط الذي يملك ما في السماوات وما في الأرض فلا يعْزب عنه شيء مما يليق بعباده ، فلما أرسَل إليهم رسولاً بكتاب لا يُرتاب في أن ما أرسل لهم فيه صلاحُهم .{ الارض أَلاَ إِلَى الله تَصِيرُ } .تذييل وتنهية للسورة بختام ما احتوت عليه من المجادلة والاحتجاج بكلام قاطع جامع منذر بوعيد للمعرضين فاجع ومبشر بالوعد لكل خاشع . وافتتحت الجملة بحرف التنبيه لاسترعاء أسماع النّاس . وتقديم المجرور لإفادة الاختصاص ، أي إلى الله لا إلى غيره .و { المصير } : الرّجوع والانتهاء ، واستعير هنا لظهور الحقائق كما هي يومَ القيامة فيَذهَب تلبيس الملبسين ، ويَهِن جبروت المتجبرين ، ويقرّ بالحق من كان فيه من المعاندين ، وهذا كقوله تعالى : { وإلى الله عاقبة الأمور } [ لقمان : 22 ] وقوله : { وإليه يرجع الأمر كله } [ هود : 123 ] . والأمور : الشؤون والأحوال والحقائق وكل موجود من الذوات والمعاني .وقد أخذَ هذا المعنى الكميت في قوله: ... فالآن صِرتُ إلى أمية والأمورُ إلى مَصائروفي تنهية السورة بهذه الآية محسن حُسن الختام .
أي: الصراط الذي نصبه الله لعباده، وأخبرهم أنه موصل إليه وإلى دار كرامته، { أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ } أي: ترجع جميع أمور الخير والشر، فيجازي كُلًّا بحسب عمله، إن خيرا فخير، وإن شرا فشر.تم تفسير سورة الشورى، والحمد للّه أولا وآخرا، وظاهرا وباطنا، على تيسيره وتسهيله.
صراط الله بدل من الأول بدل المعرفة من النكرة . قال علي : هو القرآن . وقيل : الإسلام . ورواه النواس بن سمعان عن النبي - صلى الله عليه وسلم .الذي له ما في السماوات وما في الأرض ملكا وعبدا وخلقا . ألا إلى الله تصير الأمور وعيد بالبعث والجزاء . قال سهل بن أبي الجعد : احترق مصحف فلم يبق إلا قوله : ألا إلى الله تصير الأمور وغرق مصحف فامحى كله إلا قوله : ألا إلى الله تصير الأمور والحمد لله وحده .
In the present world, no human being can directly talk to God. Man’s humble position is the hindrance to such dialogue. Therefore the revelation of God’s words to the prophets was made in an indirect manner. There are many methods of indirect revelation. Examples of these are found in the lives of the various prophets. When a scholar writes a book or a thinker delivers his discourse, he has a scholastic background which may account or offer an explanation for his later successful academic or intellectual achievement. But the case of the prophet is entirely different. A prophet’s life after attaining prophethood is entirely different from what it was before that event. The present work of a common man appears to be a continuation of or stems from his past life. But, in the case of a prophet, his utterances after the attainment of prophethood are so distinct from those of the earlier period, prior to prophethood, that they cannot be accounted for or explained on the basis of his past. This is a clear indication that a prophet’s words are, in reality, divine in origin and not an ordinary human discourse. What is special about the Prophet Muhammad is that the Quran (the divine message) conveyed by him and his own personal utterances have both been preserved and still exist in their original form. If one who knows Arabic makes a comparative study of both, he will find an obvious difference between these two. The language of the Hadith (sayings of the Prophet) is clearly that of Muhammad ibn ‘Abdullah, while the language of the Quran is clearly that of God.
مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَـٰكِن (You did not know earlier what is the Book or what is "Iman', but We have made it a light with which We guide whomsoever we will from among Our slaves - 42:52). This verse is a complement of the subject of the first verse. The gist is that in this world, nobody has ever seen, nor can ever see and converse face to face with Allah Ta’ ala. However, Allah Ta’ ala does send ` wahy' to His chosen bondsmen in three ways described in the first verse. And in accordance with Allah Ta’ ala's practice, ` wahy' is sent to the Holy Prophet ﷺ as well. The demand of Jews that Allah Ta’ ala should speak to him face to face is simply a display of ignorance and hostility. That is why Allah Ta’ ala has stated that whatever knowledge a man obtains, even a prophet for that matter, is all a grant of Allah Ta’ ala. Until Allah Ta’ ala tells them through ` wahy', they would neither be aware of any Book nor would they know the details of faith. Unawareness of the Book before ` wahy' is quite obvious; absence of knowledge of faith means that its details, rules and regulations, and its exalted place become known to a prophet after ` wahy', not before it, otherwise it is proved with consensus of the ummah that whomever Allah chooses to make His Messenger or Prophet, He gives him faith and belief right from the beginning of his birth; his faith is engraved in his nature. These chosen people are firm believers, even before prophethood and before ` wahy' is sent to them. Principles of belief become a part of their nature and behaviour. That is why all the prophets were opposed by their people and they piled up all sorts of allegations against them, but no one had ever accused a prophet of idolatry, even before he was appointed as a prophet. Qurtubi, in his Tafsir, and Qadi ` Ayad in Shifa' have dealt with this subject in full detail.
Alhamdulillah
the commentary on
Surah Shura
ends here.
(The path of Allah) the religion of Allah, (unto Whom belongeth whatsoever is in the heavens and whatsoever is in the earth) of created beings. (Do not all things reach Allah at last?) the consequence of things in the Hereafter reach to the Wise Sovereign'.