The Beneficent, The Mercy Giving, The Merciful — Verse 42

So which of your Lord’s favours will you deny?

فبأي نِعَم ربكما -أيها الثقلان- تكذِّبان؟

أي فبأي الآلاء يا معشر الثقلين من الإنس الجن تكذبان؟ قاله مجاهد وغير واحد ويدل عليه السياق بعده أي النعم ظاهرة عليكم وأنتم مغمورون بها لا تستطيعون إنكارها ولا جحودها فنحن نقول كما قالت الجن المؤمنون به اللهم ولا بشيء من آلائك ربنا نكذب فلك الحمد وكان ابن عباس يقول لا بأيها يا رب أي لا نكذب بشيء منها قال الإمام أحمد حدثنا يحيى بن إسحاق حدثنا ابن لهيعة عن أبي الأسود عن عروة عن أسماء بنت أبي بكر قالت سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ وهو يصلي نحو الركن قبل أن يصدع بما يؤمر والمشركون يستمعون "فبأي آلاء ربكما تكذبان".

ثم بين - سبحانه - ما يحل بالمجرمين فى هذا اليوم من عذاب فقال : ( يُعْرَفُ المجرمون بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بالنواصي والأقدام فَبِأَيِّ آلاء رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ هذه جَهَنَّمُ التي يُكَذِّبُ بِهَا المجرمون يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ فَبِأَيِّ آلاء رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ) .وقوله : ( بِسِيمَاهُمْ ) أى : بعلاماتهم التى تدل عليهم ، وهى زرقة العيون . وسواد الوجوه ، كما فى قوله - تعالى - : ( وَيَوْمَ القيامة تَرَى الذين كَذَبُواْ عَلَى الله وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ . . . ) وكما فى قوله - سبحانه - : ( يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصور وَنَحْشُرُ المجرمين يَوْمِئِذٍ زُرْقاً . . . ) والنواصى : جمع ناصية ، وهى مقدم الرأس . والأقدام : جمع قدم ، وهو ظاهر الساق ، و " ال " فى هذين اللفظين عوض عن المضاف إليه .أى : فى هذا اليوم ، وهو يوم الحساب والجزاء ( يُعْرَفُ المجرمون ) بسواد وجوههم ، وزرقة عيونهم ، وبما تعلو أفئدتهم من غبرة ترهقها قترة . فتأخذ الملائكة بالشعر الذى فى مقدمة رءوسهم ، وبالأمكنة الظاهرة من سيقانهم وتقذف بهم فى النار ، وتقول لهم على سبيل الإهانة والإذلا : هذه جهنم التى كنتم تكذبون بها فى الدنيا أيها المجرمون ، فترددوا بين مائها الحار ، وبين سعيرها البالغ النهاية فى الشدة .وفى قوله : ( فَيُؤْخَذُ بالنواصي والأقدام ) إشارة إلى التمكن منهم تمكنا شديدا ، بحيث لا يستطيعون التفلت أو الهرب .

( فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ) يقول تعالى ذكره: فبأيّ نعم ربكما معشر الجنّ والإنس -التي أنعم عليكم بها من تعريفه ملائكته أهل الإجرام من أهل الطاعة منكم، حتى خصوا بالإذلال والإهانة المجرمين دون غيرهم.

" فبأي آلاء ربكما تكذبان ".

فَبِأَيِّ آَلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (42(تكرير كما تقدم في نظيرها الذي قبلها .

وقال هنا: { يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالْأَقْدَامِ } أي: فيؤخذ بنواصي المجرمين وأقدامهم، فيلقون في النار ويسحبون فيها، وإنما يسألهم تعالى سؤال توبيخ وتقرير بما وقع منهم، وهو أعلم به منهم، ولكنه تعالى يريد أن تظهر للخلق حجته البالغة، وحكمته الجليلة.

خطاب للإنس والجن , لأن الأنام واقع عليهما .وهذا قول الجمهور , يدل عليه حديث جابر المذكور أول السورة , وخرجه الترمذي وفيه " للجن أحسن منكم ردا " .وقيل : لما قال : " خلق الإنسان " [ الرحمن : 3 ] " وخلق الجان " [ الرحمن : 15 ] دل ذلك على أن ما تقدم وما تأخر لهما .وأيضا قال : " سنفرغ لكم أيها الثقلان " [ الرحمن : 31 ] وهو خطاب للإنس والجن وقد قال في هذه السورة : " يا معشر الجن والإنس " [ الرحمن : 33 ] .وقال الجرجاني : خاطب الجن مع الإنس وإن لم يتقدم للجن ذكر , كقوله تعالى : " حتى توارت بالحجاب " [ ص : 32 ] .وقد سبق ذكر الجن فيما سبق نزوله من القرآن , والقرآن كالسورة الواحدة , فإذا ثبت أنهم مكلفون كالإنس خوطب الجنسان بهذه الآيات .وقيل : الخطاب للإنس على عادة العرب في الخطاب للواحد بلفظ التثنية , حسب ما تقدم من القول في " ألقيا في جهنم " [ ق : 24 ] .وكذلك قوله [ امرؤ القيس ] : قفا نبك [ من ذكرى حبيب ومنزل بسقط اللوى بين الدخول فحومل ] خليلي مرا بي [ على أم جندب نقض لبانات الفؤاد المعذب ] فأما ما بعد " خلق الإنسان " و " خلق الجان " [ الرحمن : 15 ] فإنه خطاب للإنس والجن , والصحيح قول الجمهور لقوله تعالى : " والأرض وضعها للأنام " والآلاء النعم , وهو قول جميع المفسرين , واحدها إلى وألى مثل معى وعصا , وإلي وألي أربع لغات حكاها النحاس قال : وفي واحد " آناء الليل " ثلاث تسقط منها المفتوحة الألف المسكنة اللام , وقد مضى في " الأعراف " و " النجم " .وقال ابن زيد : إنها القدرة , وتقدير الكلام فبأي قدرة ربكما تكذبان , وقاله الكلبي واختاره الترمذي محمد بن علي , وقال : هذه السورة من بين السور علم القرآن , والعلم إمام الجند والجند تتبعه , وإنما صارت علما لأنها سورة صفة الملك والقدرة , فقال : " الرحمن .علم القرآن " فافتتح السورة باسم الرحمن من بين الأسماء ليعلم العباد أن جميع ما يصفه بعد هذا من أفعاله ومن ملكه وقدرته خرج إليهم من الرحمة العظمى من رحمانيته فقال : " الرحمن .علم القرآن " ثم ذكر الإنسان فقال : " خلق الإنسان " ثم ذكر ما صنع به وما من عليه به , ثم ذكر حسبان الشمس والقمر وسجود الأشياء مما نجم وشجر , وذكر رفع السماء ووضع الميزان وهو العدل , ووضع الأرض للأنام , فخاطب هذين الثقلين الجن والإنس حين رأوا ما خرج من القدرة والملك برحمانيته التي رحمهم بها من غير منفعة ولا حاجة إلى ذلك , فأشركوا به الأوثان وكل معبود اتخذوه من دونه , وجحدوا الرحمة التي خرجت هذه الأشياء بها إليهم , فقال سائلا لهم : " فبأي آلاء ربكما تكذبان " أي بأي قدرة ربكما تكذبان , فإنما كان تكذيبهم أنهم جعلوا له في هذه الأشياء التي خرجت من ملكه وقدرته شريكا يملك معه ويقدر معه , فذلك تكذيبهم .ثم ذكر خلق الإنسان من صلصال , وذكر خلق الجان من مارج من نار , ثم سألهم فقال : " فبأي آلاء ربكما تكذبان " أي بأي قدرة ربكما تكذبان , فإن له في كل خلق بعد خلق قدرة بعد قدرة , فالتكرير في هذه الآيات للتأكيد والمبالغة في التقرير , واتخاذ الحجة عليهم بما وقفهم على خلق خلق .وقال القتبي : إن الله تعالى عدد في هذه السورة نعماءه , وذكر خلقه آلاءه , ثم أتبع كل خلة وصفها ونعمة وضعها بهذه وجعلها فاصلة بين كل نعمتين لينبههم على النعم ويقررهم بها , كما تقول لمن تتابع فيه إحسانك وهو يكفره وينكره : ألم تكن فقيرا فأغنيتك أفتنكر هذا ؟ ! ألم تكن خاملا فعززتك أفتنكر هذا ؟ ! ألم تكن صرورة فحججت بك أفتنكر هذا ! ؟ ألم تكن راجلا فحملتك أفتنكر هذا ؟ ! والتكرير حسن في مثل هذا .قال : كم نعمة كانت لكم كم كم وكم وقال آخر : لا تقتلي مسلما إن كنت مسلمة إياك من دمه إياك إياك وقال آخر : لا تقطعن الصديق ما طرفت عيناك من قول كاشح أشر ولا تملن من زيارته زره وزره وزر وزر وزر وقال الحسين بن الفضل : التكرير طردا للغفلة , وتأكيدا للحجة .

Denial and arrogance are always caused by an absence of the fear of God. When the terrible moment of Doomsday arrives, the guilty will shed their arrogance. The Truth which they were not ready to accept, in spite of the strong arguments in its favour in the present world, will be accepted by them on Doomsday without dispute. But, acceptance at that time will be of no avail. Acceptance of God’s powers is valid only at the unseen stage and not after their open manifestation.

يُعْرَ‌فُ الْمُجْرِ‌مُونَ بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالْأَقْدَامِ (The guilty ones will be recognized [ by the angels ] by their marks and will be seized by foreheads and feet...55:41). The word sima means 'a sign'. Hasan Basri (رح) says that the day when sentence will be passed against the guilty to go to Hell, the following will be their signs: They will be known by their dark faces and their blue eyes. Through grief their faces will turn pale. The angels will recognize the guilty by these signs and seize them. The word نَّوَاصِي nawasi is the plural of نَاصِیۃُ nasiyah, and means 'forelock'. Some will be dragged by their forelocks, and others will be dragged by their feet. Or it could mean that sometimes they will be dragged by their forelocks and at other times they will be dragged by their feet. The third explanation could be that the angels of punishment will bend their foreheads down to their feet and tie the forelocks to the feet, and throw them into the Hellfire. Allah knows best!

Which is it, of the favours of your Lord, that ye deny?)

The Horrors of the Day of Resurrection Allah said, فَإِذَا انشَقَّتِ السَّمَآءُ (Then when the heaven is rent asunder,) on the Day of Resurrection; this meaning is clear in this and similar Ayat, such as, وَانشَقَّتِ السَّمَآءُ فَهِىَ يَوْمَئِذٍ وَاهِيَةٌ (And the heaven will be rent asunder, for that Day it (the heaven) will be frail and torn up.)(69:16), وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَآءُ بِالْغَمَـمِ وَنُزِّلَ الْمَلَـئِكَةُ تَنزِيلاً (And (remember) the Day when the heaven shall be rent asunder with clouds, and the angels will be sent down, with a grand descending.)(25:25) and, إِذَا السَّمَآءُ انشَقَّتْ - وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ (When the heaven is split asunder, and listens to and obeys its Lord -- and it must do so.)(84:1-2) Allah's statement, فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ (and it becomes Wardah like Dihan.) This means they will melt just as sediment and silver are melted when heated. And they will be colored, just as dies stain something, sometimes red, sometimes yellow, or blue, or green. This demonstrates the extent of the horrors of the Mighty Day of Resurrection. As-Suddi said, "It will be as rosy color and as filth oil." Mujahid said كَالدِّهَانِ (like Dihan), "Like the colors of dyes." Allah said; فَيَوْمَئِذٍ لاَّ يُسْـَلُ عَن ذَنبِهِ إِنسٌ وَلاَ جَآنٌّ (So on that Day he will not be questioned about his sins, (neither) human nor Jinn.) this is similar to His saying; هَـذَا يَوْمُ لاَ يَنطِقُونَ - وَلاَ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ (That will be a Day when they shall not speak, and they will not be permitted to put forth any excuse.)(77:35-36) This is the case at the time, then all the creatures will be questioned about their deeds. Allah said; فَوَرَبِّكَ لَنَسْـَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ - عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (So, by your Lord, We shall certainly call all of them to account. For all that they used to do.)(15:92-93) Qatadah said, "On that they will be questioned and then their mouths will be sealed and their hands and feet will reveal what they used to do." Allah the Exalted said, يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَـهُمْ (The criminals will be known by their marks,) i.e., by special marks that distinguish them. Al-Hasan and Qatadah said, "They will be known by their dark faces and their blue eyes." I say that this contrasts to the marks that will distinguish the believers, such as the light that will appear on the parts of the body that they used to wash while performing ablution. Allah said, فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِى وَالاٌّقْدَامِ (and they will be seized by their foreheads and feet.) meaning, the angels of punishment will bend their heads down to their feet and throw them like this into the Hellfire. Al-A`mash said that Ibn `Abbas said, "He will be taken by his forehead and his feet and be broken just as a stick is broken to be thrown into an oven." Allah said, هَـذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِى يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (This is the Hell which the criminals denied.) meaning, `this is the Fire that you used to deny existed that it; now you see it before your eyes!' While being chastised, criticized, disgraced and belittled, this will be said to the disbelievers. يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ ءَانٍ (They will go between it and Hamim An!) meaning, they will sometimes be punished with fire and they will sometimes be given Hamim which is a drink like molten copper tearing their intestines and internal organs, إِذِ الاٌّغْلَـلُ فِى أَعْنَـقِهِمْ والسَّلَـسِلُ يُسْحَبُونَ - فِى الْحَمِيمِ ثُمَّ فِى النَّارِ يُسْجَرُونَ (When the iron collars will be rounded over their necks, and the chains, they shall be dragged along, in the Hamim, then they will be burned in the Fire.)(40:71-72) Allah said ءَانٍ (An) meaning hot, due to the fierce and intense heat that is impossible to bear. Ibn `Abbas said; يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ ءَانٍ (They will go between it and Hamim An!) "That has reached the ultimate temperature and boiling fiercely." Similar was said by Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ath-Thawri and As-Suddi. Qatadah also commented, "Its boiling started when Allah created the heavens and the earth!" Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi said, "The (disobedient) servant will be seized by the forehead and stirred in that boiling water until his flesh melts and only the bones and the eyes in his head remain. This is the meaning of Allah's statement, فِى الْحَمِيمِ ثُمَّ فِى النَّارِ يُسْجَرُونَ (In the Hamim, then they will be burned in the Fire.)(40:72) And Al-Hamim Al-An means hot." There is another report from Al-Qurazi; حَمِيمٍ ءَانٍ (Hamim An) that it means "prepared. " This is also the view of Ibn Zayd. And saying that it means "prepared" does not contradict the first report from Al-Qurazi which says that it means hot, for Allah said: تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ ءَانِيَةٍ (They will be given to drink from a spring, Aniyah.) (88:5) which means severe unbearable heat, and His saying; غَيْرَ نَـظِرِينَ إِنَـهُ (not to wait for it to be prepared)(33:53) which means properly cooking and preparing it. So His saying; حَمِيمٍ ءَانٍ (Hamim An.) Hamim, that is very hot. Surely, punishing the disobedient criminals as well as favoring those who had Taqwa, is from Allah's grace, mercy, justice, compassion and kindness for His creatures. His warnings against His torment and punishment, such as mentioned in these Ayat, should encourage all creatures to abandon the Shirk and disobedience they engage in, and this is why Allah reminded them of this favor; فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (Then which of the blessings of your Lord will you both deny)