Verse display
وَیَوۡمَ نَحۡشُرُهُمۡ جَمِیعࣰا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِینَ أَشۡرَكُوۤا۟ أَیۡنَ شُرَكَاۤؤُكُمُ ٱلَّذِینَ كُنتُمۡ تَزۡعُمُونَ ۝٢٢
wayawma naḥshuruhum jamīʿan thumma naqūlu lilladhīna ashrakū ayna shurakāukumu alladhīna kuntum tazʿumūn
Cattle, Livestock / al-An`am (6:22)
Connections 7 single-source 2 commentators

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (7) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
When We gather them all together and say to the polytheists, ‘Where are those you claimed were partners with God?’ in their utter disma
wayawma naḥshuruhum jamīʿan thumma naqūlu lilladhīna ashrakū ayna shurakāukumu alladhīna kuntum tazʿumūn

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

The Polythiests Shall be Questioned About the Shirk They Committed About the polytheists, Allah said: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (And on the Day when We shall gather them all together,) This is on the Day of Resurrection, when He will ask them about the idols and rivals that they worshipped instead of Him. Allah will say to them, أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are your partners (false deities) whom you used to assert (as partners in worship with Allah)) Allah said in Surat Al-Qasas, وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (And (remember) the Day when He will call to them, and say, "Where are My (so-called) partners whom you used to assert") 28:62. Allah's statement, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) means, argument. `Ata' Al-Khurasani said that, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) in the face of the affliction that will be placed on them, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others (in worship with Allah).") Allah said next, انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them.) which is similar to His other statement, ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Then it will be said to them: "Where are (all) those whom you used to join in worship as partners. Besides Allah" They will say, "They have vanished from us: Nay, we did not invoke (worship) anything before." Thus Allah leads astray the disbelievers.) 40:73-74 The Miserable Do Not Benefit from the Qur'an Allah's statement, وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (And of them there are some who listen to you; but We have set veils on their hearts, so they understand it not, and deafness in their ears; if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) means, they come to you, (O Muhammad ), so that they hear you recite the Qur'an, but its recitation does not benefit them, because Allah has set veils on their hearts, and so they do not understand the Qur'an, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (and (set) deafness in their ears;) that prevents them from hearing what benefits them. In another Ayah, Allah said; وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (And the example of those who disbelieve, is as that of him who shouts at one who hears nothing but calls and cries.) 2:171 Allah said next, وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) meaning, they will not believe in any of the Ayat, proofs, clear evidences and signs they witness because they do not have sound comprehension or fair judgment. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.) 8:23 Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (to the point that when they come to you to argue with you...) using falsehood against truth, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (those who disbelieve say: "These are nothing but tales of the men of old.") The disbelievers say, what you (O Muhammad ) brought us was taken from the books of those who were before us, meaning plagiarized, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him and they themselves keep away from him,) They discourage people from following the truth, believing in Muhammad ﷺ and obeying the Qur'an, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (and they themselves keep away from him,) They thus combine both evil acts, for they neither benefit themselves, nor let others benefit from the Prophet . `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said that the Ayah, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him.) means, they hinder people from believing in Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah said, "The disbelievers of Quraysh used to refrain from meeting Muhammad and they discouraged people from coming to him." Similar was reported from Qatadah, Mujahid and Ad-Dahhak and several others. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (and (by doing so) they destroy not but themselves, yet they perceive (it) not.) They destroy themselves by committing this evil action, and its harm will only touch them. Yet, they do not perceive this fact!
And mention on the day We shall gather them all together then We shall say in rebuke to those who associated other gods with God ‘Where are those associates of yours whom you were claiming?’ to be associates of God?
And on the day We shall gather them all together, at the source of the union of the Essence, then We shall say to those who associated [others] with God, by affirming [the existence of] others: 'Where are those associates of yours whom you were claimingḍ', for the universal annihilation in the self-disclosure of the Essence.
And on the day We shall gather them all together, at the source of the union of the Essence, then We shall say to those who associated [others] with God, by affirming [the existence of] others: 'Where are those associates of yours whom you were claimingḍ', for the universal annihilation in the self-disclosure of the Essence.
وليحذر هؤلاء المشركون المكذبون بآيات الله تعالى يوم نحشرهم ثم نقول لهم: أين آلهتكم التي كنتم تدَّعون أنهم شركاء مع الله تعالى ليشفعوا لكم؟
يقول تعالى مخبرا عن المشركين "يوم نحشرهم جميعا" يوم القيامة فيسألهم عن الأصنام والأنداد التي كانوا يعبدونها قائلا لم "أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون" كقوله تعالى في سورة القصص "ويوم يناديهم فيقول أين شركائي الذين كنتم تزعمون".
ثم بين - سبحانه - بعض أحوالهم عندما يحشرون يوم القيامة ، فقال - تعالى - : { وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ . . . } .الحشر : الجمع ، والمراد به جمعهم يوم القيامة لحسابهم على أعمالهم الدنيوية .والمعنى : واذكر لهم أيها الرسول الكريم - ليعتبروا ويتعظوا - حالهم يوم نجمعهم جميعاً فى الآخرة لنحاسبهم على أقوالهم وأفعالهم ، ثم نسالهم سؤال إفضاح لا إيضاح - كما يقول القرطبى - : أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون أنهم شفعاء لكى يدافعوا عنكم فى هذا اليوم العصيب .و { يَوْمَ } منصوب على الظرفية بفعل مضمر بعده أى : ويوم نحشرهم كان كذا وكذا ، وحذف هذا الفعل من الكلام ليبقى على الإبهام الذى هو أدخل فى التخويف والتهويل ، وقيل إنه منصوب على أنه مفعول به بفعل محذوف قبله والتقدير ، واذكر يوم نحشرهم ، أى : اذكر هذا اليوم من حيث ما يقع فيه ، والضمير فى { نَحْشُرُهُمْ } للذين افتروا على الله كذبا ، أو كذبوا بآياته .وفائدة كلمة { جَمِيعاً } رفع احتمال التخصيص ، أى : أن جميع المشركين ومعبوداتهم سيحشرون أمام الله للحساب .وكان العطف بثم لتعدد الوقائع قبل هذا الخطاب الموجه للمشركين ، إذ قبل ذلك سيكون قيامهم من قبورهم ، ويكون هول الموقف ، ويكون إحصاء الأعمار وقراءة كل امرىء لكتابه . . . الخ ، ثم يقول الله - تعالى - { لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الذين كُنتُمْ تَزْعُمُونَ } ؟ووبخهم - سبحانه - بقوله : { أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ } مع أنهم محشورون معهم ، لأنهم لا نفع يرجى من وجودهم معهم ، فلما كانوا كذلك نزلوا منزلة الغائب كما تقول لمن جعل أحداً ظهيراً يعينه فى الشدائد إذا لم يعنه كوقد وقع فى ورطة بحضرته أين فلان؟ فتجعله لعدم نفعه - وإن كان حاضراً - كالغائب .
القول في تأويل قوله : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (22)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء المفترين على الله كذبًا، والمكذبين بآياته, لا يفلحون اليومَ في الدنيا، ولا يوم نحشرهم جميعًا- يعني: ولا في الآخرة.ففي الكلام محذوف قد استغني بذكر ما ظَهر عما حذف.* * *وتأويل الكلام: إنه لا يفلح الظالمون اليوم في الدنيا،" ويوم نحشرهم جميعًا "، فقوله: " ويوم نحشرهم ", مردود على المراد في الكلام. لأنه وإن كان محذوفًا منه، فكأنه فيه، لمعرفة السامعين بمعناه =" ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم " ، يقول: ثم نقول، إذا حشرنا هؤلاء المفترين على الله الكذب، بادِّعائهم له في سلطانه شريكًا، والمكذِّبين بآياته ورسله, فجمعنا جميعهم يوم القيامة (17) =" أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون " ، أنهم لكم آلهة من دون الله, افتراء وكذبًا, وتدعونهم من دونه أربابًا؟ فأتوا بهم إن كنتم صادقين !----------------------------الهوامش :(17) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 89 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.
( ويوم نحشرهم جميعا ) ، أي : العابدين والمعبودين ، يعني : يوم القيامة ، قرأ يعقوب " يحشرهم " هاهنا ، وفي سبأ بالياء ، ووافق حفص في سبأ ، وقرأ الآخرون بالنون ، ( ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون ) ، أنها تشفع لكم عند ربكم .
عطف على جملة : { ومن أظلم ممّن افترى على الله كذباً } [ الأنعام : 21 ] ، أو على جملة { إنّه لا يفلح الظالمون } [ الأنعام : 21 ] ، فإنّ مضمون هذه الجمل المعطوفة له مناسبة بمضمون جملة { ومن أظلم } ومضمون جملة { إنّه لا يفلح الظالمون } ، لأنّ مضمون هذه من آثار الظلم وآثار عدم الفلاح ، ولأنّ مضمون الآية جامع للتهديد على الشرك والتكذيب ولإثبات الحشر ولإبطال الشرك .وانتصب { يومَ } على الظرفية ، وعامله محذوف ، والأظهر أنّه يقدّر ممَّا تدلّ عليه المعطوفات وهي : نقول ، أو قالوا ، أو كذّبوا ، أو ضلّ ، وكلّها صالحة للدلالة على تقدير المحذوف ، وليست تلك الأفعال متعلّقاً بها الظرف بل هي دلالة على المتعلّق المحذوف ، لأنّ المقصود تهويل ما يحصل لهم يوم الحشر من الفتنة والاضطراب الناشئين عن قول الله تعالى لهم : { أين شركاؤكم } ، وتصوير تلك الحالة المهولة .وقدّر في «الكشاف» الجواب ممَّا دلّ عليه مجموع الحكاية . وتقديره : كان ما كان ، وأنَّ حذفه مقصود به الإبهام الذي هو داخل في التخويف . وقد سلك في هذا ما اعتاده أئمَّة البلاغة في تقدير المحذوفات من الأجوبة والمتعلّقات . والأحسن عندي أنّه إنَّما يصار إلى ذلك عند عدم الدليل في الكلام على تعيين المحذوف وإلاّ فقد يكون التخويف والتهويل بالتفصيل أشدّ منه بالإبهام إذا كان كلّ جزء من التفصيل حاصلاً به تخويف . وقدّر بعض المفسّرين : اذكر يوم نحشرهم . ولا نكتة فيه . وهنالك تقديرات أخرى لبعضهم لا ينبغي أن يعرّج عليها .والضمير المنصوب في { نحشرهم } يعود إلى { من افترى على الله كذباً } [ الأنعام : 21 ] أو إلى { الظالمون } [ الأنعام : 21 ] إذ المقصود بذلك المشركون ، فيؤذن بمشركين ومشرَك بهم . وللتنبيه على أنّ الضمير عائد إلى المشركين وأصنامهم جيء بقوله : { جميعاً } ليدلَّ على قصد الشمول ، فإنَّ شمول الضمير لجميع المشركين لا يتردّد فيه السامع حتى يحتاج إلى تأكيده باسم الإحاطة والشمول ، فتعيّن أنّ ذكر { جميعاً } قصد منه التنبيه . على أنّ الضمير عائد إلى المشركين وأصنامهم ، فيكون نظير قوله : { ويوم نحشرهم جميعاً ثم نقول للذين أشركوا مكانكم أنتم وشركاؤكم } [ يونس : 28 ] وقوله : { ويوم نحشرهم وما يعبدون من دون الله } [ الفرقان : 17 ] وانتصب { جميعاً } هنا على الحال من الضمير .والمقصود من حشر أصنامهم معهم أن تظهر مذلّة الأصنام وعدم جدواها كما يحشر الغالب أسرى قبيلة ومعهم من كانوا ينتصرون به ، لأنّهم لو كانوا غائبين لظنّوا أنّهم لو حصروا لشفعوا ، أو أنّهم شغلوا عنهم بما هم فيه من الجلالة والنعيم ، فإنّ الأسرى كانوا قد يأملون حضور شفائعهم أو من يفاديهم . قال النابغةيأملْن رحلة نصر وابن سيّار : ...وعطف { نقولُ } بِ { ثم } لأنّ القول متأخّر عن زمن حشرهم بمهلة لأنّ حصّة انتظار المجرم ما سيحلّ به أشدّ عليه ، ولأنّ في إهمال الاشتغال بهم تحقيراً لهم .وتفيد { ثم } مع ذلك الترتيب الرتبي .وصرّح بِ { الذين أشركوا } لأنّهم بعض ما شمله الضمير ، أي ثم نقول للذين أشركوا من بين ذلك الجمع .وأصل السؤال ب { أين } أنَّه استفهام عن المكان الذي يحلّ فيه المسند إليه ، نحو : أين بيتك ، وأين تذهبون . وقد يسأل بها عن الشيء الذي لا مكان له ، فيراد الاستفهام عن سبب عدمه ، كقول أبي سعيد الخدري لمروان بن الحكم حين خرج يوم العيد فقصد المنبر قبل الصلاة { أين تقديم الصلاة }.وقد يسأل ب { أين } عن عمل أحد كان مرجوّاً منه ، فإذا حضر وقته ولم يحصل منه يسأل عنه بِ { أين } ، كأنّ السائل يبحث عن مكانه تنزيلاً له منزلة الغائب المجهول مكانه؛ فالسؤال ب { أين } هنا عن الشركاء المزعومين وهم حاضرون كما دلّت عليه آيات أخرى . قال تعالى : { احشروا الذين ظلموا وأزواجهم وما كانوا يعبدون من دون الله } [ الصافات : 22 ].والاستفهام توبيخي عمّا كان المشركون يزعمونه من أنّها تشفع لهم عند الله ، أو أنّها تنصرهم عند الحاجة ، فلمّا رأوها لا غناء لها قيل لهم : أين شركاؤكم ، أي أين عملهم فكأنّهم غُيّب عنهم .وأضيف الشركاء إلى ضمير المخاطبين إضافة اختصاص لأنّهم الذين زعموا لهم الشركة مع الله في الإلهية فلم يكونوا شركاء إلاّ في اعتقاد المشركين ، فلذلك قيل { شركاؤكم }.وهذا كقول أحد أبطال العرب لعَمرو بن معد يكرب لمّا حدّث عمرو في جمع أنّه قتله ، وكان هو حاضراً في ذلك الجمع ، فقال له : «مَهْلاً أبا ثور قتيلك يسمع» ، أي المزعوم أنّه قتيلك .ووصفوا ب { الذين كنتم تزعمون } تكذيباً لهم؛ وحذف المفعول الثاني ل { تزعمون } ليعمّ كلّ ما كانوا يزعمونه لهم من الإلهية والنصر والشفاعة؛ أمّا المفعول الأول فحذف على طريقة حذف عائد الصلة المنصوب .والزعم : ظنّ يميل إلى الكذب أو الخطأ أو لغرابته يتّهم صاحبه ، فيقال : زعم ، بمعنى أنّ عهدة الخبر عليه لا على الناقل ، وتقدّم عند قوله تعالى : { ألم تر إلى الذين يزعمون } الآية في سورة [ النساء : 60 ]. وتأتي زيادة بيان لمعنى الزعم عند قوله تعالى : { زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا } في سورة [ التغابن : 7 ].
يخبر تعالى عن مآل أهل الشرك يوم القيامة، وأنهم يسألون ويوبخون فيقال لهم { أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ } أي إن الله ليس له شريك، وإنما ذلك على وجه الزعم منهم والافتراء.
ويوم نحشرهم جميعا ثم استأنف فقال ويوم نحشرهم جميعا على معنى واذكر ( يوم نحشرهم ) وقيل : معناه أنه لا يفلح الظالمون في الدنيا ولا يوم نحشرهم ; فلا يوقف على هذا التقدير على قوله : الظالمون لأنه متصل . وقيل : هو متعلق بما بعده وهو ( انظر ) أي انظر كيف كذبوا يوم نحشرهم ; أي : كيف يكذبون يوم نحشرهم ؟ . ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم سؤال إفضاح لا إفصاح . الذين كنتم تزعمون أي : في أنهم شفعاء لكم عند الله [ ص: 312 ] بزعمكم ، وأنها تقربكم منه زلفى ; وهذا توبيخ لهم . قال ابن عباس : كل زعم في القرآن فهو كذب .
Reality is a familiar thing for man, because it is part of man’s own nature and it speaks the same silent language throughout the universe. This was truer of the Jews and the Christians, because their Prophets and their scriptures had clearly heralded the advent of the last of the Prophets and the Quran. So, for them to know about this was as good as knowing their own sons. In spite of things being so clear, why do people not accept the Truth? It is because of the fear of some immediate loss. The cost of acceptance of the Truth is that man has to pull himself down from a high status; he has to come out of the sphere of conformism and give up ready-made advantages. When a man is not ready to make these sacrifices, he does not accept the Truth, and for the sake of instant gain, he pushes himself into a position of eternal loss. If he has a false sense of satisfaction with the stand he has taken, it is because in this world of trial he is always successful in finding explanations and justifications in his support; he readily finds the words to reject arguments in favour of the Truth—so much so that he feels free to wilfully misinterpret truth and claim that the ‘real Truth’ is that which he has adopted. Whenever a man makes entities other than God the centre of his attention, a magical halo gradually forms around them. He indulges in such wishful thinking as gives him the illusion that he has a firm hold of a very strong support. But, on the Day of Judgement, when all the veils are torn asunder, and when he sees that all the supports except that of God were absolutely false, he will have no alternative but to contradict his own statements. In other words, such people at that time will become witnesses against their own falsity. In the Hereafter they will become the rejecters of those very things of which they had been proud of being attached to. The edifice of false beliefs and explanations they had constructed will be so totally destroyed that it will seem never to have existed.
Commentary Mentioned in the previous verse (21) was that the unjust and the deniers of truth will not receive salvation. Details appear in the present verses. The first (22) and the second (23) verses talk about the great trial to be held on the day of Resurrection before the Lord of all. It was said: وَيَوْمَ نَحْشُرُ‌هُمْ جَمِيعًا (And [ forget not ] the Day We shall gather them together), that is, ` gather all disbelievers and their self-made objects of worship together.' After that, it is said: ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَ‌كُوا أَيْنَ شُرَ‌كَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (then We shall say to those who associated partners with Allah, "Where are those you claimed to be partners of Allah?" ), that is, ` ask them about the objects of worship they had taken to as partners of Allah, and resolvers of their problems, and why would they not come to help them in their hour of trial.' The word, ثُمَّ :'thumma' (then, after that), used here denotes delay, which tells us that the trial of answering fateful questions will not start soon after having been gathered on the Day of Resurrection. Instead, they shall keep standing in that state of wonder and perplexity for a long period of time. It will be a passage of time in between when the reckoning will commence. In a Hadith, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: What would happen to you when Allah Ta’ ala will gather you on the plains of Resurrection as arrows are gathered in the quiver - and you shall be in that state for fifty thousand years. And it ap-pears in another narration that everyone will tarry in the dark on that Day for one thousand years - not being able to even talk to each other. (This narration has been reported by Hakim in Al-Mustadrak, and by Al-Baihaqi) The difference of fifty thousand and ten thousand in this narration also appears in two verses of the Holy Qur'an as well. In Surah Al-Ma` arij, it is said: كَانَ مِقْدَارُ‌هُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ [ A Day ] the measure whereof is [ as ] fifty thousand years 70:4.' In Surah Al-Hajj, it is said: وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَ‌بِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ :A Day in the sight of thy Lord is like a thousand years of your reckoning - 22:47.' The reason for this difference is that this day will be long in terms of the severity of pain and the levels of pain will be different. Therefore, this day will seem to be that of fifty thousand years for some and that of one thousand years for others.
(And on the Day We gather them together) all mankind on the Day of Judgement (We shall say unto those who ascribed partners (unto Allah): Where are (now) those partners) idols (of your make-believe) that you worshipped and claimed they would intercede for you?