The Sovereignty, Control, The Kingdom — Verse 2

He Who created death in this world and life in the Hereafter — or both of them in this world since the sperm-drop is imbued with life life being that power by which sensation becomes possible death being the opposite of this or the non-existence of it — these being two alternative opinions; in the case of the latter life in the Hereafter ‘creation’ implies ‘ordainment’ — that He may try you that He may test you in this life to see which of you is best in conduct which of you is most obedient to God and He is the Mighty in His vengeance against those who disobey Him the Forgiving to those who repent to Him;

الذي خلق الموت والحياة؛ ليختبركم - أيها الناس-: أيكم خيرٌ عملا وأخلصه؟ وهو العزيز الذي لا يعجزه شيء، الغفور لمن تاب من عباده. وفي الآية ترغيب في فعل الطاعات، وزجر عن اقتراف المعاصي.

قال تعالى "الذي خلق الموت والحياة" واستدل بهذه الآية من قال إن الموت أمر وجودي لأنه مخلوق ومعنى الآية أنه أوجد الخلائق من العدم "ليبلوهم" أي يختبرهم "أيهم أحسن عملا" كما قال تعالى "كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم" فسمى الحال الأول وهو العدم موتا وسمى هذه النشأة حياة ولهذا قال تعالى "ثم يميتكم ثم يحييكم" وقال ابن أبي حاتم حدثنا أبو زرعة حدثنا صفوان حدثنا الوليد حدثنا خليد عن قتادة في قوله تعالى "الذي خلق الموت والحياة" قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الله أذل بني آدم بالموت وجعل الدنيا دار حياة ثم دار موت وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء".. ورواه معمر عن قتادة وقوله تعالى "ليبلوكم أيكم أحسن عملا" أي خير عملا كما قال محمد بن عجلان ولم يقل أكثر عملا ثم قال تعالى "وهو العزيز الغفور" أي هو العزيز العظيم المنيع الجناب وهو مع ذلك غفور لمن تاب إليه وأناب بعدما عصاه وخالف أمره وإن كان تعالى عزيزا هو مع ذلك يغفر ويرحم ويصفح ويتجاوز.

ثم ساق - سبحانه - بعد ذلك ، ما يدل على شمول قدرته ، وسمو حكمته ، فقال ( الذي خَلَقَ الموت والحياة لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً . . ) .والموت : صفة وجودية تضاد الحياة : والمراد بخلقه : إيجاده . أو هو عدم الحياة عما هى من شأنه . والمراد بخلقه على هذا المعنى : تقديره أزلا .واللام فى قوله : ( لِيَبْلُوَكُمْ . . . ) متعلقة بقوله : ( خَلَقَ ) وقوله : ( لِيَبْلُوَكُمْ ) بمعنى يختبركم ويمتحنكم . . .وقوله ( أَيُّكُمْ ) مبتدأ ، و ( أَحْسَنُ ) خبره ، و ( عَمَلاً ) تمييز ، والجملة فى محل نصب مفعول ثان لقوله ( لِيَبْلُوَكُمْ ) .والمعنى : ومن مظاهر قدرته - سبحانه - التى لا يعجزها شئ ، أنه خلق الموت لمن يشاء إماتته ، وخلق الحياة لمن يشاء إحياءه ، ليعاملكم معاملة من يختبركم ويمتحنكم ، أيكم أحسن عملا فى الحياة ، لكى يجازيكم بما تستحقونه من ثواب . .أو المعنى : خلق الموت والحياة ، ليختبركم أيكم أكثر استعدادا للموت ، وأسرع إلى طاعة ربه - عز وجل - .قال القرطبى ما ملخصه : قوله : ( الذي خَلَقَ الموت والحياة ) . . قيل : الذى خلقكم للموت والحياة ، يعنى : للموت فى الدنيا والحياة فى الآخرة .وقدم الموت على الحياة ، لأن المخوت إلى القهر أقرب . . وقيل : لأنه أقدم ، لأن الأشياء فى الابتداء كانت فى حكم الموت . . وقيل : لأن أقوى الناس داعيا إلى العمل ، من نصب موته بين عينيه ، فقدم لأنه ف يما يرجع على الغرض الذى سبقت له الآية لهم .قال قتادة : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن الله - تعالى - أذل ابن آدم بالموت ، وجعل الدنيا دار حياة ، ثم دار موت ، وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء . . " .وعن أبى الدرداء أن النبى صلى الله عليه وسلم قال : " لولا ثلاث ما طأطأ ابن آدم رأسه : الفقر والمرض والموت ، وإنه مع ذلك لوَثَّاب . . " .وقال العلماء : الموت ليس بعدم محض ، ولا فناء صرف ، وإنما هو انقطاع تعلق الروح بالبدن ومفارقته ، وحيلولة بينهما ، وتبدل حال ، وانتقال من دار إلى دار ، والحياة عكس ذلك . .وأوثر بالذكر من المخلوقات الموت والحياة ، لأنهما أعظم العوارض لجنس الحيوان ، الذى هو أعجب موجود على ظهر الأرض ، والذى الإِنسان نوع منه ، وهو المقصود بالمخاطبة ، إذ هو الذى رضى بحمل الأمانة التى عجزت عن حملها السموات والأرض . .والتعريف فى الموت والحياة للجنس . و " أحسن " أفعل تفضيل ، لأن الأعمال التى يقوم بها الناس فى هذه الحياة متفاوته فى الحسن من الأدنى إلى الأعلى .وجملة ( وَهُوَ العزيز الغفور ) تذييل قصد به أن جميع الأعمال تحت قدرته وتصرفه .أى : وهو - سبحانه - الغالب الذى لا يعجزه شئ الواسع المغفرة لمن شاء أن يغفر له ويرحمه من عباده ، كما قال - تعالى - : ( وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحَاً ثُمَّ اهتدى ).

وقوله: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ ) فأمات من شاء وما شاء، وأحيا من أراد وما أراد إلى أجل معلوم (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا ) يقول: ليختبركم فينظر أيكم له أيها الناس أطوع، وإلى طلب رضاه أسرع.وقد حدثني ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ ) قال: أذل الله ابن آدم بالموت، وجعل الدنيا دار حياة ودار فناء، وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ ) ذكر أن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول: " إنَّ الله أذَلَّ ابْنَ آدَمَ بالمَوْتِ".وقوله: (وَهُوَ الْعَزِيزُ ) يقول: وهو القويّ الشديد انتقامه ممن عصاه، وخالف أمره (الْغَفُورُ ) ذنوب من أناب إليه وتاب من ذنوبه.

( الذي خلق الموت والحياة ) قال عطاء عن ابن عباس : يريد الموت في الدنيا والحياة في الآخرة .وقال قتادة : أراد موت الإنسان وحياته في الدنيا جعل الله الدنيا دار حياة وفناء ، وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء .قيل إنما قدم الموت لأنه إلى القهر أقرب : وقيل : قدمه لأنه أقدم لأن الأشياء في الابتداء كانت في حكم الموت كالنطفة والتراب ونحوهما ثم اعترضت عليها الحياة .وقال ابن عباس : خلق الموت على صورة كبش أملح لا يمر بشيء ولا يجد ريحه شيء إلا مات وخلق الحياة على صورة فرس بلقاء [ أنثى ] وهي التي كان جبريل والأنبياء يركبونها لا تمر بشيء ولا يجد ريحها شيء إلا حيي ، وهي التي أخذ السامري قبضة من أثرها فألقى على العجل فحيي .( ليبلوكم ) فيما بين [ الحياة إلى الموت ] ( أيكم أحسن عملا ) روي عن ابن عمر مرفوعا : " أحسن عملا " أحسن عقلا وأورع عن محارم الله ، وأسرع في طاعة اللهوقال فضيل بن عياض " أحسن عملا " أخلصه وأصوبه . وقال : العمل لا يقبل حتى يكون خالصا صوابا ، الخالص : إذا كان لله ، والصواب : إذا كان على السنة .وقال الحسن : أيكم أزهد في الدنيا وأترك لها .وقال الفراء : لم يوقع البلوى على " أي " [ إلا ] وبينهما إضمار كما تقول بلوتكم لأنظر أيكم أطوع . ومثله : " سلهم أيهم بذلك زعيم " ( القلم - 40 ) أي : سلهم وانظر أيهم ف " أي " : رفع على الابتداء " وأحسن " خبره ( وهو العزيز ) في انتقامه ممن عصاه ( الغفور ) لمن تاب إليه .

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2)صفة ل { الذي بيده الملك } [ الملك : 1 ] فلما شمل قوله : { وهو على كل شيء قدير } [ الملك : 1 ] تعلق القدرة بالموجود والمعدوم أتبع بوصفه تعالى بالتصرف الذي منه خلق المخلوقات وأعراضِها لأن الخلق أعظم تعلق القدرةِ بالمقدور لدلالته على صفة القدرة وعلى صفة العلم .وأوثر بالذكر من المخلوقات الموتُ والحياة لأنهما أعظم العوارض لجنس الحيوان الذي هو أعجب الموجود على الأرض والذي الإنسان نوع منه ، وهو المقصود بالمخاطبة بالشرائع والمواعظ ، فالإماتة تصرف في الموجود بإعداده للفناء ، والإحياء تصرف في المعدوم بإيجاده ثم إعطائه الحياة ليستكمل وجود نوعه .فليس ذكر خلق الموت والحياة تفصيلاً لمعنى المُلك بل هو وصف مستقل .والاقتصار على خلق الموت والحياة لأنهما حالتان هما مظهرا تعلق القدرة بالمقدور في الذاتتِ والعرض لأن الموت والحياة عرضان والإنسان معروض لهما .والعَرَض لا يقوم بنفسه فلما ذُكر خلق العَرَض علم من ذكره خَلْق معروضه بدلالة الاقتضاء .وأوثر ذكر الموت والحياة لِما يدلان عليه من العبرة بتداول العرضين المتضاديْن على معروض واحد ، وللدلالة على كمال صنع الصانع ، فالموت والحياة عرضان يعرضان للموجود من الحيوان ، والموتُ يُعِد الموجود للفناء والحياة تُعِد الموجود للعمل للبقاء مدة . وهما عند المتكلمين من الأعراض المختصة بالحي ، وعند الحكماء من مقولة الكيف ومن قسم الكيفيات النفسانية منه .فالحياة : قوة تَتْبَع اعتدالَ المزاج النوعي لتَفيضَ منها سائر القوى .و { الموت } : كيفية عدمية هو عدم الحياة عما شأنه أن يوصف بالحياة أو الموت ، أي زوال الحياة عن الحي ، فبين الحياة والموت تقابُلُ العَدَم والمَلَكة .ومعنى خلق الحياة : خلق الحي لأن قوام الحي هو الحياة ، ففي خَلقه خلقُ ما به قوامه ، وأما معنى { خلق الموت } فإيجاد أسبابه وإلاّ فإن الموت عدم لا يتعلق به الخلق بالمعنى الحقيقي ، ولكنه لما كان عرضاً للمخلوق عبّر عن حصوله بالخَلق تبعاً كما في قوله تعالى : { والله خلقكم وما تَعْمَلون } [ الصافات : 96 ] .وأيضاً لأن الموت تصرف في الموجود القادر الذي من شأنه أن يدفع عن نفسه ما يكرهه . والموت مكروه لكل حي فكانت الإماتة مظهراً عظيماً من مظاهر القدرة لأن فيها تجلي وصْف القاهِر .فأما الإِحياء فهو من مظاهر وصف القادر ولكن مع وصفه المنعم .فمعنى القدرة في الإِماتة أظهر وأقوى لأن القهر ضرب من القدرة .ومعنى القدرة في الإِحياء خفي بسبب أمرين بدقة الصنع وذلك من آثار صفة العلم ، وبنعمة كمال الجنس وذلك من آثار صفة الإِنعام . وقد تقدم بيان ذلك عند قوله تعالى : { وكنتم أمواتاً فأحياكم } [ سورة البقرة : 28 ] .وفي ذكرهما تخلص إلى ما يترتب عليهما من الآثار التي أعظمها العملُ في الحياة والجزاءُ عليه بعد الموت ، وذلك ما تضمنه قوله : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } فإن معنى الابتلاء مشعر بترتب أثر له وهو الجزاء على العمل للتذكير بحكمة جعل هذين الناموسين البديعين في الحيوان لتظهر حكمة خلق الإنسان ويُفضِيا به إلى الوجود الخالد ، كما أشار إليه قوله تعالى :{ أفحسبتم أنما خلقناكم عَبثاً وأنكم إلينا لا ترجعون } [ المؤمنون : 115 ] .وهذا التعليل من قبيل الإِدماج .وفيه استدلال على الوحدانية بدلالة في أنفسهم قال تعالى : { وفي أنفسكم أفلا تبصرون } [ الذاريات : 21 ] .والمعنى : أنه خلق الموت والحياة ليكون منكم أحياء يعملون الصالحات والسيئات ، ثم أمواتاً يَخلُصون إلى يوم الجزاء فيجزون على أعمالهم بما يناسبها .فالتعريف في { الموتَ } و { والحياة } تعريف الجنس . وفي الكلام تقديرُ : هو الذي خلق الموت والحياة لتحيَوا فيبلوكم أيكم أحسن عملاً ، وتموتوا فتُجزوا على حسب تلك البلوى ، ولكون هذا هو المقصود الأهم من هذا الكلام قدم الموت على الحياة .وجملة { ليبلوكم } إلى آخرها معترضة بين الموصولين .واللام في { ليبلوكم } لام التعليل ، أي في خلق الموت والحياة حكمة أن يبلوكم . الخ .وتعليل فعل بعلةٍ لا يقتضي انحصار علله في العلة المذكورة فإن الفعل الواحد تكون له علل متعددة فيذكر منها ما يستدعيه المقامَ ، فقوله تعالى : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } تعليلٌ لفعل { خَلَقَ } باعتبار المعطوف على مفعوله ، وهو { والحياة } لأن حياة الإِنسان حياة خاصة تصحح للموصوف بمن قامت به الإدراك الخاص الذي يندفع به إلى العمل باختياره ، وذلك العمل هو الذي يوصف بالحسن والقبح ، وهو ما دل عليه بالمنطوق والمفهوم قوله تعالى : { أيكم أحسن عملاً } أي وأيكم أقبح عملاً .ولذلك فذكر خلق الموت إتمام للاستدلال على دقيق الصنع الإلهي وهو المسوق له الكلام ، وذكِر خلق الحياة إدماج للتذكير ، وهو من أغراض السورة .ولا أشك في أن بناء هذا العالم على ناموس الموت والحياة له حكمة عظيمة يعسر على الأفهام الاطلاع عليها .والبلوى : الاختبار وهي هنا مستعارة للعلم ، أي ليعلم علم ظَهورٍ أو مستعارةٌ لإظهار الأمر الخفي ، فجعل إظهار الشيء الخفي شبيهاً بالاختبار .وجملة { أيكم أحسن عملاً } مرتبطة ب { يبلوكم } .و ( أيُّ ) اسم استفهام ورفعه يعيّن أنه مبتدأ وأنه غير معمول للفظٍ قبله فوجب بيان موقع هذه الجملة ، وفيه وجهان :أحدهما قول الفراء والزجاج والزمخشري في تفسير أول سورة هود أن جملة الاستفهام سادة مَسدَّ المفعول الثاني ، وأن فعل { يبلوكم } المضمن معنى ( يَعْلَمكم ) معلق عن العمل في المفعول الثاني ، وليس وجود المفعول الأول مانعاً من تعليق الفعل عن العمل في المفعول الثاني وإن لم يكن كثيراً في الكلام .الوجه الثاني أن تكون الجملة واقعة في محل المفعول الثاني { ليبلوكم } أي تؤول الجملة بمعنى مفردٍ تقديره : ليعلمكم أهذا الفريق أحسنُ عملاً أم الفريقُ الآخر .وهذا مختار صاحب «الكشاف» في تفسير هذه الآية . ومبناه على أن تعليق أفعال العلم عن العمل لا يستقيم إلاّ إذا لم يذكر للفعل مفعول فإذا ذكر مفعول لم يصح تعليق الفعل عن المفعول الثاني ، وحاصله : أن التقدير ليَعلم الذين يقال في حقهم { أيهم أحسن عملاً } على نحو قوله تعالى :{ ثم لننزعن من كل شيعة أيهم أشدُّ على الرحمان عتياً } [ مريم : 69 ] أي : لنَنْزِعَنّ الذين يقال فيهم : أيهم أشد .وجوز صاحب «التقريب» أن يكون التقدير : ليعلم جواب سؤال سائلٍ : أيكُم أحسنُ عملاً .قلت : ولك أن تجعل جملة : { أيكم أحسن عملاً } مستأنفة وتجعلَ الوقف على قوله : { ليبلوكم } ويكون الاستفهام مستعملاً في التحْضيض على حُسن العمل كما هو في قول طرفة :إذا القوم قالوا مَن فتًى خلتُ أنني ... عُنيت فلم أكسل ولَم أتبلَّدفجعل الاستفهام تحضيضاً .و { أحسن } تفضيل ، أي أحسن عملاً من غيره ، فالأعمال الحسنة متفاوتة في الحسن إلى أدناها ، فأما الأعمال السيئة فإنها مفهومة بدلالة الفحوى لأن البلوى في أحسن الأعمال تقتضي البلوى في السيئات بالأوْلى لأن إحصاءها والإِحاطة بها أولى في الجزاء لما يترتب عليها من الاجتراء على الشارع ، ومن الفساد في النفس ، وفي نظام العالم ، وذلك أولى بالعقاب عليه ففي قوله : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } إيجاز .وجملة : { وهو العزيز الغفور } تذييل لجملة : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } إشارة إلى أن صفاته تعالى تقتضي تعلقاً بمتعلقاتها لئلا تكون معطلة في بعض الأحوال والأزمان فيفضي ذلك إلى نقائضها ، فأما { العزيز } فهو الغالب الذي لا يعجز عن شيء ، وذكره مناسب للجزاء المستفاد من قوله : { ليبلوكم أيكم أحسن عملاً } كما تقدم آنفاً ، أي ليجزيكم جزاء العزيز ، فعلم أن المراد الجزاء على المخالفات والنكول عن الطاعة . وهذا حظ المشركين الذين شملهم ضمير الخطاب في قوله { ليبلوكم } .وأما { الغفور } فهو الذي يكرم أولياءه ويصفح عن فلتاتهم فهو مناسب للجزاء على الطاعات وكناية عنه ، قال تعالى : { وإني لغفار لمن تاب وآمن وعمل صالحاً ثم اهتدى } [ طه : 82 ] فهو إشارة إلى حظ أهل الصلاح من المخاطبين .

وخلق الموت والحياة أي: قدر لعباده أن يحييهم ثم يميتهم؛ { لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا } أي: أخلصه وأصوبه، فإن الله خلق عباده، وأخرجهم لهذه الدار، وأخبرهم أنهم سينقلون منها، وأمرهم ونهاهم، وابتلاهم بالشهوات المعارضة لأمره، فمن انقاد لأمر الله وأحسن العمل، أحسن الله له الجزاء في الدارين، ومن مال مع شهوات النفس، ونبذ أمر الله، فله شر الجزاء. { وَهُوَ الْعَزِيزُ } الذي له العزة كلها، التي قهر بها جميع الأشياء، وانقادت له المخلوقات. { الْغَفُورُ } عن المسيئين والمقصرين والمذنبين، خصوصًا إذا تابوا وأنابوا، فإنه يغفر ذنوبهم، ولو بلغت عنان السماء، ويستر عيوبهم، ولو كانت ملء الدنيا.

قوله تعالى : الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفورفيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : الذي خلق الموت والحياة فيه مسألتان : قيل : المعنى خلقكم للموت والحياة ; يعني للموت في الدنيا والحياة في الآخرة وقدم الموت على الحياة ; لأن الموت إلى القهر أقرب ; كما قدم البنات على البنين فقال : يهب لمن يشاء إناثا . وقيل : قدمه لأنه أقدم ; لأن الأشياء في الابتداء كانت في حكم الموت كالنطفة والتراب ونحوه . وقال قتادة : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن الله تعالى أذل بني آدم بالموت ، وجعل الدنيا دار حياة ثم دار موت ، وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء " . وعن أبي الدرداء أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لولا ثلاث ما [ ص: 191 ] طأطأ ابن آدم رأسه : الفقر والمرض والموت ، وإنه مع ذلك لوثاب " .المسألة الثانية : الموت والحياة قدم الموت على الحياة ، لأن أقوى الناس داعيا إلى العمل من نصب موته بين عينيه ; فقدم لأنه فيما يرجع إلى الغرض المسوق له الآية أهم ، قال العلماء : الموت ليس بعدم محض ولا فناء صرف ، وإنما هو انقطاع تعلق الروح بالبدن ومفارقته ، وحيلولة بينهما ، وتبدل حال وانتقال من دار إلى دار . والحياة عكس ذلك . وحكي عن ابن عباس والكلبي ومقاتل أن الموت والحياة جسمان ، فجعل الموت في هيئة كبش لا يمر بشيء ولا يجد ريحه إلا مات ، وخلق الحياة على صورة فرس أنثى بلقاء - وهي التي كان جبريل والأنبياء عليهم السلام يركبونها - خطوتها مد البصر ، فوق الحمار ودون البغل ، لا تمر بشيء يجد ريحها إلا حيي ، ولا تطأ على شيء إلا حيي . وهي التي أخذ السامري من أثرها فألقاه على العجل فحيي . حكاه الثعلبي والقشيري عن ابن عباس . والماوردي : معناه عن مقاتل والكلبي .قلت : وفي التنزيل : قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم ، ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة ثم توفته رسلنا ، ثم قال : الله يتوفى الأنفس حين موتها . فالوسائط ملائكة مكرمون صلوات الله عليهم . وهو سبحانه المميت على الحقيقة ، وإنما يمثل الموت بالكبش في الآخرة ويذبح على الصراط ; حسب ما ورد به الخبر الصحيح . وما ذكر عن ابن عباس يحتاج إلى خبر صحيح يقطع العذر . والله أعلم . وعن مقاتل أيضا : خلق الموت ; يعني النطفة والعلقة والمضغة ، وخلق الحياة ; يعني خلق إنسانا ونفخ فيه الروح فصار إنسانا .قلت : وهذا قول حسن ; يدل عليه قوله تعالى : ليبلوكم أيكم أحسن عملا وتقدم الكلام فيه في سورة " الكهف " . وقال السدي في قوله تعالى : الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا [ ص: 192 ] أي أكثركم للموت ذكرا وأحسن استعدادا ، ومنه أشد خوفا وحذرا . وقال ابن عمر : تلا النبي صلى الله عليه وسلم : تبارك الذي بيده الملك حتى بلغ : أيكم أحسن عملا فقال : أورع عن محارم الله وأسرع في طاعة الله . وقيل : معنى ليبلوكم ليعاملكم معاملة المختبر ; أي ليبلو العبد بموت من يعز عليه ليبين صبره ، وبالحياة ليبين شكره . وقيل : خلق الله الموت للبعث والجزاء ، وخلق الحياة للابتلاء . فاللام في ليبلوكم تتعلق بخلق الحياة لا بخلق الموت ; ذكره الزجاج . وقال الفراء والزجاج أيضا : لم تقع البلوى على " أي " لأن فيما بين البلوى و " أي " إضمار فعل ; كما تقول : بلوتكم لأنظر أيكم أطوع . ومثله قوله تعالى : سلهم أيهم بذلك زعيم أي سلهم ثم انظر أيهم . ف " أيكم " رفع بالابتداء و " أحسن " خبره . والمعنى : ليبلوكم فيعلم أو فينظر أيكم أحسن عملا .وهو العزيز في انتقامه ممن عصاه .الغفور لمن تاب .

A study of the present world reveals a certain contradiction. The whole universe (except for human beings) is running quite perfectly and in the most well-organised manner. It has no defect in it anywhere. On the contrary, one finds many defects in human life. This is because the nature of man’s creation is different. Man in this world is living under testing conditions. A test essentially demands freedom of action. This freedom of action has given the opportunity to human beings to create disturbance and imbalance in the world. The transgression rampant in the human world is the price of human freedom. If such conditions did not exist, how could divine approval be given to those worthy persons who did not transgress, in spite of having opportunities to transgress and who abstained from arrogance in spite of having the power to be arrogant?

The Reality of Life and Death خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ (...the One who created death and life...67:2) Out of the human conditions, only two phenomena, i.e. life and death are mentioned here, because they cover all of human conditions and actions of his entire life. The creation of 'life' is quite obvious, because life is a positive reality that can be the object of creation and bringing into existence. However, one may ask how 'death' can be 'created', while it is a negative concept that refers to a state of non-existence. In answer to this question, the leading commentators have come up with different explanations. The most plausible one is that 'death' is not a state of pure non-existence. It actually refers to the removal of soul from the body and its transfer from one place to another. Thus it is a positive phenomenon. Just as 'life' is a phenomenon that relates to a human body, 'death' too is a phenomenon that overtakes him. Sayyidna ` Abdullah Ibn ` Abbas ؓ and other leading commentators have mentioned that 'life' and 'death' are two corporal entities. 'Death' has the corporal shape of a ram, and 'life' that of a mare. This statement apparently interprets the authentic Tradition which states that when the inmates of Paradise will have entered Paradise, and the inmates of Hell will have entered Hell, death will be brought in the form of a ram and will be slaughtered near Sirat (the Bridge) and it will be announced that there shall be no more death, and every one shall remain in the same state eternally as he or she will have attained. It may not necessarily be deduced from this Tradition that 'death' is a corporal entity in the mortal world also. There are many abstract conditions and actions in this world, which will assume concrete shapes and bodies in the Hereafter. This is verified by many authentic Traditions. 'Death', which is a condition that overtakes man, will also assume the shape of a concretised ram and will be slaughtered. [ Qurtubi ] Tafsir Mazhari has stated that although 'death' is a negative phenomenon, it is not pure non-existence. It is a state of non-existence for a thing that will at some time come into existence. All such non-existent things have shapes in the World of Similitudes عالم المثال [ lam-ul-Mithal ] before coming into existence in the realm of creation عالم الناسوت[` Alam-un nasut ]. Such non-existent things are called a: الاعیان الثابتہ al-A` yan-uth-Thabitah. On account of these shapes, they do have some sort of existence even before they come into perceived existence. The existence of the World of Similitude [` Alam-ul-Mithal ] has been proved by the commentator through various ahadith. And Allah knows best! Various Categories of Death and Life It is stated in Tafsir Mazhari that Allah, with His Supreme Power and Consummate Wisdom, has divided His creation into different types. Each one is awarded 'life' befitting its type. The perfect and consummate life is awarded to man, which has been invested with the capability to recognise the Divine Being and His Attributes to a specific degree. It is on the basis of this recognition that he is made liable to carry out the sacred laws of Shari` ah, which has been termed by the Qur'an as a 'trust'. The heavens, the earth and the mountains feared to bear the burden of this trust but man, on account of his God-given capability, bore it. The antonym of this type of 'life' is the particular type of 'death', which is mentioned in the verse: أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ 'Could it be that the one who was dead and We gave him life. [ 6:122] ' In this verse, a non-believer is referred to as 'dead' and a believer as 'alive', because a non-believer has wasted his 'recognition of Allah' that was the essential characteristic of this type of life. In other types or species of creation, this quality of life is absent, but they do possess senses and capability of movement, which is the second category of life. The antonym of this degree of life is the 'death' referred to by the Qur'an thus: كُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ '...you were lifeless and He gave you life, then He will make you die, then make you live again. [ 2:28] In this context, 'life' refers to the ability to sense and move, and 'death' refers to its cessation. Some of the existent entities do not even possess the ability of sensing and movement. They merely possess the capability of growth as in the case of trees and vegetables. 'Life' is attributed to them as well in a limited sense (of growing), and as opposed to this, their 'death' is to lose the ability to grow. In this sense, the Holy Qur'an has used the words 'life' and 'death' in the following verse: يُحْيِي الْأَرْ‌ضَ بَعْدَ مَوْتِهَا '...how He brings the dead earth back to life. [ 30:50] '. These degrees of life are confined to humankind, the animal kingdom and the vegetable kingdom. No other species of creation possesses these qualities of life. Therefore, idols made of stones are referred to in the Qur'an as أَمْوَاتٌ غَيْرُ‌ أَحْيَاءٍ '- dead, having no life_[ 16:21] Nevertheless, inorganic matters too have a special (though very limited) element of 'life', which is necessary to the concept of existence. It is due to this element of 'life' that the Holy Qur'an says : وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ '...And there is not a single thing that does not extol His purity and praise. [ 17:44] This analysis also explains why 'death' in the above verse has been mentioned before 'life'. The reason seems to be that death or non-existence is the state that comes before life. In other words, everything that came into existence was the beginning in a state of lifelessness or non-existence, then it was awarded life. Another explanation of mentioning 'death' before 'life' could be that the verse itself has declared that the purpose of creating human death and life is 'test', لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا '...so that He may test you as to which of you is better in deeds. [ 2] This test is more important and is of greater significance in 'death' rather than in 'life', because the one who thinks of death constantly will have the tendency to do more and more righteous deeds. No doubt, the element of test is available in 'life' too, because every step of one's life reminds him of his own inability and powerlessness as against Allah's absolute power, which creates in him the tendency to act righteously. The thought of death, however, is most effective in correcting one's conduct. Sayyidna ` Ammar Ibn Yasir reports a Prophetic Hadith which says: کفٰی بالموت وَاعِظَاً و کفٰی بالیقین غِنَی "Death is sufficient as a preacher, and certitude is sufficient as a cause of being free from needs." [ Transmitted by Tabarani ] This signifies that witnessing the death of friends and relatives is the most effective preacher. If that does not exert any influence on one, nothing else will. And he whom Allah has granted the wealth of faith and certitude is the most need-free person. Sayyidna Rabi` Ibn Anas ؓ has stated that the thought of 'death' makes man disgusted with this world and makes him inclined towards the Hereafter. لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (...so that He may test you as to which of you is better in deeds.... 67:2). It should be noted here that Allah did not say 'which of you does more deeds', but said 'which of you is better in deeds'. This indicates that it is not the quantity of actions that counts, but rather the quality of actions, that is, their being righteous and acceptable in the sight of Allah. That is why man's actions will not be counted on the Day of Judgment, but they will be weighed. In some instances, the weight of one action would be heavier than a thousand actions. What is a Good Action? Sayyidna Ibn ` Umar ؓ said that once the Holy Prophet ﷺ recited verse [ 2] and when he reached the words "better in deeds", he stopped and explained that 'better in deeds' is the person who abstains most from the things Allah has forbidden and is always ready to obey Him. [ Qurtubi ]

(Who hath created life) resembling a white-and-black female horse which does not pass by, step on, or is smelled by a thing except that that thing becomes alive. This beast is smaller than a mule and bigger than an ass, one gallop can transport it as far as it can see. It is used as a means of travel by the prophets; (and death) resembling a ram whose wool is a mixture of white and black. This ram does not pass by, step on, or is smelled by, any thing except that that thing dies. It is also said that (He created death) means: He created the sperm drop; and (created life) means: He created the living being; (that He may try you) between life and death, (which of you is best in conduct) which of you is more sincere in works; (and He is the Mighty) in retribution against those who disbelieve in Him, (Forgiving) He forgives those who repent and believe in Him,

..and He has power over all things,! He who created death and life�He said:Death in this world is in disobedience, and life in the Hereafter is in obedience. It was for this reason that God, Exalted is He, addressed Moses saying, �O Moses, truly the first of my creatures to die was Iblīs, may God�s curse be on him, because he disobeyed Me, and I count the one who disobeys Me as being from among the dead.�Then he said:Death was created in the form of a handsome ram (kabsh amlaḥ). Whatever it passes by and [merely] catches a whiff of it, lives. It has been related in a tradition that the people of Paradise will fear death but the people of Hell will wish for death. It will be brought in the form of a handsomeram. Then it will be said, �This is death, so behold what God is going to do with it.� Then it will be turned on its side and slaughtered. Thereupon God, Exalted is He, will [re] make it in the form of a horse which will be set free to graze in Paradise. Whoever among the inhabitants of Paradise sees it will enjoy its company, without realising that it is death. His words, Exalted is He:�that He may try you [to see] which of you is best in conduct�He said:That is, I keep him from error and I purify him. If he is correct [in conduct] but not sincere, he will not be accepted; ⸢while if he is sincere, but not correct [in conduct] he will not be accepted either⸣. [He will not be accepted] until he is at the same time correct and sincere [in his conduct].The one who is sincere (khāliṣ) is he who [lives] for God, Exalted is He, with the full intention (irāda) of his heart, while the one who is correct (ṣawāb) is he who is on the path of the Sunna and [lives] in accordance with the Book.On another occasion he [Sahl] said:that He may try you [to see] which of you is best in conduct, that is, in putting your trust in Us, being satisfied with Us and journeying [to Us] after the renunciation of this world.

Which was revealed in Makkah The Virtues of Surat Al-Mulk Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah that Allah's Messenger ﷺ said, «إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ: تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ» (Verily, there is a chapter in the Qur'an which contains thirty Ayat that will intercede on behalf of its reciter until he is forgiven. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.)) This Hadith was collected by At-Tirmidhi and the four Sunan Compilers. At-Tirmidhi said concerning it, "This is a Hasan Hadith." At-Tabarani and Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi both recorded from Anas that the Messenger of Allah ﷺ said, «سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ: تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ» (There is a chapter of the Qur'an that will argue on behalf of its reciter until it causes him to enter into Paradise. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.)) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Glorification of Allah and mentioning the Creation of Death, Life, the Heavens and the Stars Allah the Exalted glorifies His Noble Self and informs that the dominion is in His Hand. This means that He deals with all of His creatures however He wishes and there is none who can reverse His decree. He is not questioned concerning what He does because of His force, His wisdom and His justice. For this reason Allah says, وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (and He is Able to do all things.) Then Allah says, الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ (Who has created death and life) Those who say that death is an existing creation use this Ayah as a proof because it is something that has been created. This Ayah means that He brought creation into existence from nothing in order to test the creatures. He examines them to see which of them will be best in deeds. This is similar to Allah's statement, كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ (How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life.) (2:28) In this Ayah Allah named the first stage, which is non-existence, "death." Then he named the origin or beginning of existence, "life." This is why Allah says, ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ (Then He will give death, then again will bring you to life ( on the Day of Resurrection)) (2:28). Concerning Allah's statement, لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً (He may test you which of you is best in deed.) it means best in deeds. This is as Muhammad bin `Ajlan said. It should be noted that Allah did not say "which of you does the most deeds." Allah then says, وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (And He is the Almighty, the Oft-Forgiving.) This means that He is the Almighty, the Most Great, the Most Powerful and the Most Honorable. However, along with this He is Most Forgiving to whoever turns to Him in repentance and seeks His pardon after having disobeyed Him and opposed His commandment. Even though Allah is Almighty, He also forgives, shows mercy, pardons and excuses. Then Allah says, الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقًا (Who has created the seven heavens one above the other;) meaning stacked one on top of the other. Are they connected to each other, meaning that they are in elevated ascension, some of them being stacked above others, or separated with space between them There are two views concerning this, and the most correct opinion seems to be the latter as is proven in the Hadith of Isra' (the Prophet's Night Journey) and other narrations. Concerning Allah's statement, مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَـنِ مِن تَفَـوُتٍ (you can see no fault in the creation of the Most Gracious.) means, it (the creation) is done in a flawless manner, and these are connected with each other so as to forms a straight level, having no disunion, conflict, inconsistency, deficiency, flaw or defect. This is the reason that Allah says, فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ (Then look again. Can you see any rifts) meaning, look at the sky and pay close attention to it. Do you see any flaw, deficiency, defect or rifts in it Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Ath-Thawri and others said concerning Allah's statement, فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ (Then look again. Can you see any rifts) that it means cracks. As-Suddi said that, هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ (Can you see any rifts) means any tears. Qatadah said, هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ (Can you see any rifts) means, `do you see any defects O Son of Adam (mankind)' In reference to Allah's statement, ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ (Then look again and yet again, ) Qatadah said, "It means (look) twice." يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئًا (your sight will return to you Khasi',) Ibn `Abbas said that Khasi' means humiliated. Mujahid and Qatadah both said that it means despised. وَهُوَ حَسِيرٌ (and worn out.) Ibn `Abbas said that this means it will be exhausted. Mujahid, Qatadah and As-Suddi all said that it means broken down fatigue that comes from weakness. Thus, the Ayah means that if you continuously looked, no matter how much you look, your sight will return to you. خَاسِئًا (Khasi') due to the inability to see any flaw or defect (in Allah's creation). وَهُوَ حَسِيرٌ (and worn out.) meaning, exhausted and broken down feebleness due to the great amount of repeated looking without being able to detect any deficiency. Then, after Allah negated any deficiency in the creation of the heavens, He explains their perfection and beauty. He says, وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ (And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps, ) This refers to the stars which have been placed in the heavens, some moving and some stationary. In Allah's statement, وَجَعَلْنَـهَا رُجُوماً لِّلشَّيَـطِينِ (and We have made them (as) missiles to drive away the Shayatin,) The pronoun `them' in His statement, "and We have made them" is the same type of statement as the stars being referred to as lamps. This does not mean that they are actually missiles, because the stars in the sky are not thrown. Rather, it is the meteors beneath them that are thrown and they are taken from the stars. And Allah knows best. Concerning Allah's statement, وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (and We have prepared for them the torment of the blazing Fire.) means, `We have made this disgrace for the devils in this life and We have prepared for them the torment of the blazing Fire in the Hereafter.' This is as Allah said in the beginning of Surat As-Saffat, إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَكِبِ - وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـنٍ مَّارِدٍ - لاَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الاٌّعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ - دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ - إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ (Verily, We have adorned the near heaven with the stars (for beauty). And to guard against every rebellious devil. They cannot listen to the higher group (angels) for they are pelted from every side. Outcast, and theirs is a constant (or painful) torment. Except such as snatch away something by stealing, and they are pursued by a flaming fire of piercing brightness.) 37:6-7 Qatadah said, "These stars were only created for three purposes: Allah created them as adornment for the heaven (sky), as missiles for the devils and as signs for navigation. Therefore, whoever seeks to interpret any other meanings for them other than these, then verily he has spoken with his own opinion, he has lost his portion and burdened himself with that which he has no knowledge of." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this statement.