The Sovereignty, Control, The Kingdom — Verse 27

But when they see it that is the chastisement after the gathering near at hand the faces of those who disbelieved will be awry blackened and it will be said that is the keepers of Hell will say to them ‘This is that chastisement which the warning of which you used to make claims about’ claims to the effect that you would not be resurrected — this is the narration of a situation that will take place in the future and which has been expressed using the past tense in order to confirm that it will actually take place.

فلما رأى الكفار عذاب الله قريبًا منهم وعاينوه، ظهرت الذلة والكآبة على وجوههم، وقيل توبيخًا لهم: هذا الذي كنتم تطلبون تعجيله في الدنيا.

قال الله تعالى "فلما رأوه زلفة سيئت وجوه الذين كفروا" أي لما قامت القيامة وشاهدها الكفار ورأوا أن الأمر كان قريبا لأن كل ما هو آت آت وإن طال زمنه فلما وقع ما كذبوا به ساءهم ذلك لما يعلمون ما لهم هناك من الشر أي فأحاط بهم ذلك وجاءهم من أمر الله ما لم يكن لهم في بال ولا حساب "وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون وبدا لهم سيئات ما عملوا وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون" ولهذا يقال لهم على وجه التقريع والتوبيخ "هذا الذي كنتم به تدعون" أي تستعجلون.

ثم حكى - سبحانه - حالهم عندما يرون العذاب الذى استعجلوه فقال : ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الذين كَفَرُواْ وَقِيلَ هذا الذي كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ ) .والفاء فى قوله : ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً . . . ) هى الفصيحة . و ( لما ) ظرف بمعنى حين .و ( رأوه ) مستعمل فى المستقبل وجئ به بصيغة الماضى لتحقق الوقوع ، كما فى قوله - تعالى - : ( أتى أَمْرُ الله فَلاَ تَسْتَعْجِلُوهُ . . . ) و ( زُلْفَةً ) اسم مصدر لأزلف إزلافا ، بمعنى القرب . ومنه قوله - تعالى - : ( وَأُزْلِفَتِ الجنة . . . ) أى : قربت للمتقين ، وهو حال من مفعول ( رَأَوْهُ ) .والمعنى : لقد حل بالكافرين العذاب الذى كانوا يستعجلونه ويقولون : متى هذا الوعد ، فحين رأوه نازلا بهم ، وقريبا منهم ( سِيئَتْ وُجُوهُ الذين كَفَرُواْ ) أى : ساءت رؤيته وجوههم ، وحلت عليها غبرة ترهقها قترة .( وَقِيلَ ) لهم على سبيل التوبيخ والتأنيب ( هذا الذي كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ ) أى : هذا هو العذاب الذى كنتم تتعجلون وقوعه فى الدنيا ، وتستهزئون بمن يحذركم منه .فقوله ( تَدَّعُونَ ) من الدعاء بمعنى الطلب ، أو من الدعوى .( سِيئَتْ ) فعل مبنى للمجهول . وأسند - سبحانه - حصول السوء إلى الوجوه ، لتضمينه معنى كلحت وقبحت واسودت ، لأن الخوف من العذاب قد ظهرت آثاره على وجوههم .وقال - سبحانه - ( سِيئَتْ وُجُوهُ الذين كَفَرُواْ ) بالإظهار ، ولم يقل وجوههم ، لذمهم بصفة الكفر ، التى كانت السبب فى هلاكهم .ومفعول ( تَدَّعُونَ ) محذوف والتقدير : وقيل لهم هذا الذى كنتم تدعون عدم وقوعه قد وقع ، وها أنتم تشاهدونه أمام أعينكم .والجار والمجرور فى قوله ( بِهِ ) متعلق بتدعون لأنه مضمن معنى تكذبون .والقائل لهم هذا القول : هم خزنة النار ، على سبيل التبكيت لهم .

القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (27)وقوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول تعالى ذكره: فلما رأى هؤلاء المشركون عذاب الله زلفة، يقول: قريبا، وعاينوه، ( سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: ساء الله بذلك وجوه الكافرين.وبنحو الذي قلنا في قوله: ( زُلْفَةً ) قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ ) قال: لما عاينوه.حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن أبي بكير، قال: ثنا شعبة، عن أبي رجاء، قال: سألت الحسن، عن قوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: معاينة.حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: قد اقترب.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) لما عاينت من عذاب الله.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: لما رأوا عذاب الله زلفة، يقول: سيئت وجوههم حين عاينوا من عذاب الله وخزيه ما عاينوا.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ ) قيل: الزلفة حاضر قد حضرهم عذاب الله عزّ وجلّ.: ( وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ )يقول: وقال الله لهم: هذا العذاب الذي كنتم به تذكرون ربكم أن يعجله لكم.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله: ( وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) قال: استعجالهم بالعذاب.واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الأمصار ( هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) بتشديد الدال بمعنى تفتعلون من الدعاء.وذكر عن قتادة والضحاك أنهما قرءا ذلك ( تَدَّعُونَ ) بمعنى تفعلون في الدنيا.حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا حجاج، عن هارون، قال: أخبرنا أبان العطار وسعيد بن أبي عروبة، عن قتادة أنه قرأها( الذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) خفيفة ؛ ويقول: كانوا يدعون بالعذاب، ثم قرأ: وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ .والصواب من القراءة في ذلك، ما عليه قراء الأمصار لإجماع الحجة من القرّاء عليه.

( فلما رأوه ) يعني : العذاب في الآخرة - على قول أكثر المفسرين - وقال مجاهد : يعني العذاب ببدر ( زلفة ) أي قريبا وهو [ اسم يوصف به المصدر يستوي فيه ] المذكر والمؤنث والواحد والاثنان [ والجميع ] ( سيئت وجوه الذين كفروا ) اسودت وعليها كآبة ، والمعنى قبحت وجوههم بالسواد ، يقال : ساء الشيء يسوء فهو سيئ إذا قبح ، وسيء يساء إذا قبح ( وقيل ) لها أي قال الخزنة ( هذا ) أي هذا العذاب ( الذي كنتم به تدعون ) تفتعلون من الدعاء تدعون وتتمنون أنه يعجل لكم ، وقرأ يعقوب تدعون بالتخفيف ، وهي قراءة قتادة ومعناهما واحد مثل تذكرون وتذكرون .

فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (27)( لما ) حرف توقيت ، أي سيئت وجوههم في وقت رؤيتهم الوعد .والفاء فصيحة لأنها اقتضت جملة محذوفة تقديرها : فحل بهم الوعد فلما رأوهُ الخ ، أي رأوا الموعود به .وفعل { رأوه } مستعمل في المستقبل ، وجيء به بصيغة الماضي لشبهه بالماضي في تحقق الوقوع مثل { أتى أمر الله } [ النحل : 1 ] لأنه صادر عمن لا إخلاف في أخباره فإن هذا الوعد لم يكن قد حصل حين نزول الآية بمكة سواء أريد بالوعد الوعد بالبعث كما هو مقتضى السياق أم أريد به وعد النصر ، بقرينة قوله : { ويقولون متى هذا الوعد } [ الملك : 25 ] فإنه يقتضي أنهم يقولونه في الحال وأن الوعد غير حاصل حين قولهم لأنهم يسألون عنه ب { متى } .ونظير هذا الاستعمال قوله تعالى : { فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيداً } في سورة النساء ( 41 ) وقوله تعالى : { ويوم نبعث في كل أمة شهيداً عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيداً على هؤلاء } في سورة النحل ( 89 ) إذ جمع في الآيتين بين فعل نبعث } مضارعاً وفعل { جئنا } ماضياً .وأصل المعنى : فإذا يرونه تساء وجوه الذين كفروا الخ ، فعدل عن ذلك إلى صوغ الوعيد في صورة الإخبار عن أمر وقع فجيء بالأفعال الماضية .وضمير { رأوه } عائد إلى { الوعد } [ الملك : 25 ] بمعنى : رأوا الموعود به .والزُلفة بضم الزاي : اسم مصدر زَلف إذا قرب وهو من باب تعب . وهذا إخبار بالمصدر للمبالغة ، أي رأوه شديد القرب منهم ، أي أخذ ينالهم .و { سيئت } بني للنائب ، أي ساء وجوهَهم ذلك الوعد بمعنى الموعود . وأسند حصول السوء إلى الوجوه لتضمينه معنى كَلَحَتْ ، أي لأنه سوء شديد تظهر آثار الانفعال منه على الوجوه ، كما أسند الخوف إلى الأعين في قول الأعشى :وأقدِم إذا ما أعيُن الناس تَفْرَقُ ... { وقيل } أي لهم .و { تدَّعون } بتشديد الدال مضارع ادَّعى . وقد حذف مفعوله لظهوره من قوله : { ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين } [ الملك : 25 ] ، أي تدَّعون أنه لا يكون .و { به } متعلق ب { تدعون } لأنه ضمّن معنى «تكذّبون» فإنه إذا ضمّن عامل معنى عامل آخر يحذف معمول العامل المذكور ويذكر معمول ضمنه ليدل المذكور على المحذوف . وذلك ضرب من الإيجاز .وتقديم المجرور على العامل للاهتمام بإخطاره وللرعاية على الفاصلة . والقائل لهم { هذا الذي كنتم به تدَّعون } ملائكة المحشر أو خَزنَة جهنم ، فعدل عن تعيين القائل ، إذ المقصود المقول دون القائل فحذْف القائل من الإِيجاز .والقصر المستفاد من تعريف جزأي الإسناد تعريضٌ بهم بأنهم من شدة جحودهم بمنزلة من إذا رأوا الوعد حسبوه شيئاً آخر على نحو قوله تعالى : { فلما رأوه عارضاً مستقبل أوديتهم قالوا هذا عارض ممطرنا } [ الأحقاف : 24 ] .وقرأ الجمهور { سِيئت } بكسرة السين خالصة ، وقرأه ابن عامر والكسائي بإشمام الكسرة ضمة ، وهما لغتان في فاء كل ثلاثي معتل العين إذا بُني للمجهول .وقرأ الجمهور { تَدَّعون } بفتح الدال المشددة وقرأه يعقوب بسكون الدال من الدعاء ، أي الذي كنتم تدعون الله أن يصيبكم به تهكماً وعناداً كما قالوا { فأمطر علينا حجارةً من السماء أو ائتنا بعذاب أليم } [ الأنفال : 32 ] .

يعني أن محل تكذيب الكفار وغرورهم به حين كانوا في الدنيا، فإذا كان يوم الجزاء، ورأوا العذاب منهم { زُلْفَةً } أي: قريبًا، ساءهم ذلك وأفظعهم، وقلقل أفئدتهم، فتغيرت لذلك وجوههم، ووبخوا على تكذيبهم، وقيل لهم هذا الذي كنتم به تكذبون، فاليوم رأيتموه عيانًا، وانجلى لكم الأمر، وتقطعت بكم الأسباب ولم يبق إلا مباشرة العذاب.

قوله تعالى : فلما رأوه زلفة سيئت وجوه الذين كفروا وقيل هذا الذي كنتم به تدعونقوله تعالى : فلما رأوه زلفة مصدر بمعنى مزدلفا أي قريبا ; قاله مجاهد . الحسن : عيانا . وأكثر المفسرين على أن المعنى : فلما رأوه يعني العذاب ، وهو عذاب الآخرة . وقال مجاهد : يعني عذاب بدر . وقيل : أي رأوا ما وعدوا من الحشر قريبا منهم . ودل عليه تحشرون . وقال ابن عباس : لما رأوا عملهم السيئ قريبا .سيئت وجوه الذين كفروا أي فعل بها السوء . وقال الزجاج : تبين فيها السوء أي ساءهم ذلك العذاب وظهر على وجوههم سمة تدل على كفرهم ; كقوله تعالى : يوم تبيض وجوه وتسود وجوه . وقرأ نافع وابن محيصن وابن عامر والكسائي " سئت " بإشمام الضم . وكسر الباقون بغير إشمام طلبا للخفة . ومن ضم لاحظ الأصل .وقيل هذا الذي كنتم به تدعون قال الفراء : تدعون [ ص: 204 ] تفتعلون من الدعاء وهو قول أكثر العلماء أي تتمنون وتسألون . وقال ابن عباس : تكذبون ; وتأويله : هذا الذي كنتم من أجله تدعون الأباطيل والأحاديث ; قاله الزجاج . وقراءة العامة " تدعون " بالتشديد ، وتأويله ما ذكرناه . وقرأ قتادة وابن أبي إسحاق والضحاك ويعقوب " تدعون " مخففة . قال قتادة : هو قولهم " ربنا عجل لنا " قطنا . وقال الضحاك : هو قولهم : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء الآية . وقال أبو العباس : تدعون تستعجلون ; يقال : دعوت بكذا إذا طلبته ; وادعيت افتعلت منه . النحاس : " تدعون وتدعون " بمعنى واحد ; كما يقال : قدر واقتدر ، وعدا واعتدى ; إلا أن في " افتعل " معنى شيء بعد شيء ، و " فعل " يقع على القليل والكثير .

When the addressee is not convinced by reasoning, the preacher repeats his utterances of firm faith and thus stirs his inner self into awakening. Even if there is the slightest sensitivity in a man, these last utterances are enough to make him feel the urge to reform himself. But one whose conscience has been completely blunted, can never be awakened by any device.

قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ‌ وَالْأَفْئِدَةَ ۖ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُ‌ونَ (Say, "He is the One who has originated you, and made for you the ears and the eyes and the hearts. How little you pay gratitude" ...67:23). Specifying ears, eyes and Heart Of all the human sense organs, only three are mentioned here on which depends knowledge and perception of the external world. Philosophers have identified five sources of knowledge and perception that are called 'five senses': to see, hear, smell, taste or feel something. Allah has equipped man with 'nose' to smell, with 'tongue' to taste, with 'ears' to hear and with 'eyes' to see; Allah has spread 'skin' throughout man's body to feel. But out of the five physical senses, only two have been mentioned, namely, ears and eyes, because man receives a very limited range of knowledge by smelling, tasting and feeling. Man depends for information largely on hearing and seeing. Of the two organs, his sense of hearing is mentioned first, because a careful analysis shows that most of the information gathered in human life is through hearing, not so much by seeing. The third organ mentioned specifically is the 'heart', because that is the centre of knowledge. Knowledge received through hearing and seeing depends on the human 'heart', unlike the theory of the philosophers and scientists who believe that the centre of knowledge is the human 'brain'. After this, the non-believers are threatened with punishment. Towards the end of the Surah, a statement is once again repeated to remind them which purports to say: '0 you who live on the earth, dig wells and drink water from it to quench your thirst and grow plants and vegetation, do not forget that none of these things is your personal property. They are a Divine gift. He sent down water, and loaded it in the form of ice and reserved it on the peaks of mountains, so that it may not putrefy. Then He caused the congealed water to melt gradually and allow it to seep or soak into the earth through the pores or small interstices of the mountains and allowed a network of melted water to spread throughout the earth without any pipeline. Whenever man requires, he could dig a few meters deep into the earth from its upper surface to obtain water. This is a Divine gift. If He wills, He could send the water down into the depths of the earth, and it would not be accessible to anyone. This is the import of the following verse.

(But when they see it) i.e. chastisement in the Fire (nigh) and it is said: with their own eyes, (the faces of those who disbelieve will be awry) due to the chastisement; and it is also said this means: the faces of the disbelievers will be burnt, (and it will be said (unto them): This) chastisement (is that for which ye used to call) in the life of the world; you used to say that it will never happen.

No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says, أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ (Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says, إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ (The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says, أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ (Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says, بَل لَّجُّواْ (Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance. فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it. The Parable of the Disbeliever and the Believer Then Allah says, أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided, أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً (or he who walks upright) meaning, he who stands erect. عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire. احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ (Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied, «أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم» (Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs. Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode Allah says, قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ (Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says, وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ (and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning. قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ (Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions. قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ (Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms. وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said; وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur' قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ (Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.' وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ (and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says, فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ (But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them. وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them, هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ (This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.