The Heights, The Elevated Places — Verse 99

Blessings come with Faith, while Kufr brings Torment Allah mentions here the little faith of the people of the towns to whom He sent Messengers. In another instance, Allah said, فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ ءَامَنَتْ فَنَفَعَهَآ إِيمَانُهَا إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْىِ فِى الْحَيَوةَ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (Was there any town (community) that believed (after seeing the punishment), and its faith (at that moment) saved it (from the punishment) -- Except the people of Yunus; when they believed, We removed from them the torment of disgrace in the life of the (present) world, and permitted them to enjoy for a while.) 10:98 This Ayah indicates that no city believed in its entirety, except the city of Prophet Yunus, for they all believed after they were stricken by punishment. Allah said (about Prophet Yunus), وَأَرْسَلْنَـهُ إِلَى مِاْئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ - فَـَامَنُواْ فَمَتَّعْنَـهُمْ إِلَى حِينٍ (And We sent him to a hundred thousand (people) or even more. And they believed; so We gave them enjoyment for a while.) 37:147-148 Allah said in another Ayah, وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ (And We did not send a warner to a township....) 34:34 Allah said here, وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى ءَامَنُواْ وَاتَّقَوْاْ (And if the people of the towns had believed and had Taqwa. ..) meaning their hearts had faith in what the Messenger brought them, believed and obeyed him, and had Taqwa by performing the acts of obedience and abstaining from the prohibitions, لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَـتٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (We should have opened for them blessings from the heaven and the earth,) in reference to the rain that falls from the sky and the vegetation of the earth. Allah said, وَلَـكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَـهُمْ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ (but they belied (the Messengers). So We took them (with punishment) for what they used to earn.) They denied their Messengers, so that We punished them and sent destruction on them as a result of the sins and wickedness that they earned. Allah then said, while warning and threatening against defying His orders and daring to commit His prohibitions, أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى (Did the people of the towns then feel secure),meaning the disbelievers among them, أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا (that should come to them our punishment), Our torment and punishing example, بَيَـتًا (Bayatan) during the night, أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَـتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ - أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ (while they were asleep Or, did the people of the towns then feel secure against the coming of Our punishment in the forenoon while they were playing) while they are busy in their affairs and unaware. أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ اللَّهِ (Did they then feel secure against Allah's plan) His torment, vengeance, and His power to destroy them while they are inattentive and heedless, فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْخَـسِرُونَ (None feels secure from Allah's plan except the people who are the losers.) Al-Hasan Al-Basri said, "The believer performs the acts of worship, all the while feeling fear, in fright and anxiety. The Fajir (wicked sinner, or disbeliever) commits the acts of disobedience while feeling safe (from Allah's torment)!"

And so do they feel secure from God’s plotting? that is His drawing them on by degrees through graces and then seizing them suddenly. None feels secure from God’s plotting but the people who are losers.

Did they feel secure from God's deception? Naṣrābādī said, “How can the sinner feel secure from deception? And which sin is greater than the sin of him who witnesses something of his own acts? Is that anything other than pouncing on the Lordhood and contending with Unity?”

Did they feel secure from God's deception? Naṣrābādī said, “How can the sinner feel secure from deception? And which sin is greater than the sin of him who witnesses something of his own acts? Is that anything other than pouncing on the Lordhood and contending with Unity?”

Did they feel secure from God's deception? Naṣrābādī said, “How can the sinner feel secure from deception? And which sin is greater than the sin of him who witnesses something of his own acts? Is that anything other than pouncing on the Lordhood and contending with Unity?”

Did they feel secure from God's deception? Naṣrābādī said, “How can the sinner feel secure from deception? And which sin is greater than the sin of him who witnesses something of his own acts? Is that anything other than pouncing on the Lordhood and contending with Unity?”

Did they feel secure from God's deception?Naṣrābādī said, �How can the sinner feel secure from deception? And which sin is greater than the sin of him who witnesses something of his own acts? Is that anything other than pouncing on the Lordhood and contending with Unity?�

أفأمن أهل القرى المكذبة مَكْرَ الله وإمهاله لهم؛ استدراجًا لهم بما أنعم عليهم في دنياهم عقوبة لمكرهم؟ فلا يأمن مكر الله إلا القوم الهالكون.

"أفأمنوا مكر الله" أي بأسه ونقمته وقدرته عليهم وأخذه إياهم في حال سهوهم وغفلتهم "فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون" ولهذا قال الحسن البصري رحمه الله: المؤمن يعمل بالطاعات وهو مشفق وجل خائف والفاجر يعمل بالمعاصي وهو آمن.

وقوله : ( أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ الله ) تكرير لمجموع الإنكارين السابقين ، جمعا بين التفريق قصدا إلى زيادة التحذير والإنذار .والمكر فى الأصل الخداع ، ويطلق على الستر يقال : مكر الليل أى : ستر بظلمته ما هو فيه ، وإذا نسب إليه - سبحانه - فالمراد به استدراجه للعبد العاصى حتى يهلكه فى غفلته تشبيها لذلك بالخداع .قال صاحب الكشاف : فإن قلت : فلم رجع فعطف بالفاء قوله : ( أَفَأَمِنُواْ مَكْرَ الله ) ؟قلت : هو تكرير لقوله : ( أَفَأَمِنَ أَهْلُ القرى ) ومكر الله : استعارة لأخذه العبد من حيث لا يشعر ولاستدراجه ، فعلى العاقل أن يكون فى خوفه من مكر الله كالمحارب الذى يخاف من عدوه الكمين والبيات والغيلة . وعن الربيع بن خثعم أن ابنته قالت له : مالى أراك لا تنام والناس ينامون؟ فقال : با بنتاه إن إباك يخاف البيات . أراد قوله : ( أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتاً ) .والمعنى : أفأمنوا مكر الله وتدبيره الخفى الذى لا يعلمه البشر فغفلوا عن قدرتنا على إنزال العذاب بهم بياتاً أو ضحوة؟ لئن كانوا كذلك فهم بلا ريب عن الصراط لناكبون ، وعن سنن الله فى خلقه غافلون ، فإنه ( فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ الله إِلاَّ القوم الخاسرون ) أى : إلا القوم الذين خسروا أنفسهم وعقولهم ، ولم يستفيدوا شيئا من أنواع العبر والعظات التى بثها الله فى أنحاء هذا الكون .هذا ، ويرى الإمام الشافعى وأتباعه أن الأمن من مكر الله كبيرة من الكبائر ، لأنه استرسال فى المعاصى اتكالا على عفو الله .وقال الحنفية إن الأمن من مكر الله كفر كاليأس ، لقوله - تعالى - : ( إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ الله إِلاَّ القوم الكافرون ) وقوله : ( فَلاَ يَأْمَنُ مَكْرَ الله إِلاَّ القوم الخاسرون ) .ثم بين - سبحانه - أن من الواجب على الأحياء الذين يرثون الأرض من أهلها الذاهبين المهلكين ، الذين أهلكتهم ذنوبهم ، وجنت عليهم غفلتهمن وعوقبوا على استهتارهم وغرورهم من الواجب على هؤلاء الأحياء أن يعتبروا ويتعظوا وسحنوا القول والعمل حتى ينجوا من العقوبات .

(1) القول في تأويل قوله : أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ (99)قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: أفأمن ، يا محمد هؤلاء الذين يكذّبون الله ورسوله ، ويجحدون آياته، استدراجَ الله إيّاهم بما أنعم به عليهم في دنياهم من صحّة الأبدان ورخاء العيش، كما استدرج الذين قصَّ عليهم قصصهم من الأمم قبلهم ، (2) فإنّ مكر الله لا يأمنه، يقول: لا يأمن ذلك أن يكون استدراجًا، مع مقامهم على كفرهم ، وإصرارهم على معصيتهم=(إلا القوم الخاسرون) وهم الهالكون. (3)-------------------الهوامش :(1) سقط تفسير هذه الآيات الثلاث من المطبوعة ، ولم ينبه إليه الناشر . وهو ساقط أيضًا من المخطوطة ، وقد ساق الكلام فيها متصلا ليس بينه بياض ، فسها عن هذه الآيات الثلاث .والظاهر أن هذا نقص قديم ، لا أدري أهو من الطبري نفسه ، أم من ناسخ النسخة العتيقة التي نقلت عنها نسختنا ، أم من ناسخ نسختنا التي بين أيدينا .والدليل على أنه خرم قديم ، أني لم أجد أحدًا قط نقل شيئًا عن الطبري وأخباره في تفسير هذه الآية . لم يذكر ابن كثير شيئًا منسوبًا إلى ابن جرير ، ولا السيوطي في الدر المنثور ، ولا القرطبي ، ولا أبو حيان ، ولا أحد ممن هو مظنة أن ينقل عن أبي جعفر . فهذا يكاد يرجح أن جميع النسخ التي وقعت في أيديهم كان فيها هذا الخرم ، ولكن لم ينبه أحد منهم إليه . ومن أجل ذلك وضعت الآيات وحدها ، وتركت مكان الخرم بياضًا في هذه الصفحة والتي تليها .(2) انظر تفسير"المكر" فيما سلف ص: 95 ، 97 تعليق: 1 ، والمراجع هناك.(3) انظر تفسير"الخسران" فيما سلف ص: 570 تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

( أفأمنوا مكر الله فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون ) ومكر الله استدراجه إياهم بما أنعم عليهم في دنياهم . وقال عطية : يعني أخذه وعذابه .

وقوله : { أفأمنوا مكر الله } تكرير لقوله : { أفأمنَ أهل القرى } قصد منه تقرير التعجيب من غفلتهم ، وتقرير معنى التعريض بالسامعين من المشركين ، مع زيادة التذكير بأن ما حل بأولئك من عذاب الله يماثل هيئة مكر الماكر بالممكور فلا يحسبوا الإمهال إعراضاً عنهم ، وليحذروا أن يكون ذلك كفعل الماكر بعدوّه .والمكر حقيقته : فعل يقصد به ضر أحد في هيئة تخفَى أو هيئة يحسبها منفعة . وهو هنا استعارة للإمهال والإنعام في حال الإمهال ، فهي تمثيلية ، شبه حال الإنعام مع الإمهال وتعقيبه بالانتقام بحال المكر ، وتقدم في سورة آل عمران ( 54 ) عند قوله : { ومكَروا ومكر الله والله خير الماكرين } وقوله : { فلا يأمن مكر الله إلاّ القوم الخاسرون } مُترتب ومتفرع عن التعجيب في قوله : { أفأمنوا مكر الله } لأن المقصود منه تفريع أن أهل القرى المذكورين خاسرون لثبوت أنهم أمنوا مكر الله ، والتقدير : أفأمنوا مكر الله فهم قوم خاسرون .وإنما صيغ هذا التفريع بصيغة تعُم المخبَر عنهم وغيرهم ليجري مجرى المثل ويصير تذييلاً للكلام ، ويدخل فيه المعرّض بهم في هذه الموعظة وهم المشركون الحاضرون ، والتقدير : فهم قوم خاسرون ، إذ لا يأمن مكر الله إلاّ القوم الخاسرون .والخسران هنا هو إضاعة ما فيه نفعهم بسوء اعتقادهم ، شُبه ذلك بالخسران وهو إضاعة التاجر رأس ماله بسوء تصرفه ، لأنهم باطمئنانهم إلى السلامة الحاضرة ، وإعراضهم عن التفكر فيما يعقبها من الأخذ الشبيه بفعل الماكر قد خسروا الانتفاع بعقولهم وخسروا أنفسهم .وتقدم قوله تعالى : { الذين خسروا أنفسهم } في سورة الأنعام ( 12 ) ، وقوله : { فأولئك الذين خسروا أنفسهم } في أول السورة ( 9 ).وتقدم أن إطلاق المَكْر على أخذ الله مستحقي العقاب بعد إمهالهم : أن ذلك تمثيل عند قوله تعالى : { ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين } في سورة آل عمران ( 54 ).واعلم أن المراد بأمن مكر الله في هذه الآية هو الأمن الذي من نوع أمن أهل القرى المكذبين ، الذي ابتُدىء الحديث عنه من قوله : { وما أرسلنا في قرية من بنيء إلاّ أخذنا أهلها بالبأساء والضّراء لعلهم يضرّعون } [ الأعراف : 94 ] ثم قوله : { أفأمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا بياتاً } الآياتتِ ، وهو الأمن الناشىء عن تكذيب خبر الرسول صلى الله عليه وسلم ، وعن الغرور بأن دين الشرك هو الحق فهو أمن ناشىء عن كفر ، والمأمون منه هو وعيد الرسل إياهم وما أطلق عليه أنه مكر الله .ومن الأمن من عذاب الله أصنْاف أخرى تُغاير هذا الأمن ، وتتقارب منه ، وتتباعد ، بحسب اختلاف ضمائر الناس ومبالغ نياتهم ، فأما ما كان منها مستنداً لدليل شرعي فلا تَبعةَ على صاحبه ، وذلك مثل أمن المسلمين من أمثال عذاب الأمم الماضية المستند إلى قوله تعالى : { وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون } [ الأنفال : 33 ] ، وإلى قول النبي صلى الله عليه وسلم لما نزل قوله تعالى : { قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذاباً من فوقكم } فقال النبي عليه الصلاة والسلام : أعوذ بسبحات وجهك الكريم { أَوْ مِن تحت أرجلكم } فقال : " أعوذ بسبحات وجهك الكريم { أو يلبسكم شيعا } [ الأنعام : 65 ] الآية فقال : هذه أهون " كما تقدم في تفسيرها في سورة الأنعام ومثل ، أمن أهل بدر من عذاب الآخرة لقول النبي صلى الله عليه وسلم " ما يدريك لعل الله اطّلع على أهل بدر فقال : «اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم " في قصة حاطب بن أبي بلتعة .ومثل إخبار النبي صلى الله عليه وسلم عبدَ الله بن سلام أنه لا يزال آخذاً بالعروة الوثقى ، ومثل الأنبياء فإنهم آمنون من مكر الله بإخبار الله إياهم بذلك ، وأولياءُ الله كذلك ، قال تعالى : { ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون الذين آمنوا وكانوا يتقون } [ يونس : 62 ، 63 ] فمن العجيب ما ذكره الخفاجي أن الحنفية قالوا : الأمنُ من مكر الله كفر لقوله تعالى : { فلا يأمن مكر الله إلاّ القوم الخاسرون }.والأمنُ مجمل ومكر الله تمثيل والخسران مشكك الحقيقة . وقال الخفاجي : الأمنُ من مكر الله كبيرة عند الشافعية ، وهو الاسترسال على المعاصي اتكالاً على عفو الله وذلك مما نسبه الزركشي في «شرح جمع الجوامع» إلى ولي الدين ، وروى البزار وابن أبي حاتم عن ابن عباس : " أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل : ما الكبائر فقال : الشرك بالله واليأس من روح الله والأمنُ من مكر الله " ولم أقف على مبلغ هذا الحديث من الصحة ، وقد ذكرنا غير مرة أن ما يأتي في القرآن من الوعيد لأهل الكفر على أعمال لهم مرادٌ منه أيضاً تحذير المسلمين مما يشبه تلك الأعمال بقدر اقتراب شبهه .

{ أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ ْ} حيث يستدرجهم من حيث لا يعلمون، ويملي لهم، إن كيده متين، { فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ ْ} فإن من أمن من عذاب اللّه، فهو لم يصدق بالجزاء على الأعمال، ولا آمن بالرسل حقيقة الإيمان. وهذه الآية الكريمة فيها من التخويف البليغ، على أن العبد لا ينبغي له أن يكون آمنا على ما معه من الإيمان. بل لا يزال خائفا وجلا أن يبتلى ببلية تسلب ما معه من الإيمان، وأن لا يزال داعيا بقوله: { يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك ْ} وأن يعمل ويسعى، في كل سبب يخلصه من الشر، عند وقوع الفتن، فإن العبد - ولو بلغت به الحال ما بلغت - فليس على يقين من السلامة.

قوله تعالى أفأمنوا مكر الله فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون قوله تعالى أفأمنوا مكر الله أي عذابه وجزاءه على مكرهم . وقيل : مكره استدراجه بالنعمة والصحة .

It happens again and again that a community reaches a high level of honour and prosperity and thereafter faces decline. It is removed from the scene and in its place another community occupies the same position of honour and prosperity that the former community enjoyed. This event is a sign of God, which should remind man of His supremacy. It shows that all the strings controlling gains and losses are in the hands of a supreme being. He may award good fortune to one or take it away from another. Making use of the powers of observation and thinking bestowed on him by God, man can easily understand these facts. He will realise that had the real source of power not been in other hands, the group which once managed to attain ascendancy would never have allowed others to replace it. If man can learn such lessons, he will find divine nourishment in the rise and fall of nations. But whenever a community falls from grace and another community rises in its place, the members of the rising community entertain the misunderstanding that whatever happened to the previous community was the fate particular to that community, and that it was never going to happen to them.

The Arabic word بَرَکَہ :'barakah' used in this verse and translated as blessing signifies increase or growth. The expression 'blessing of the heaven and the earth' refers to all means of prosperity, like proper and timely rain from heavens (clouds), abundant and healthy produce of the earth and, above all, carefree enjoyment from their possessions with no anxiety to spoil the pleasure of things. That is, everything would have been blessed with 'barakah'. The barakah manifests itself in two different ways. Sometimes, the thing itself increases in quantity, as is reported happening with the Holy Prophet ﷺ that a large number of people drank from a small pot of water and were satiated or the whole army was fed to their satisfaction from a small quantity of food. Sometimes, the quantity of thing does not increase but its usefulness or efficacy is increased manifold. It is usually observed that a certain thing in our household lasts as long or benefits as many people as would have done three or four things of the same kind. That is to say, certain things yield lasting benefit to people while certain other things do not, or hardly serve people either due to being damaged by accident or not being accessible in times of need. For example, sometime a single morsel of food becomes a source of great strength and health, while in some other times a large amount of food produces no results. Sometimes, we are able to do a considerable amount of work in one hour's short time, while on other occasions this amount of work can hardly be done in four or five hour's time. In these instances the thing itself did not increase. That is, the morsel of food and period of time remained as they were, their effect and benefit was, however, enhanced many times. This verse has implicitly expressed that 'Barakah' in all the heavenly and earthly things can be achieved through the faith in Allah and by acquiring: تَقویٰ 'taqwa' (abstinence) while, in the absence of these two, one is deprived of the: بَرَکَہ barakah'. When we take in view the circumstances prevailing in today's world we notice the fact that the net produce of the earth is comparably far more than ever before. The recent inventions are at our service to ease our life in a way that could not be imagined of by past generations. But in spite of this abundance of means and resources today's man is proportionally worried, depressed, dissatisfied and as much deprived of peace and comfort as was never before. What has deprived today's man of peace and comfort? No explanation can be given to this question except that the: بَرَکَہ barakah is missing from these things. Another point which demands our attention here is that prosperity, good health and worldly possessions are not necessarily a sign of favour and blessing from Allah. Sometimes, these things are given to man out of anger as has been made clear in verse 44 of Surah Al-An` am 'which has said: فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُ‌وا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ Then they forgot the advice they had received, we opened to them the doors of all good things. (6:44) Thereafter, they were suddenly caught by the punishment of Allah. This makes us understand that prosperity and affluence of wealth are not sure signs of Allah's favour. They can sometimes, be a sign of Allah's wrath and punishment. On the contrary, the present verse leads us to conclude that: بَرَکَہ barakah in earthly and heavenly things is a sign of Allah's favour. In order to differentiate between the two situations one must understand that prosperity and good health are sometimes, given to people against their sins and transgression. They are usually short-lived and are a sign of Allah's displeasure while on other occasions people are favoured with them with lasting benefits as a reward of 'Iman' and 'taqwa'. To determine as to which is a sign of favour and which a sign of displeasure is difficult as both are alike. The men of Allah, however, have suggested some distinct signs to differentiate between the two. When prosperity and good health make man more grateful to Allah and he tends to worship His Lord more than before, it is an indication of Allah's favour. On the contrary, when one tends to be more involved in sinful deeds, it must be a sign of Allah's wrath. We seek shelter against such state of affairs. The verses 97 to 99 have warned the people of the world saying: "So, do the people of the towns feel secure from Our punishment coming upon them at night while they are asleep?" The verse implies that the residents of these towns (the people living in the time of the holy Prophet seem to be unmindful of the fact that they can be caught by the punishment of Allah any time when sleeping at night. They should not feel themselves secure from the punishment of Allah which may come to them suddenly any day when they are busy in their worldly pursuits. What has made them so fearless of Allah's plan? The fate of the early people referred to in the foregoing verses should be a lesson for these people. Man should be wise enough to take lesson from the events of other people and avoid things to do which had led them to death and disaster.

(Are they then secure from Allah's scheme) i.e. Allah's punishment? (None deemeth himself secure from Allah's scheme) Allah's punishment (save folk that perish) the disbelievers.

Do they feel secure from God�s plotting?...He [Sahl] said:The plotting (makr) belongs to His design (tadbīr) within His prior knowledge, and it pertains to His omnipotence, hence no one should feel secure against His plotting, for feeling secure against it does not repel anything that has been preordained (qadar). No one can exit the [sphere of] His omnipotence, Exalted is He. No one should feel free of fear, even if they [think] they have experienced all [possible] fear. However, once someone recognises his station (manzila) with God, Exalted is He, his knowledge will increase and his desire (raghba) will be fulfilled. But as for the one who does not know his station, that will be a source of shame (ʿār) for him.ʿUmar Wāṣil said that he then asked [Sahl], �How does a person�s station rise in accordance with his knowledge?� He answered:There are two [kinds of] men: there is the man who rises [in his spiritual station] and asks for [further] elevation, being avid for this; and then there is the man who is weaker than the other, whose [request] derives from gratitude, lest God should take back what He has given him.His words, Exalted is He: