Jonah — Verse 98

Belief at the Time of Punishment did not help except with the People of Yunus Allah asked, `did any town from the previous nations, believe in its entirety when they received the Messengers All of the Messengers that We sent before you, O Muhammad, were denied by their people or the majority of their people.' Allah said, يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.)(36:30) كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!")(51:52) and وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ (And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.")(43:23) As found in the authentic Hadith, «عُرِضَ عَلَيَّ الْأَنْبِيَاءُ فَجَعَلَ النَّبِيُّ يَمُرُّ وَمَعَهُ الْفِئَامُ مِنَ النَّاسِ، وَالنَّبِيُّ يَمُرُّ مَعَهُ الرَّجُلُ، وَالنَّبِيُّ مَعَهُ الرَّجُلَانِ، وَالنَّبِيُّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَد» (The Prophets were displayed before me. There was a Prophet who passed with a group of people, and a Prophet who passed with only one man, a Prophet with two men, and a Prophet with no one.) Then he mentioned the mulititude of followers that Musa had, peace be upon him, then that he saw his nation of people filling from the west to the east. The point is that between Musa and Yunus, there was no nation, in its entirety, that believed except the people of Yunus, the people of Naynawa (Nineveh). And they only believed because they feared that the torment from which their Messenger warned them, might strike them. They actually witnessed its signs. So they cried to Allah and asked for help. They engaged in humility in invoking Him. They brought their children and cattle and asked Allah to lift the torment from which their Prophet had warned them. As a result, Allah sent His mercy and removed the scourge from them and gave them respite. Allah said: إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْىِ فِى الْحَيَوةَ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (Except the people of Yunus; when they believed, We removed from them the torment of disgrace in the life of the world, and permitted them to enjoy for a while.) In interpreting this Ayah, Qatadah said: "No town has denied the truth and then believed when they saw the scourge, and then their belief benefited them, with the exception of the people of Yunus. When they lost their Prophet and they thought that the scourge was close upon them, Allah sent through their hearts the desire to repent. So they wore woolen fabrics and they separated each animal from its offspring. They then cried out to Allah for forty nights. When Allah saw the truth in their hearts and that they were sincere in their repentance and regrets, He removed the scourge from them." Qatadah said: "It was mentioned that the people of Yunus were in Naynawa, the land of Mosul." This was also reported from Ibn Mas`ud, Mujahid, Sa`id bin Jubayr and others from the Salaf.

If only there had been one town — meaning its inhabitants — that believed before chastisement befell it and profited by its belief — except for the people of Jonah when they believed after seeing a portent of the chastisement for they did not wait to believe until it came to pass We removed from upon them the chastisement of degradation in the life of this world and We gave them comfort for a while until the conclusion of their terms of life.

لم ينفع الإيمان أهل قرية آمنوا عند معاينة العذاب إلا أهل قرية يونس بن مَتَّى، فإنهم لـمَّا أيقنوا أن العذاب نازل بهم تابوا إلى الله تعالى توبة نصوحا، فلمَّا تبيَّن منهم الصدق في توبتهم كشف الله عنهم عذاب الخزي بعد أن اقترب منهم، وتركهم في الدنيا يستمتعون إلى وقت إنهاء آجالهم.

يقول تعالى فهلا كانت قرية آمنت بكمالها من الأمم السالفة الذين بعثنا إليهم الرسل بل ما أرسلنا من قبلك يا محمد من رسول إلا كذبه قومه أو أكثرهم كقوله تعالى "يا حسرة على العباد ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون" "كذلك ما أتى الذين من قبلهم من رسول إلا قالوا ساحر أو مجنون" "وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون" وفي الحديث الصحيح "عرض على الأنبياء فجعل النبي يمر ومعه الفئام من الناس والنبي يمر معه الرجل والنبي معه الرجلان والنبي ليس معه أحد" ثم ذكر كثرة أتباع موسى عليه السلام ثم ذكر كثرة أمته صلوات الله وسلامه عليه كثرة سدت الخافقين الشرقي والغربي والغرض أنه لم توجد قرية آمنت بكمالها بنبيهم ممن سلف من القرى إلا قوم يونس وهم أهل نينوى وما كان إيمانهم إلا خوفا من وصول العذاب الذي أنذرهم به رسولهم بعد ما عاينوا أسبابه وخرج رسولهم من بين أظهرهم فعندها جأروا إلى الله واستغاثوا به وتضرعوا له واستكانوا وأحضروا أطفالهم ودوابهم ومواشيهم وسألوا الله تعالى أن يرفع عنهم العذاب الذي أنذرهم به نبيهم فعندها رحمهم الله وكشف عنهم العذاب وأخروا كما قال تعالى "إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين" واختلف المفسرون هل كشف عنهم العذاب الأخروي مع الدنيوي أو إنما كشف عنهم في الدنيا فقط ؟ على قولين: "أحدهما" إنما كان ذلك في الحياة الدنيا كما هو مقيد في هذه الآية. "والثاني" فيهما لقوله تعالى "وأرسلناه إلى مائة ألف أو يزيدون فأمنوا فمتعناهم إلى حين" فأطلق عليهم الإيمان والإيمان منقذ من العذاب الأخروي وهذا هو الظاهر والله أعلم. وقال قتادة في تفسير هذه الآية لم ينفع قرية كفرت ثم آمنت حين حضرها العذاب فتركت إلا قوم يونس لما فقدوا نبيهم وظنوا أن العذاب قد دنا منهم قذف الله في قلوبهم التوبة ولبسوا المسوح وفرقوا بين كل بهيمة وولدها ثم عجوا إلى الله أربعين ليلة فلما عرف الله منه الصدق من قلوبهم التوبة والندامة على ما مضى منهم كشف عنهم العذاب بعد أن تدلى عليهم قال قتادة وذكر أن قوم يونس بنينوى الموصل وكذا روي عن ابن مسعود ومجاهد وسعيد بن جبير وغير واحد من السلف وكان ابن مسعود يقرؤها "فهلا كانت قرية آمنت" وقال أبو عمران عن أبي الجلد قال لما نزل بهم العذاب جعل يدور على رءوسهم كقطع الليل المظلم فمشوا إلى رجل من علمائهم فقالوا علمنا دعاء ندعوا به لعل الله أن يكشف عنا العذاب فقال قولوا يا حي حين لا حي يا حي محيي الموتى يا حي لا إله إلا أنت قال فكشف عنهم العذاب وتمام القصة سيأتي مفصلا في سورة الصافات إن شاء الله.

استمع إلى السورة الكريمة وهى تسوق كل ذلك وغيره بأسلوبها البليغ المؤثر فتقول :( فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَآ إِيمَانُهَا . . . ) .قال القرطبي ما ملخصه : " روى فى قصة يونس - عليه السلام - عن جماعة من المفسرين ، أن قوم يونس كانوا بنينوى من أرض الموصل - بالعراق - وكانوا يعبدون الأًنام ، فأرسل الله إليهم يونس يدعوهم إلى الإِسلام ، وترك ما هم عليه فأبوا ، فقيل : إنه أقام يدعوهم تسع سنين فيئس من إيمانهم . فقيل له : أخبرهم أن العذاب مصبحهم إلى ثلاث ففعل . وقالوا : هو رجل لا يكذب فارقبوه ، فإن أقام معكم وبين أظهركم فلا عليكم ، ون ارتحل عنكم ، فهو نزول العذاب لا شك . .فلما كان الليل تزود يونس وخرج عنهم ، فأصبحوا فلم يجدوه ، فآمنوا وتابوا ، ودعوا الله ولبسوا المسوح ، وفرقاو بين الأمهات والأولاد من الناس والبهائم ، وردوا المظالم . .قال الزواج : " إنهم لم يقع بهم العذاب ، وإنما رأوا العلامة التي تدل على العذاب ، ولو رأوا العذاب لما نفعهم الإِيمان " .وكلمة ( لولا ) فى قوله - سبحانه - ( فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ . . . ) للحث والتحضيض ، فهى بمعنى هلا .والمقصود بالقرية أهلا وهم أقوام الأنبياء السابقين ، وهى اسم كان . وقوله ( آمنت ) خبرها . وقوله ( فَنَفَعَهَآ إِيمَانُهَا ) معطوف على ( آمنت ) .والمعنى : فهلا عاد المكذبون إلى رشدهم وصوابهم ، فآمنوا بالحق الذى جاءتهم به رسلهم ، فنجوا بذلك من عذاب الاستئصال الذى حل بهم فقطع دابرهم ، كما نجا منه قوم يونس - عليه السلام - فإنهم عندما رأوا أمارت العذاب الذى أنذرهم به نبيهم آمنوا وصدقوا ، فكشف الله عنهم هذا العذاب الذى كاد ينزل بهم ، ومتعهم بالحياة المقدرة لهم ، إلى حين انقضاء آجالهم فى هذه الدنيا .قال الإِمام الشوكانى : والاستثناء بقوله : ( إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ . . ) منقطع ، وهو استثناء من القرية لأن المراد أهلها .والمعنى : فهلا قرية واحدة من القرى التي أهلكناها آمنت إيمانا معتدا به - وذلك بأن يكون خالصا لله - قبل معاينة العذاب ، ولم تؤخره كما أخره فرعون ، لكن قوم يونس " لما آمنوا " إيمانا معتدا به قبل معاينة العذاب ، أو عند أول المعاينة قبل حلوله بهم " كشفنا عنهم عذا الخزى " أى : الذل والهوان .وقيل يحوز أن يكون متصلا ، والجملة فى معنى النفى ، كأنه قيل : " ما آمنت قرية من القرى الهالكة إلا قوم يونس . . . "وقال الشيخ القاسمى ما ملخصه : " وما يرويه بعض المفسرين هنا من أن العذاب نزل عليهم ، وجعل يدور على رءوسهم . . ونحو هذا ، ليس له أصل لا فى القرآن ولا فى السنة . . .وفى الآية إشارة إلى أنه لم توجد قرية آمنت بأجمعها بنبيها المرسل إليها من سائر القرى ، سوى قوم يونس .والبقية دأبهم التكذيب ، كلهم أو أكثرهم ، كما قال - تعالى -( وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ آبَآءَنَا على أُمَّةٍ وَإِنَّا على آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ ) وفي الحديث الصحيح : " عرض على الأنبياء ، فجعل النبى يمر ومعه الفئام من الناس - أى العدد القليل - والنبى معه الرجل ، والنبى معه الرجلان ، والنبى ليس معه أحد " .وفي الآية الكريمة - أيضاً - تسلية الرسول - صلى الله عليه وسلم - عما أصابه من حزن بسبب إعراض قومه عن دعوته ، وفيها كذلك تعريض بأهل مكة ، وإنذارهم من سوء عاقبة الإِصرار على الكفر والجحود ، وحض لهم على أن يكونوا كقوم يونس - عليه السلام - الذين آمنوا قبل نزول العذاب فنفعهم إيمانهم .

القول في تأويل قوله تعالى : فَلَوْلا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (98)قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: فهلا كانت قرية آمنت؟ (1) وهي كذلك فيما ذكر في قراءة أبيّ.ومعنى الكلام: فما كانت قرية آمنت عند معاينتها العذاب ، ونـزول سَخَط الله بها ، بعصيانها ربها واستحقاقها عقابه، فنفعها إيمانها ذلك في ذلك الوقت، كما لم ينفع فرعون إيمانه حين أدركه الغرق بعد تماديه في غيّه، واستحقاقه سَخَط الله بمعصيته ، إلا قوم يونس، فإنهم نفعهم إيمانهم بعد نـزول العقوبة وحلول السخط بهم.فاستثنى الله قوم يونس من أهل القرى الذين لم ينفعهم إيمانهم بعد نـزول العذاب بساحتهم، وأخرجهم منهم، وأخبر خلقه أنه نفعهم أيمانهم خاصة من بين سائر الأمم غيرهم.* * *فإن قال قائل: فإن كان الأمر على ما وصفت من أن قوله: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها) ، بمعنى : فما كانت قرية آمنَت ، بمعنى الجحود، فكيف نصب " قوم " وقد علمت أن ما قبل الاستثناء إذا كان جحدًا كان ما بعده مرفوعًا، وأن الصحيح من كلام العرب: " ما قام أحدٌ إلا أخوك " ، و " ما خرج أحدٌ إلا أبوك " ؟قيل: إن ذلك فيما يكون كذلك إذا كان ما بعد الاستثناء من جنس ما قبله، وذلك أن " الأخ " من جنس " أحد "، وكذلك " الأب " ، ولكن لو اختلف الجنسان حتى يكون ما بعد الاستثناء من غير جنس ما قبله ، كان الفصيح من كلامهم النصبُ، وذلك لو قلت: " ما بقي في الدار أحدٌ إلا الوتدَ"، و " ما عندنا أحدٌ إلا كلبًا أو حمارًا "، لأن " الكلب "، و " الوتد " ، و " الحمار " ، من غير جنس " أحد " ، ومنه قول النابغة الذبياني:عَيَّتْ جَوَابًا وَمَا بِالرَّبْعِ مِنْ أَحَدِثم قال:إِلا أَوَارِيَّ لأيًـــا مَـــا أُبَيَّنُهــاوَالنُّـؤْي كَـالْحَوْضِ بِالْمَظْلُومَـةِ الجَلَدِ (2)فنصب " الأواري" إذ كان مستثنى من غير جنسه. فكذلك نصب (قوم يونس)، لأنهم أمة غير الأمم الذين استثنوا منهم ، ومن غير جنسهم وشكلهم ، وإن كانوا من بني آدم. وهذا الاستثناء الذي يسميه بعض أهل العربية الاستثناء المنقطع، (3) ولو كان (قوم يونس ) بعض " الأمة " الذين استثنوا منهم ، كان الكلام رفعًا، ولكنهم كما وصفت.* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك:17897- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قوله: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها) ، يقول: لم تكن قرية آمنت فنفعها الإيمان إذا نـزل بها بأس الله، إلا قرية يونس.قال ابن جريج: قال مجاهد: فلم تكن قرية آمنت فنفعها إيمانها كما نفع قوم يونس إيمانهم إلا قوم يونس.17898- حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال ، حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين) ، يقول: لم يكن هذا في الأمم قبلهم لم ينفع قريةً كفرت ثم آمنت حين حضرها العذابُ، فتُرِكت، إلا قوم يونس ، لما فقدوا نبيَّهم وظنوا أن العذاب قد دنا منهم، قذف الله في قلوبهم التوبة ، ولبسوا المسوح ، [وفرقوا] بين كل بهيمة وولدها، (4) ثم عجُّوا إلى الله أربعين ليلةً. فلما عرف الله الصِّدق من قلوبهم ، والتوبة والندامة على ما مضى منهم، كشف الله عنهم العذاب بعد أن تدلَّى عليهم. قال: وذكر لنا أن قوم يونس كانوا بنينوى أرضِ الموصل.17899- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة: (إلا قوم يونس) ، قال: بلغنا أنهم خرجوا فنـزلوا على تل ، وفرقوا بين كل بهيمة وولدها ، يدعون الله أربعين ليلة ، حتى تاب عليهم.17900- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عبد الحميد الحماني، عن إسماعيل بن عبد الملك، عن سعيد بن جبير قال: غشَّى قوم يونس العذابُ، كما يغشِّي الثوبُ القبرَ. (5)17901- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن صالح المري، عن قتادة، عن ابن عباس: إن العذاب كان هبط على قوم يونس، حتى لم يكن بينهم وبينه إلا قدر ثلثي ميل، فلما دَعَوْا كشف الله عنهم.17902- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ، وإسحاق قال، حدثنا عبد الله، عن ورقاء ، جميعًا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا)، قال: كما نفع قوم يونس. زاد أبو حذيفة في حديثه ، قال: لم تكن قرية آمنت حين رأت العذاب فنفعها إيمانها، إلا قوم يونس متعناهم.17903- حدثني المثنى قال ، حدثنا إسحاق قال ، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع بن أنس قال ، حدثنا رجل قد قرأ القرآن في صدره ، في إمارة عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، (6) فحدّث عن قوم يونس حين أنذر قومه فكذّبوه، فأخبرهم أن العذاب يصيبهم ، وفارقهم . (7) فلما رأوا ذلك وغشيهم العذاب ، [لكنهم] خرجوا من مساكنهم ، (8)وصعدوا في مكان رفيع، وأنهم جأروا إلى ربهم ودعوه مخلصين له الدين : أن يكشف عنهم العذاب ، وأن يرجعَ إليهم رسولهم. قال: ففي ذلك أنـزل: (فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين) ، فلم تكن قرية غشيها العذاب ثم أمسك عنها ، إلا قوم يونس خاصة. فلما رأى ذلك يونس، [لكنه ] ذهب عاتبًا على ربه ، (9) وانطلق مغاضبًا وظنّ أن لن يُقدرَ عليه، حتى ركب في سفينة ، فأصاب أهلَها عاصفُ الريح ، فذكر قصة يونس وخبره.17904- حدثني المثنى قال ، حدثنا أبو حذيفة قال ، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح قال: " لما رأوا العذاب ينـزل ، فرَّقوا بين كل أنثى وولدها من الناس والأنعام، ثم قاموا جميعًا فدعوا الله ، وأخلصوا إيمانهم، فرأوا العذاب يكشف عنهم. قال يونس حين كشف عنهم العذاب: أرجع إليهم وقد كذَبْتُهم! وكان يونس قد وعدهم العذاب بصبح ثالثةٍ، فعند ذلك خرج مغضبًا وساء ظنُّه. (10)17905- حدثني الحارث قال ، حدثنا عبد العزيز قال ، حدثنا سفيان، عن إسماعيل بن عبد الملك، عن سعيد بن جبير قال: لما أرسل يونس إلى قومه يدعوهم إلى الإسلام وترك ما هم عليه. قال: فدعاهم فأبوا، فقيل له: أخبرهم أن العذاب مصبِّحهم، فقالوا: إنا لم نجرب عليه كذبًا ، فانظروا، فإن بات فيكم فليس بشيء ، وإن لم يبت فاعلموا أن العذاب مصبحكم. فلما كان في جوف الليل أخذ عُلاثَةً فتزوّد منها شيئًا ، (11) ثم خرج، فلما أصبحوا تغشَّاهم العذاب ، كما يتغشَّى الإنسان الثوبَ في القبر، ففرقوا بين الإنسان وولده ، وبين البهيمة وولدها، ثم عجُّوا إلى الله فقالوا: آمنا بما جاء به يونس وصدّقنا! فكشف الله عنهم العذاب، فخرج يونس ينظر العذاب فلم ير شيئًا ، قال: جَرَّبوا عليّ كذبًا! فذهب مغاضبًا لربه حتى أتى البحر.17906- حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج، عن إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن عمرو بن ميمون قال ، حدثنا ابن مسعود في بيت المال ، قال: إن يونس عليه السلام كان قد وعد قومه العذاب ، وأخبرهم أنه يأتيهم إلى ثلاثة أيام، ففرَّقوا بين كل والدة وولدها، ثم خرجوا فجأروا إلى الله واستغفروه . فكف الله عنهم العذاب، وغدا يونس ينظر العذاب فلم ير شيئًا ، وكان من كذب ولم تكن له بيِّنةٌ قُتِل، فانطلق مغاضبًا.17907- حدثنا ابن حميد قال ، حدثنا يحيى بن واضح قال ، حدثنا صالح المرى، عن أبي عمران الجوني، عن أبي الجلد جيلان قال: لما غشّى قوم يونس العذاب ، مشوا إلى شيخ من بقية علمائهم فقالوا له: إنه قد نـزل بنا العذاب فما ترى؟ فقال: قولوا : " يا حيُّ حين لا حيَّ، ويا حي محييَ الموتى، ويا حيُّ لا إله إلا أنت " ! فكشف عنهم العذاب ، ومُتِّعوا إلى حين. (12)17908- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور، عن معمر قال: بلغني في حرف ابن مسعود: " فلولا "، يقول (فَهَلا).* * *وقوله: ( لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا )، يقول: لما صدّقوا رسولهم ، وأقروا بما جاءهم به بعد ما أظلّهم العذاب وغشيهم أمْرُ الله ونـزل بهم البلاء، كشفنا عنهم عَذَاب الهوان والذلّ في حياتهم الدنيا (13) ، (ومتعناهم إلى حين) ، يقول: وأخَّرنا في آجالهم ولم نعاجلهم بالعقوبة، وتركناهم في الدنيا يستمتعون فيها بآجالهم إلى حين مماتهم ، ووقت فناء أعمارهم التي قَضَيْتُ فَنَاءها. (14)------------------الهوامش :(1) انظر " لولا " بمعنى " هلا " 2 : 552 ، 553 / 11 : 266 ، 343 ، 356 .(2) سلف الشعر وشرحه 9 : 203 ، تعليق : 3 ، 4 ، والمراجع هناك .(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 479 ، 480 ، وفيه زيادة بيان .(4) في المطبوعة : " وألهوا بين كل بهيمة . . . "، ولا معنى له ، وفي المخطوطة : " وألفوا " غير منقوطة ، وقد أعياني أن أجد لقراءتها وجهًا ارتضيه ، فوضعت ( وفرقوا ) بين قوسين ، لأن هذه الكلمة بهذا المعنى ولا شك ، كما يتبين من الآثار التالية ، ومن رواية هذا الأثر عن قتادة في الدر المنثور 3 : 317 وفيه مكان هذه الكلمة المبهمة : " وفرقوا " كالتي أثبت بين القوسين .(5) معنى هذا : كما يغشي القبر بالثوب ، إذا أدخل فيه صاحبه ، كما جاء في رواية هذا الأثر في الدر المنثور 3 : 318 ، باللفظ الذي ذكرته . وانظر ما سيأتي رقم : 17905 .(6) قوله : " قرأ القرآن في صدره " ، أي جمعه ، فحفظه جميعًا .(7) في المطبوعة : " ففارقهم " بالفاء ، والصواب من المخطوطة .(8) في المطبوعة : " لكنهم " ، ولا معنى لها ، وفي المخطوطة : " لكنهم " غير منقوطة ، ولست أدري ما صوابها ، والمشكل أنه جاء مثلها فيما يلي ، واستعصت علي قراءتها في الموضعين - فوضعتها بين القوسين في الموضوعين .(9) انظر التعليق السالف .(10) انظر تفسير " ساء ظنه " فيما سلف 3 : 585 ، تعليق : 1 / 13 : 95 ، تعليق : 4 .(11) في المطبوعة : " أخذ مخلاته فتزود فيها شيئًا " ، خالف رسم المخطوطة ، وفيها رسم ما أثبته غير منقوط . و " العلاثة " ( بضم العين ) : الأقط المخلوط بالسمن .(12) الأثر : 17907 - " أبو الجلد " ، هو " جيلان بن أبي فروة الأسدي " ، مضى برقم 434 ، 723 ، 1913 .(13) انظر تفسير " الخزي " فيما سلف 14 : 330 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .(14) انظر تفسير " المتاع " فيما سلف من فهارس اللغة ( متع ) .

قوله تعالى : ( فلولا كانت ) أي : فهلا كانت ، ( قرية ) ومعناه : فلم تكن قرية لأن في الاستفهام ضربا من الجحد ، أي : أهل قرية ، ( آمنت ) عند معاينة العذاب ، ( فنفعها إيمانها ) في حالة البأس ( إلا قوم يونس ) فإنه نفعهم إيمانهم في ذلك الوقت . و " قوم " نصب على الاستثناء المنقطع ، تقديره : ولكن قوم يونس ، ( لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حين ) وهو وقت انقضاء آجالهم .واختلفوا في أنهم هل رأوا العذاب عيانا أم لا؟ فقال بعضهم : رأوا دليل العذاب؟ والأكثرون على أنهم رأوا العذاب عيانا بدليل قوله : " كشفنا عنهم عذاب الخزي " والكشف يكون بعد الوقوع أو إذا قرب .وقصة الآية - على ما ذكره عبد الله بن مسعود ، وسعيد بن جبير ، ووهب وغيرهم - أن قوم يونس كانوا بنينوى ، من أرض الموصل ، فأرسل الله إليهم يونس يدعوهم إلى الإيمان فدعاهم فأبوا ، فقيل له : أخبرهم أن العذاب مصبحهم إلى ثلاث ، فأخبرهم بذلك ، فقالوا : إنا لم نجرب عليه كذبا فانظروا فإن بات فيكم تلك الليلة فليس بشيء ، وإن لم يبت فاعلموا أن العذاب مصبحكم ، فلما كان في جوف تلك الليلة خرج يونس من بين أظهرهم ، فلما أصبحوا تغشاهم العذاب فكان فوق رءوسهم قدر ميل .وقال وهب : غامت السماء غيما أسود هائلا يدخن دخانا شديدا ، فهبط حتى تغشاهم في مدينتهم واسودت سطوحهم ، فلما رأوا ذلك أيقنوا بالهلاك ، فطلبوا يونس نبيهم فلم يجدوه ، وقذف الله في قلوبهم التوبة ، فخرجوا إلى الصعيد بأنفسهم ونسائهم وصبيانهم ودوابهم ، ولبسوا المسوح وأظهروا الإيمان والتوبة ، وأخلصوا النية وفرقوا بين كل والدة وولدها من الناس والأنعام فحن بعضها إلى بعض ، وعلت أصواتها ، واختلطت أصواتها بأصواتهم ، وعجوا وتضرعوا إلى الله عز وجل ، وقالوا آمنا بما جاء به يونس ، فرحمهم ربهم فاستجاب دعاءهم وكشف عنهم العذاب بعد ما أضلهم ، وذلك يوم عاشوراء ، وكان يونس قد خرج فأقام ينتظر العذاب وهلاك قومه فلم ير شيئا ، وكان من كذب ولم تكن له بينة قتل ، فقال يونس : كيف أرجع إلى قومي وقد كذبتهم؟ فانطلق عاتبا على ربه مغاضبا لقومه ، فأتى البحر فإذا قوم يركبون سفينة ، فعرفوه فحملوه بغير أجر ، فلما دخلها وتوسطت بهم ولججت ، ووقفت السفينة لا ترجع ولا تتقدم ، قال أهل السفينة : إن لسفينتنا لشأنا ، قال يونس : قد عرفت شأنها ركبها رجل ذو خطيئة عظيمة ، قالوا : ومن هو؟ قال : أنا ، اقذفوني في البحر ، قالوا : ما كنا لنطرحك من بيننا حتى نعذر في شأنك ، واستهموا فاقترعوا ثلاث مرات فأدحض سهمه ، والحوت عند رجل السفينة فاغرا فاه ينتظر أمر ربه فيه ، فقال يونس : إنكم والله لتهلكن جميعا أو لتطرحنني فيها ، فقذفوه فيه وانطلقوا وأخذه الحوت .وروي : أن الله تعالى أوحى إلى حوت عظيم حتى قصد السفينة ، فلما رآه أهل السفينة مثل الجبل العظيم وقد فغر فاه ينظر إلى من في السفينة كأنه يطلب شيئا خافوا منه ، ولما رآه يونس زج نفسه في الماء .وعن ابن عباس : أنه خرج مغاضبا لقومه فأتى بحر الروم فإذا سفينة مشحونة ، فركبها فلما لججت السفينة ، تكفأت حتى كادوا أن يغرقوا ، فقال الملاحون : هاهنا رجل عاص أو عبد آبق ، وهذا رسم السفينة إذا كان فيها آبق لا تجري ، ومن رسمنا أن نقترع في مثل هذا فمن وقعت عليه القرعة ألقيناه في البحر ، ولأن يغرق واحد خير من أن تغرق السفينة بما فيها ، فاقترعوا ثلاث مرات ، فوقعت القرعة في كلها على يونس ، فقال يونس : أنا الرجل العاصي والعبد الآبق ، فألقى نفسه في الماء فابتلعه حوت ، ثم جاء حوت آخر أكبر منه وابتلع هذا الحوت ، وأوحى الله إلى الحوت لا تؤذي منه شعرة ، فإني جعلت بطنك سجنه ولم أجعله طعاما لك .وروي عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : نودي الحوت : إنا لم نجعل يونس لك قوتا ، إنما جعلنا بطنك له حرزا ومسجدا .وروي : أنه قام قبل القرعة فقال : أنا العبد العاصي والآبق ، قالوا : من أنت؟ قال : أنا يونس بن متى ، فعرفوه فقالوا : لا نلقيك يا رسول الله ، ولكن نساهم فخرجت القرعة عليه ، فألقى نفسه في الماء . قال ابن مسعود رضي الله عنه : ابتلعه الحوت فأهوى به إلى قرار الأرض السابعة ، وكان في بطنه أربعين ليلة فسمع تسبيح الحصى ، فنادى في الظلمات : أن لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين ، فأجاب الله له فأمر الحوت ، فنبذه على ساحل البحر ، وهو كالفرخ الممعط ، فأنبت الله عليه شجرة من يقطين ، وهو الدباء ، فجعل يستظل تحتها ووكل به وعلة يشرب من لبنها ، فيبست الشجرة ، فبكى عليها فأوحى الله إليه : تبكي على شجرة يبست ، ولا تبكي على مائة ألف أو يزيدون وأردت أن أهلكهم ، فخرج يونس فإذا هو بغلام يرعى ، فقال : من أنت يا غلام؟ قال : من قوم يونس ، قال : إذا رجعت إليهم فأخبرهم أني لقيت يونس ، فقال الغلام : قد تعلم أنه إن لم تكن لي بينة قتلت ، قال يونس عليه السلام : تشهد لك هذه البقعة وهذه الشجرة ، فقال له الغلام : فمرها ، فقال يونس : إذا جاءكما هذا الغلام فاشهدا له ، قالتا : نعم ، فرجع الغلام ، فقال للملك : إني لقيت يونس فأمر الملك بقتله ، فقال : إن لي بينة ، فأرسلوا معي ، فأتى البقعة والشجرة ، فقال : أنشدكما بالله هل أشهدكما يونس؟ قالتا : نعم ، فرجع القوم مذعورين ، وقالوا للملك : شهد له الشجرة والأرض ، فأخذ الملك بيد الغلام وأجلسه في مجلسه ، وقال : أنت أحق بهذا المكان مني ، فأقام لهم أمرهم ذلك الغلام أربعين سنة .

الفاء لتفريع التغليط على امتناع أهل القرى من الإيمان بالرسل قبل أن ينزل بهم العذاب على الإخبار بأن الذين حقت عليهم كلمة الله أن لا يؤمنوا لا يؤمنون حتى يروا العذاب فإن أهل القرى من جملة الذين حقت عليهم الكلمة بأن لا يؤمنوا . والغرض من ذكر أهل القرى التعريض بالمقصود ، وهم أهل مكة فإنهم أهل قرية فكان ذلك كالتخلص بالتعريض إلى المخصوصين به ، وللإفضاء به إلى ذكر قوم يونس فإنهم أهل قرية .و ( لولا ) حرف يرد لمعان منها التوبيخ ، وهو هنا مستعمل في لازم التوبيخ كناية عن التغليط ، لأن أهل القرى قد انقضوا ، وذلك أن أصل معنى ( لولا ) التحضيض ، وهو طلب الفعل بحَثّ ، فإذا دخلت على فعل قد فات وقوعه كانت مستعملة في التغليط والتنديم والتوبيخ على تفويته ، ويكون ما بعدها في هذا الاستعمال فعل مضي مثل قوله تعالى : { ولَولا إذ سمعتموه قلتم ما يكون لنا أن نتكلم بهذا } [ النور : 16 ]. وإذا توجه الكلام الذي فيه ( لولا ) إلى غير صاحب الفعل الذي دخلت عليه كانت مستعملة في التعجيب من حال المتحدث عنه ، كقوله : { لولا جاءوا عليه بأربعة شهداء } [ النور : 13 ] وقوله : { فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا } [ الأنعام : 43 ] وهذه الآية أصرح في ذلك لوجود ( كان ) الدالة على المضي والانقضاء . والمقصود : التعريض بأن مشركي أهل مكة يوشك أن يكونوا على سنَن أهل القرى . قال تعالى : { ما آمنتْ قبلهم من قرية أهلكناها أفَهُم يؤمنون } [ الأنبياء : 6 ] ، ونظير هذه الآية استعمالاً ومعنى قوله تعالى : { فلولا كان من القرون من قبلكم أولُوا بقيّة ينهون عن الفساد في الأرض إلا قليلاً ممن أنجينا منهم } [ هود : 116 ] ، وذلك تعريض بتحريض أهل مكة على الإيمان قبل نزول العذاب .والمستخلص من الروايات الواردة في قوم يونس أنهم بادروا إلى الإيمان بعد أن فارقهم يونس ، توقعاً لنزول العذاب ، وقبل أن ينزل بهم العذاب ، وذلك دليل على أن معاملة الله إياهم ليست مخالفة لما عامل به غيرهم من أهل القرى ، وأن ليست لقوم يونس خصوصية ، وبذلك لا يكون استثنائهم استثناءاً منقطعاً .وإذ كان الكلام تغليطاً لأهل القرى المعرضين عن دعوة الرسل ، وتعريضاً بالتحذير مما وقعوا فيه . كان الكلام إثباتاً صريحاً ووقوع قرية وهو نكرة في مساق الإثبات أفاد العموم بقرينة السياق مثل قول الحريري : «يا أهل ذا المغْنَى وقيتم ضُراً» أي كل ضر لا ضراً معيناً ، وبقرينة الاستثناء فإنه معيار العموم ، وهذا الاستثناء من كلام موجب فلذلك انتصب قوله : { إلا قومَ يونس } فهذا وجه تفسير الآية . وجرى عليه كلام العُكبري في «إعراب القرآن» ، والكواشي في «التخليص» وجمهور المفسرين جعلوا جملة : { فلولا كانت قرية آمنت } في قوة المنفية ، وجعلوا الاستثناء منقطعاً منصوباً ولا داعي إلى ذلك .وجملة : { لمّا آمنوا } مستأنفة لتفصيل مجمَل معنى الاستثناء . وفي الآية إيماء إلى أن أهل مكة يعاملهم الله معاملة قوم يونس إذ آمنوا عند رؤية العذاب . وذلك حالهم عندما تسامعوا بقدوم جيش غزوة الفتح الذي لا قبل لهم به عدة وعُدة ، فيكاد يحل بهم عذاب استئصال لولا أنهم عجّلوا بالإيمان يوم الفتح . فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم « أنتُم الطلقاء »وقوم يونس هم أهل قرية نَيْنَوَى من بلاد العراق . وهم خليط من الأشوريين واليهود الذين كانوا في أسر ملوك بابل بعد بختنصر . وكانت بعثة يونس إليهم في أول القرى الثامن قبل المسيح . وقد تقدم ذكر يونس وترجمته في سورة الأنعام .ولما كذّبه أهل نَيْنَوَى توعدهم بخسف مدينتهم بعد أربعين يوماً ، وخرج من المدينة غاضباً عليهم ، فلمّا خرج خافوا نزول العذاب بهم فتابوا وآمنوا بالله فقبل الله إيمانهم ولم يعذّبهم . والمذكور أنهم رأوا غيماً أسود بعد مضي خمسة وثلاثين يوماً من حين توعدهم يونس عليه السلام بحلول العذاب فعلموا أنه مقدمة العذاب فآمنوا وخضعوا لله تعالى فأمسك عنهم العذاب . وسيجيء ذكر ما حل بيونس عليه السلام في خروجه ذلك من ابتلاع الحوت إياه في سورة الأنبياء .والكشف : إزالة ما هو ساتر لشيء ، وهو هنا مجاز في الرفع . والمراد : تقدير الرفع وإبطال العذاب قبل وقوعه فعبر عنه بالكشف تنزيلاً لمقاربة الوقوع منزلة الوقوع .والخزي : الإهانة والذل . وإضافة العذاب إلى الخزي يجوز كونها بيانية لأن العذاب كله خزي ، إذ هو حالة من الهلاك غير معتادة فإذا قدرها الله لقوم فقد أراد إذلالهم ، ويجوز أن تكون الإضافة حقيقية للتخصيص ، ويكون المراد من الخزي الحالة المتصورة من حلوله . وهي شناعة الحالة لمن يشاهدهم مثل الخسف والحرق والغرق ، وأشنع الخزي ما كان بأيدي أناس مثلهم ، وهو عذاب السيف الذي حل بصناديد قريش يوم بدر ، والذي كاد أن يحل بجميع قريش يوم فتح مكة فنجاهم الله منه كما نجّى قوم يونس .و { في الحياة الدنيا } صفة ل { عذاب الخزي } للإشارة إلى أن العذاب الذي يحل بالأمم الكافرة هو عقاب في الدنيا وبعده عقاب في الآخرة ، وأن الأمم التي لم تعذب في الدنيا قد أدخر لها عذاب الآخرة .والتمتيع : الإمهال .وإبهام { حين } لأنه مختلف باختلاف آجال أحادهم ، والمراد به التمتيع بالحياة لا بكشف العذاب ، لأنهم بعد موتهم ناجون من العذاب إذ كانوا قد آمنوا وأخلصوا .ولعل الحكمة في نجاة قوم يونس تتمثل في أمرين :أحدهما : أن الله علم أن تكذيبهم يونس عليه السلام في ابتداء دعوته لم يكن ناشئاً عن تصميم على الكفر واستخفاف بعظمة الله ، ولكنه كان شكاً في صدق يونس عليه السّلام . ولعل ذلك أنهم كانوا على بقية من شريعة موسى عليه السّلام وإنما حرّفوا وحادوا عن طريق الإيمان مما يعلمه الله ، فإن في نَيْنَوَى كثيراً من أسرى بني إسرائيل الذين كانوا في أسر الأشوريين كما علمت آنفاً ، فلما أوعدهم يونس عليه السّلام بالعذاب بعد أربعين يوماً ورأوا أماراته بعد خمسة وثلاثين يوماً اهتدَوا وآمنوا إيماناً خالصاً .وثانيهما : أن يونس عليه السّلام لمّا صدرت منه فلتة المغاضبة كان قد خلط في دعوته شيئاً من حظ النفس وإن كان لفائدة الدين ، فقدر الله إيمان قومه لعلمه كمال الإيمان والصبر والتسليم لله ، وهذا عتاب وتأديب بينه وبين ربه ، ولذلك حذّر رسول الله صلى الله عليه وسلم الأمةَ من توهم أنّ ما جرى ليونس عليه السّلام من المغاضبة والمعاقبة ينقص من قدره فقال صلى الله عليه وسلم « لا ينبغي لأحد أن يقول أنَا خير من يونس بن متّى » يعني في صحة الرسالة لا في التفاضل فيها .وقد كان حال أهل مكة كحال قوم يونس إذ بادروا إلى الإيمان بمجرد دخول جيش الفتح مكة وقبل أن يقعُوا في قبضة الأسر ، ولذلك لم ينج منهم عبدُ الله بن خطل ، لأنه لم يأت مُؤمناً قبل أن يتمكن منه المسلمون ولم ينفعه التعلق بأستار الكعبة لأن ذلك التعلق ليس بإيمان وإنما هو من شعار العوذ في الجاهلية بما أبطله الإسلام إذ قال النبي صلى الله عليه وسلم « إن الحرم لا يعيذ عاصياً » وقد بيّنّا في آخر سورة غافر ( 84 ) عند قوله تعالى : { فلمّا رأوا بأسنا قالوا آمنا بالله وحده } إلى آخر السورة فانظره .

يقول تعالى: { فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ ْ} من قرى المكذبين { آمَنَتْ ْ} حين رأت العذاب { فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا ْ} أي: لم يكن منهم أحد انتفع بإيمانه، حين رأى العذاب، كما قال تعالى عن فرعون ما تقدم قريبًا، لما قال: { آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ ْ} فقيل له { آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ ْ} وكما قال تعالى: { فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ ْ} وقال تعالى: { حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا ْ} والحكمة في هذا ظاهرة، فإن الإيمان الاضطراري، ليس بإيمان حقيقة، ولو صرف عنه العذاب والأمر الذي اضطره إلى الإيمان، لرجع إلى الكفران. وقوله: { إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا ْ} بعدما رأوا العذاب، { كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ ْ} فهم مستثنون من العموم السابق. ولا بد لذلك من حكمة لعالم الغيب والشهادة، لم تصل إلينا، ولم تدركها أفهامنا. قال الله تعالى: { وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ْ} إلى قوله: { وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ فَآمَنُوا فَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ ْ} ولعل الحكمة في ذلك، أن غيرهم من المهلكين، لو ردوا لعادوا لما نهوا عنه. وأما قوم يونس، فإن الله علم أن إيمانهم سيستمر، [بل قد استمر فعلا وثبتوا عليه] والله أعلم.

قوله تعالى فلولا كانت قرية آمنت فنفعها إيمانها إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا ومتعناهم إلى حينقوله تعالى فلولا كانت قرية آمنت قال الأخفش والكسائي : أي فهلا . وفي مصحف أبي وابن مسعود " فهلا " وأصل لولا في الكلام التحضيض أو الدلالة على منع أمر لوجود غيره . ومفهوم من معنى الآية نفي إيمان أهل القرى ثم استثنى قوم يونس ; فهو بحسب اللفظ استثناء منقطع ، وهو بحسب المعنى متصل ; لأن تقديره ما آمن أهل قرية إلا قوم يونس . والنصب في قوم هو الوجه ، وكذلك أدخله سيبويه في " باب ما لا يكون إلا منصوبا " . قال النحاس : إلا قوم يونس نصب لأنه استثناء ليس من الأول ، أي لكن قوم يونس ; هذا قول الكسائي والأخفش والفراء . ويجوز . " إلا قوم يونس " بالرفع ، ومن أحسن ما قيل في الرفع ما قال أبو إسحاق الزجاج قال : يكون المعنى غير قوم يونس ، فلما جاء بإلا أعرب الاسم الذي بعدها بإعراب غير ; كما قال :وكل أخ مفارقه أخوه لعمر أبيك إلا الفرقدانوروي في قصة قوم يونس عن جماعة من المفسرين : أن قوم يونس كانوا بنينوى من أرض الموصل وكانوا يعبدون الأصنام ، فأرسل الله إليهم يونس عليه السلام يدعوهم إلى الإسلام وترك ما هم عليه فأبوا ; فقيل : إنه أقام يدعوهم تسع سنين فيئس من إيمانهم ; فقيل له : أخبرهم أن العذاب مصبحهم إلى ثلاث ففعل ، وقالوا : هو رجل لا يكذب فارقبوه فإن أقام معكم وبين أظهركم فلا عليكم ، وإن ارتحل عنكم فهو نزول العذاب لا شك ; فلما كان الليل تزود يونس وخرج عنهم فأصبحوا فلم يجدوه فتابوا ودعوا الله ولبسوا المسوح وفرقوا بين الأمهات والأولاد من الناس والبهائم ، وردوا المظالم في تلك الحالة . وقال ابن مسعود : وكان الرجل يأتي الحجر قد وضع عليه أساس بنيانه فيقتلعه فيرده ; والعذاب منهم فيما روي عن ابن عباس على ثلثي ميل . وروي على ميل . وعن ابن عباس أنهم غشيتهم ظلة وفيها حمرة فلم تزل تدنو حتى وجدوا حرها بين أكتافهم . وقال ابن جبير : غشيهم العذاب كما يغشى الثوب [ ص: 290 ] القبر ، فلما صحت توبتهم رفع الله عنهم العذاب . وقال الطبري : خص قوم يونس من بين سائر الأمم بأن تيب عليهم بعد معاينة العذاب ; وذكر ذلك عن جماعة من المفسرين . وقال الزجاج : إنهم لم يقع بهم العذاب ، وإنما رأوا العلامة التي تدل على العذاب ، ولو رأوا عين العذاب لما نفعهم الإيمان . قلت : قول الزجاج حسن ; فإن المعاينة التي لا تنفع التوبة معها هي التلبس بالعذاب كقصة فرعون ، ولهذا جاء بقصة قوم يونس على أثر قصة فرعون لأنه آمن حين رأى العذاب فلم ينفعه ذلك ، وقوم يونس تابوا قبل ذلك . ويعضد هذا قوله عليه السلام : إن الله يقبل توبة العبد ما لم يغرغر . والغرغرة الحشرجة ، وذلك هو حال التلبس بالموت ، وأما قبل ذلك فلا . والله أعلم . وقد روي معنى ما قلناه عن ابن مسعود ، أن يونس لما وعدهم العذاب إلى ثلاثة أيام خرج عنهم فأصبحوا فلم يجدوه فتابوا وفرقوا بين الأمهات والأولاد ; وهذا يدل على أن توبتهم قبل رؤية علامة العذاب . وسيأتي مسندا مبينا في سورة " والصافات إن شاء الله تعالى . ويكون معنى كشفنا عنهم عذاب الخزي أي العذاب الذي وعدهم به يونس أنه ينزل بهم ، لا أنهم رأوه عيانا ولا مخايلة ; وعلى هذا لا إشكال ولا تعارض ولا خصوص ، والله أعلم . وبالجملة فكان أهل نينوى في سابق العلم من السعداء . وروي عن علي رضي الله عنه أنه قال : إن الحذر لا يرد القدر ، وإن الدعاء ليرد القدر . وذلك أن الله تعالى يقول : إلا قوم يونس لما آمنوا كشفنا عنهم عذاب الخزي في الحياة الدنيا . قال رضي الله عنه : وذلك يوم عاشوراء .قوله تعالى ومتعناهم إلى حين قيل إلى أجلهم ، قال السدي وقيل : إلى أن يصيروا إلى الجنة أو إلى النار ; قاله ابن عباس .

When the Truth appears before a man, his mind testifies to its correctness. But, in order to achieve what is right, man has to give something, and on this score man is not ready to give. In order to do so, man has to belittle himself in comparison with the other person; he has to acknowledge the other’s interests; he has to sacrifice his own prestige to be able to accept the Truth. Whatever proposition should have been readily accepted by him is the very thing which he denies and rejects. Man’s psychology is so formed that once he takes a direction, his whole mind takes the same direction. That is why, after a man’s deviation from the Truth, every passing day, he becomes more and more conditioned in his way of thinking, so much so that he does not remain capable of turning towards the Truth. Such people, with a view to justifying their stand, make efforts to give the impression that theirs is the correct way of thinking but, in fact, it is the result of obstinacy and prejudice, arising from worldly considerations. However, at the moment of God’s retribution, this bubble will burst. The intensity of fear man feels will force him to bow down before that very thing which previously he had not been ready to accept so long as he felt fearless. In past ages, the prophets had been faced the same situation, i.e. their addressee communities did not embrace the Faith till the last moment. However, the moment they were seized by God’s retribution, they cried out that they were embracing the Faith. As long as God was calling to them in the language of reasoning, they did not accept, but when God caused them to be struck down by His powers, they declared their acceptance there and then. But such acceptance is not effective in the eyes of God. God requires acceptance when a man bows down on the strength of reasoning and not when he feels coerced. Jonah (Yunus) was sent to Nineveh, an old city in Iraq. He started preaching there, but its denizens did not embrace the Faith. Finally, according to the tradition of the prophets, he migrated. While leaving Nineveh, he told people that they would face God’s retribution. After the departure of Jonah, the preliminary signs of retribution appeared. At that time they did not behave as the community of Hud had done. On seeing the clouds of retribution gather, the latter had said, ‘This cloud is coming to bring rain for us.’ Unlike this, the community of Jonah immediately experienced an awakening. All its members, along with their cattle, women and children, assembled on a stretch of open ground and started praying to God in all humility. Thereafter the punishment was averted. The acceptance of Faith just prior to the meting out of punishment is also acceptable provided it is as perfect as that of the community of Jonah.

In the seventh verse (98), the heedless deniers of truth have been admonished for their failure to make the optimum use of the time of life allowed to them. There was still time for them to leave denial and contumacy. Otherwise, an ominous time was due to come when they will make Taubah but their Taubah will not be accepted. They will say that they believed but their belief will not be welcome. And that time will be the time when the punishment of the Hereafter will appear right before their eyes at the time of death. It was in this connection that an event relating to Sayyidna Yunus (علیہ السلام) and his people was mentioned - that has good counsels and great lessons in it. It has been asked in this verse that the people who denied truth could have believed at a time when their believing would have been of benefit to them. It means that there was no use for it at the hour of death, or the punishment, or after being neck deep in it, or at the time Doomsday sets in for the doors of repentance will then be closed and no repentance or belief from anyone will be acceptable. Now that they still had the time, they could put their contumacy aside and become believers very much like the people of Prophet Yunus (علیہ السلام) did. When they, much before the worse happened, saw the Divine punishment coming, they lost no time, repented and believed. For this reason, Allah Ta` ala removed the painful punishment from them. The gist of the tafsir given above is that the door of Taubah does not close even when the worldly punishment comes face to face. However, Taubah is not accepted at the time the punishment of the Hereafter comes face to face. As for the coming of the punishment of the Hereafter face to face, it would either be on the day of Qiyamah or at the time of death, whether it is natural death or death as a victim of some worldly punishment as was the case with the Pharaoh. Therefore, the acceptance of the Taubah of the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) is not contrary to the Divine law. In fact, it falls under it because they, no doubt, made their Taubah when they saw the punishment coming, but they certainly did so before the punishment overtook them, and did it before death too. This is contrary to what the Pharaoh and others did. They did their Taubah only after the punishment had overtaken them, and did that at the time of the last rattle of death, saying that they believed. Therefore, their believing was not valid and trustworthy and the Taubah they made was not accepted. A precedent of the event relating to the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) is the event relating to Bani Isra'il which finds mention in the Holy Qur'an itself. In this event, the mount of Tur was left dangling over their heads so that they were scared enough to repent. They repented and their Taubah was accepted. This appears in Surah al-Baqarah where it was said: رَ‌فَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ‌ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ And raised high above you the (Mount on Tur: "Hold fast to what We have given to you" - 2:63 The reason was that they had, much before the punishment materialized and death overtook them, repented simply by noticing the imminent danger of punishment. Similarly, when the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) saw the punishment coming, they sincerely wept and wailed and repented details of which will appear a little later. So, the acceptance of this Taubah is not counter to the Divine law stated above. (Qurtubi) At this stage, some contemporaries have made a grave error. They attribute shortcomings to Sayyidna Yunus (علیہ السلام) in the discharge of his duties as a prophet. They declare that the cause of the removal of punishment from the people was the failing of the prophet and that this very failing was the cause of Divine displeasure which is mentioned in Surah al-Anbiya' and Surah As-Saffat. Their words are as given below: قرآن کے اشارات اور صحیفہ یونس کی تفصیلات پر غور کرنے سے اتنی بات صاف معلوم ہو جاتی ہے کہ حضرت یونس (علیہ السلام) سے فریضہ رسالت ادا کرنے میں کچھ کو تاھیاں ہوگئی تھیں اور غالباً انہوں نے بےصبر ہو کر قبل از وقت اپنا مستقر چھوڑ دیا تھا، اس لٔے جب آثار عذاب دیکھ کر آشوریوں نے توبہ و استغفار کی تو اللہ تعالیٰ نے انہیں معاف کردیا، قرآن میں خدأی دستور کے جو اصول و کلیات بیان کیے گئے ہیں ان میں ایک مستقل دفعہ یہ بھی ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی قوم کو اسوقت تک عذاب نہیں دیتا جن تک اس پر اپنی حجت پوری نہیں کردیتا، پس جب نبی ادأے رسالت میں کوتاہی کر گیا اور اللہ کے مقرر کردہ وقت سے پہلے قوم کو عذاب دینا گوارا نہ کیا۔ (تفہیم القرآن مولانا مودودی، ص 321، ج 2، طبع 1964) ` By considering the hints of the Qur'an and the details of the book of Jonah, at least this much becomes clear that some shortcomings had issued forth from Hadrat Yunus peace be on him, in the performance of his duty as a prophet. And, most probably, becoming impatient, he had abandoned his permanent station before time. Therefore, having seen the signs of punishment, the Assyrians repented and sought forgiveness, then Allah Ta` ala forgave them. Out of the principles and universals of Divine Law described in the Qur'an, there is this standing article as well - that Allah Ta` ala does not punish a people until He establishes His argument against them conclusively. So, when the prophet went about falling short in doing his duty as a prophet and, on his own, vacated his station (of duty) before the time determined by Allah, then, the justice of Allah Ta` ala did not bear by punishing those people." (Tafhimul-Qur'anl by Maulana Mawdudi, p. 321, volume 2, published 1964)2 1. Ordinary changes have been made, without any prior public announcement of withdrawal from these remarks, in the later editions of Tafhimul-Qur'an, that is, the words: فریضہ رسالت کی ادایٔگی میں کو تاھی : ` shortcomings in the performance of duty as a prophet,' are not there in the new text. But, the following observations are still there: جب نبی نے۔۔۔۔ پوری نہیں ہوتی تھیں : When the prophet did not continue the mission of giving good counsel to those people up to the last moment of the respite given to them and, before the time determined by Allah, he himself, in a self-serving way, migrated out and away, then, the justice of Allah Ta` ala did not bear by punishing his people, because the legal conditions of a conclusive argument against them had yet to be fulfilled." Thus, despite the change in the text of the Tafhimul-Qur'an, the comment of Ma'ariful-Qur'an stands as is. - Idaratul-Ma` arif, publishers, October/ 1991. 2. Apart from the religious aspects of the observations quoted above which have been dealt with in the Commentary of this Tafsir, the language used to convey these has contributed significantly in making the observations acidly vulnerable. For example, the use of verbs towards the end: کر گیا (kar gaya), ھٹ گیا (hat gaya) and گوارا نہ کیا (gawara na kiya) are hot action words in the present context. When used for a prophet, they are terrible. When attributed to God, like the last one, they are presumptuous. The liberty taken through language is difficult to transplant in translation. By ignoring it, the translator turns traitor. So, the translator has made the extra effort to stay within functional limits and render the text as it is. Since, the Urdu original has been reproduced here, discerning readers who read it should have no problem in making their independent judgment about the rendering - Tr. The first thing to look at here is that the prophets, peace be upon them all, are protected from sins (ma` sum). This is an uncontested belief on which there is a consensus of the Muslim Ummah. In its details, some partial differences do exist, for instance, is this protection (` ismah) from all kinds of minor sins (saghirah), or from the major ones (kabirah) only, and whether or not this protection (` ismah) includes the period of time before being inducted as a prophet? But, no difference exists among any individuals or groups in the belief that the blessed prophets, all of them, can never fall short in carrying out their duty as prophets. The reason is that there could be no greater sin for prophets than that they themselves fall short in taking care of the mission for which Allah Ta` ala had chosen them. This is an open breach of trust in assigned duty, something beyond even ordinary nice people anywhere. If a prophet does not stand protected (ma` sum) even from this short-coming, then, there is no use for protection from other sins. If there were something somewhere even in the Qur'an, and Hadith, seemingly contrary to the established principles of Qur'an, and Sunnah, and the collective Muslim belief in prophets being protected from sins, it would have been necessary to interpret it in a way that would not have left it discordant and different from the absolutely proven principles of Qur'an, and Hadith. But, things are strange here. What the learned author has presented with reference to ` Qur'anic hints and details of the book of Jonah' may possibly be in the book of Jonah, and so be it, being something having no validity in the sight of the people of Islam. As for a ` Qur'anic hint, there is none, not just one. In fact, what has happened here is that this presumption has been forced out of a patched pattern of several premises. First of all, it was presumed that the removal of the punishment from the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) took place contrary to Divine law - which is totally contrary to the context of this very verse, and equally contrary to the explications of recognized authorities in the field of Tafsir. Along with it, it was also assumed that Divine law was broken on this occasion because the prophet himself had failed to fulfill his duty as a prophet. Again, along with that, it was also assumed that some particular time had been fixed by Allah Ta` ala when he was supposed to leave the place - and he, much before this supposedly fixed time, abandoned his duty of calling people to truth and ran for life! If seen with the least deliberation and fairness, it will stand proved that no hint from the Qur'an, or Hadith points out to these assumed premises. To consider what precedes in the verse of the Qur'an itself, let us look at the words of the verse: فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْ‌يَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ So, how is it that there never was a town which could have believed and its belief would have been of benefit to it, except the people of Yunus (Jonah) ! The sense, as already clear, is that of regret over the state of inertia prevailing among common residents of habitations around the world. It is in that spirit that it was said: How would they not become such as would have believed at a time when believing is acceptable and beneficial? In other words, they could have believed before being hit by punishment or death, in which case, their believing would have been accepted. But, the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) were an exception to this rule, for they, by seeing the signs of punishment, and much before being hit by the punishment, believed and their believing and repentance came to be accepted. This evident sense of the verse is itself telling us that no Divine law has been broken here, in fact, exactly in accordance with Divine practice, their faith and repentance have been accepted. Most commentators - Abu Hayyan, Al-Qurtubi, Al-Zamakhshari, Qadi Thana'ullah, ` Allamah Alusi and others - have given this very sense of the verse according to which the acceptance of repentance from the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) comes under the customary Divine law. The words of Al-Qurtubi appear as given below: و قال ابن جُبَیرغشیھم العذاب کما یغشی الثوب القبر، فلما صحت توبتھم رفع اللہ عنھم العذاب، وقال اطبری : خص قوم یونس (علیہ السلام) من بین سایٔر الامم بان تیب علیکھم بعد معاینۃ العذاب، و ذکر ذلک عن جماعۃ من المفسرین۔ وقال الزجاج، انھم لم یقع بھم العذاب، وانمارأوا العلامۃ التی تدل علی العذاب ولورأوا عین العذاب لما نفعھم ایمانھم ۔ قلت قول الزجاج حسن، فان العاینۃ التی لا تنفع التوبۃ معھا ھی التلبس بالعذاب کقصۃ فرعون و لھذا جاء بقصہ قوم یونس علی اثر قصۃ فرعون، و یعضد ھذا قولہ (علیہ السلام) : ان اللہ یقبل توبۃ العبد مالم یغرغر والغرغرۃ، الحشرجۃ، وذلک ھو حال التلبس بالموت، وقد روی معنی ما قلناہ عن ابن مسعود ؓ (الی) و ھذا یدل علی ان توبتھم قبل رؤیۃ العذاب (الی) و علی ھذا فلا اشکال ولا تعارض ولا خصوص۔ "Ibn Jubayr says that the punishment had covered them up like the sheet of cloth on the grave. Then, as their Taubah turned out to be sound (being before the punishment materialized), Allah Ta` ala lifted the punishment from them. And At-Tabari says that the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) have been given a special place among all other peoples in that their Taubah was accepted after they had seen the punishment. And that has been mentioned by a large number of commentators. However, Az-Zajjaj says that the punishment had not yet fallen on those people. They had only seen the signs that proved the coming of the punishment. And if they had seen the very punishment falling upon them, their believing would have then been no good for them (and their Taubah too would have not been accepted). Al-Qurtubi says that the statement of Az-Zajjaj is better because the seeing of a punishment after which Taubah is not accepted means that in which one is seized - as it happened in the case of Pharaoh. Therefore, in this very Surah, the event of the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) has been taken up immediately after the event relating to the Pharaoh. (So that the difference becomes clear in that the belief of the Pharaoh came after having been seized by the punishment, contrary to the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) who came to believe before the punishment actually seized them). This is confirmed by a saying of the Holy Prophet ﷺ ، Allah Ta` ala accepts the Taubah of the servant until he is rattled by death.' And ` al-ghargharah' (as in the Hadith) is the rattling sound that comes from the throat and that is what happens on being seized by death. And the same thing is evident from the riwayah of Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ in which it has been said that the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) had repented before the actual falling of the pun-ishment. And Al-Qurtubi says, as based on this explanation, there remains no difficulty, or contradiction, or particularization (of the people of Sayyidna Yunus علیہ السلام). As for At-Tabari and other commentators who have deemed this event to be special to the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) ، none of them have said that the reason of this special treatment was the ` shortcomings' of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) . Instead, the honest repentance of those people and their sincere belief in Divine knowledge are the kind of reasons that they have given to that end. And now, when we know that the removal of the punishment from the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was just not against the Divine law, in fact, was exactly in accordance with it, then, the very foundation of what has been postulated here stands demolished. Similarly, there is no Qur'anic hint to prove that Sayyidna Yunus (علیہ السلام) once he had given the warning of punishment, broke away from his people without prior Divine permission. Instead, the context of verses and reports from Tafsir tell us that things happened here as they had happened with all past communities, that is, when the decision was made to send Divine punishment on a people, Allah Ta` ala would command his Messenger and his companions to leave that area. This has been clearly mentioned in the Qur'an in connection with the story of Sayyidna Lut Very similarly, here too, when this command of Allah was delivered to those people through Sayyidna Yunus علیہ السلام۔ that the punishment will come after three days - then, the departure of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) from that area has, obviously enough, taken place under Divine orders. Of course, there was a slip from Sayyidna Yunus (علیہ السلام) in terms of the elegant prophetic station he was blessed with. Words of displeasure about it appear in Surah al-Anbiya' (21:87, 88) and Surah as-Saffat (37:139-148) and, as a result of which, came the event of his staying in the belly of a fish. But, this slip has nothing to do with the assumed assertion that he fell short in fulfilling his duty as a prophet. In fact, what actually happened is what has been stated earlier with reference to authentic Tafsirs. In brief, after Sayyidna Yunus (علیہ السلام) had delivered the warning to his people that the punishment will come after three days as willed by Allah, he left his place and went out. Later, it was proved that the punishment did not materialize. Now, Sayyidna Yunus was worried as to how he would go back to his people. If he did, they would charge him to be a liar. And the law of those people required that a proven liar must be killed. Now, this added the danger of the likely loss of life in returning to his people. Under such circumstances, he had no way out but to migrate from that very country. But, the customary practice of the blessed prophets is that they do not migrate simply on the authority of their personal opinion - unless the signal to migrate comes from Allah Ta` ala. So, the slip of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was no more than that he boarded a boat with the intention of migration, before came the permission of Allah. This was, though no sin in itself, but different from the customary practice of prophets it was. If we were to ponder over the words of the verse of the Qur'an, the slip of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) will not turn out to be a shortcoming in the fulfillment of his duty as a prophet. In fact, it would prove not to be anything else but migration before permission with the aim of staying safe against the oppression of his people. The verse of Surah as-Saffat is virtually explicit regarding this subject. It was said: إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (when he ran away towards the laden boat - 37:140). Here, the act of boarding a boat with the intention of migration has been expressed through the word: أَبَقَ (abaqa) denoting displeasure. It means the running away or fleeing of a slave without the permission of his master. And in the verse of Surah al-Anbiya', it has been said: وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ‌ عَلَيْهِ (and the man of the fish, when he left in anger assuming that We shall not keep him tight - 21:87). Here the tenor of speech is that of displeasure over the act of migration that was resorted to because of natural apprehension and the desire to stay protected from a hostile people. It is worth keeping in mind that all this happened after the perfect fulfillment of the duties of prophethood, only when a return to his people posed a certain danger to his life. Tafsir Ruh al-Ma'ani has taken up this subject in the following words: ای غضبان علی قومہ لشدۃ شکیمتھم وتمادی اصرارھم مع طول دعوتہ ایاھم، وکان ذھابہ ھذا سھم ھجرۃ عنھم، لکنہ لم یؤمر بہ (Sayyidna Yunus علیہ السلام) left his people in anger against their bitter hostility and adamant infidelity despite that he had spent a long time as a prophet inviting them to faith. This journey of his was a kind of migration but he had not yet received the permission for it. Here, it has been made clear that some shortcoming in carrying out the prophetic mission was not the cause of Divine displeasure, in-stead, it was migration before permission that did become its cause - which, by itself, was no sin. But, because of being contrary to the customary practice of blessed prophets, it was received with displeasure. When some ` Ulama sounded the learned contemporary about this error, he chose to report the sayings of many commentators relating to the Tafsir of Surah as-Saffat, in support of his stand. Among these - with the exception of some Israelite reports of Wahb ibn Munabbih and others - not a single report proves his stand, that shortcomings were committed (God forbid) by Sayyidna Yunus (علیہ السلام) in the fulfillment of his duty as a prophet, as correct. And it is not hidden from the people of knowledge that commentators generally include Israelite reports in their Tafsirs about which all of them agree that these are not authentic and trustworthy. No Islamic legal ruling can be based on them. It is only through the crutches of these Israelite reports, whether they appear in the books of Muslim commentators or in the book of Jonah, that this grave accusation can be leveled against Sayyidna Yunus (علیہ السلام) that ` he had committed shortcomings in the fulfillment of his duties as a prophet.' No commentator of Islam has ever approved of it. وَاللہُ سُبحانَہ و تعالیٰ اَعلَمُ ، وَبِہ استغیث ان یعصمنا من الخطایا والزلالت And Allah, He is Pure and High and the Most Knowledgeable and before Him is our plaint that He protects us from all errors and lapses. Details of the Event relating to Sayyidna Yunus (علیہ السلام) Part of the details of the event relating to Sayyidna Yunus (علیہ السلام) has been mentioned in the Qur'an while some of it has its proof in reports of Hadith and history. According to these sources, the people of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) lived in the well-known place, Nineveh near Mousel, Iraq. Their number has been given as more than one hundred thousand in the Holy Qur'an. It was for their guidance that Allah Ta` ala sent Sayyidna Yunus (علیہ السلام) . They refused to believe. Allah Ta` ala asked Sayyidna Yunus (علیہ السلام) to warn these people that Divine punishment was going to overtake them within three days. Sayyidna Yunus (علیہ السلام) made the announcement before his people. When they went in consultation with each other, they agreed that they had never found Sayyidna Yunus (علیہ السلام) lying, therefore, this thing from him was not to be ignored. Finally, they devised a plan to see whether or not Sayyidna Yunus (علیہ السلام) stays among them at his place during the night. If he did, they were to understand that nothing would happen. And if he went somewhere else from there, then, they should be certain that the punishment would descend upon them the next morning. Sayyidna Yunus (علیہ السلام) moved out of his dwelling place during the night as Divinely commanded. When morning came, the Divine punishment, in the form of a cloud-like black smoke started hovering over their heads tending to be descending down closer to them. They then became certain that they all were going to be destroyed. Seeing this, they looked for Sayyidna Yunus (علیہ السلام) so that they could confess to their past denial, repent and believe with him as the witness. But, when they did not find him, they took it upon themselves to come up with repentance and prayers for forgiveness in the best spirit of sincerity at their command. To do that, they left homes, came out on open grounds, women, children and animals all huddled there. Wearing rags, weeping and wailing, repenting and begging refuge from Divine punishment, they made the whole area resound with a massive collective plaint. Allah Ta` ala accepted their repentance and removed the punishment from them - as mentioned in this verse. Reports indicate that this was 'Ashura, that is, the day of the tenth of Muharram. On the other side, Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was waiting outside the township expecting that the Divine punishment will be about to hit the people there. He knew nothing about how they had repented and sought forgiveness. When the punishment stood removed, he started worrying about himself for his people would now declare him to be a liar - because he had announced that the punishment would strike within three days. According to the law of those people, if a person whose lying was known did not produce a witness in his support, he would be killed. Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was concerned apprehending that he would be declared a liar and killed. The noble prophets are protected from every act of sin and disobedience, but are not set apart from others in terms of human nature and temperament. At that time, Sayyidna Yunus (علیہ السلام) naturally grieved that he had made the announcement as Divinely commanded and now it was because of the announcement he made he would be declared a liar. How could he go back to his place under these circumstances and take the risk of being killed in accordance with the law of his people? Deep in this anxiety, he started off with the intention of getting out of that town until he reached the shores of the Mediterranean Sea. There he saw a boat being boarded by people. They recognized Sayyidna Yunus (علیہ السلام) and let him board gratis. The boat sailed. But, when it reached off shore, it stopped suddenly. It refused to move any further, neither forward, nor backward. The boat people made an announcement. They said that Allah had made their boat special. When an oppressive sinner or a slave in flight boards it, the boat stops on its own. So, they said, let that person show himself up so that others do not suffer because of one person. Sayyidna Yunus (علیہ السلام) spoke out that he was the sinner and the fleeing slave. As the act of leaving his town and boarding the boat was prompted by a natural apprehension and not by Divine permission, the dignified bearing of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) as a prophet had no hesitation in declaring this act, of coming towards the boat without that permission, a sin. The rule was that no movement of a prophet should have been without Divine permission. So he said, ` Throw me into the sea and be spared of the punishment.' The people of the boat would not do that. They drew lots so that the person thus named could be thrown into the sea. By chance, the lot drawn had the name of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) on it. They were intrigued. They drew lots again and again. But, as Divine decree would have it, the name that kept appearing repeatedly was that of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) . The Holy Qur'an mentions this drawing of lots and the incidence of the name of Sayyidna Yunus (علیہ السلام) being drawn therein (to be the one to be thrown overboard): فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ ﴿141﴾ (and he drew lots and was among the losers - 37:141). This dealing of Allah Ta` ala with Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was in view of his special status as a prophet. He had done no contravention of any Divine command that could be called sin or disobedience - for that matter, there exists no possibility of these issuing forth from any prophet because they are ma'sum مَعصُوم (Divinely protected). But, it was not appropriate to the high station of a prophet that he would transfer to another place without Divine permission simply on the basis of natural apprehension. It was this contra-dignity conduct which brought displeasure and resultant action. On the one hand, names were being drawn in lots. The named was waiting to be thrown overboard. On the other hand, a large fish under Divine orders was lurking by the boat with her mouth agape, waiting for the incumbent to be thrown into the sea and right into her belly. Allah Ta` ala had already commanded the fish that the body of Sayyidna Yunus علیہ السلام that was to be deposited in her belly was no food for her, instead, was his home for a while. When Sayyidna Yunus (علیہ السلام) was lowered into the sea, the fish received him. Sayyidna ` Abdullah ibn Masud ؓ said that Sayyidna Yunus (علیہ السلام) lived in the belly of the fish for forty days. It would take him down to the sea bed and to nautical journeys far and wide. The period of his stay in the belly of the fish has also been reported as, five, and one day and few hours. (Mazhari). Only Allah Ta'-al-a knows the truth about it. Living in that state, Sayyidna Yunus (علیہ السلام) made the following du` a: لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِين There is no god but You. Pure are You. Indeed, I have been of the wrongdoers - 21: 87. Allah Ta'-al-a accepted this prayer and Sayyidna Yunus علیہ السلام was put on the shore alive and unharmed. But, the heat in the belly of the fish had left no hair on his body. Allah Ta’ ala caused a gourd vine to grow near him. Even the shade provided by the leaves on it became a blessing for Sayyidna Yunus (علیہ السلام) . And signaled by Allah Ta` ala, a wild goat would come every morning and evening, stand near him and he would have milk to drink. Thus, Sayyidna Yunus علیہ السلام was alerted to that slip, and later on, his people too came to know the whole story. In this story, as for parts that have been mentioned in the Qur'an, or stand proved from authentic narratives of Hadith, they are certain. The rest of them come from historical reports - and no ruling of Islamic law can be based on them.

(If only there had been a community (of all those that were destroyed of old) that believed) if only the people of a township believed when the punishment befell them (and profited by its belief) He says: their faith did not benefit them upon the descent of punishment (as did the folk of Jonah) except the folk of Jonah who benefited from their belief. (When they believed We drew off) We diverted (from them the torment of disgrace) the severe punishment (in the life of the world and gave them comfort for a while) We left them without punishment until they died.