The Spoils of War — Verse 4

Qualities of the Faithful and Truthful Believers `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about the Ayah, إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (The believers are only those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts) "None of Allah's remembrance enters the hearts of the hypocrites upon performing what He has ordained. They neither believe in any of Allah's Ayat nor trust (in Allah) nor pray if they are alone nor pay the Zakah due on their wealth. Allah stated that they are not believers. He then described the believers by saying, إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (The believers are only those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts) and they perform what He has ordained, وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً (and when His Ayat are recited unto them, they increase their faith) and conviction, وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (and they put their trust in their Lord), having hope in none except Him. " Mujahid commented on, وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (their hearts Wajilat), "Their hearts become afraid and fearful." Similar was said by As-Suddi and several others. The quality of a true believer is that when Allah is mentioned, he feels a fear in his heart, and thus implements His orders and abstains from His prohibitions. Allah said in a similar Ayah, وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَـحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (And those who, when they have committed Fahishah (immoral sin) or wronged themselves with evil, remember Allah and ask forgiveness for their sins; -- and none can forgive sins but Allah -- and do not persist in what (wrong) they have done, while they know) 3:135, and, وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى - فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِىَ الْمَأْوَى (But as for him who feared standing before his Lord, and restrained himself from vain desires. Verily, Paradise will be his abode.) 79:40-41 Sufyan Ath-Thawri narrated that As-Suddi commented, إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ (The believers are only those who, when Allah is mentioned, feel a fear in their hearts) "A man might be thinking of committing injustice or a sin. But he abstains when he is told, `Have Taqwa of Allah', and his heart becomes fearful."' Faith increases when the Qur'an is recited Allah's statement, وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَـناً (And when His Ayat are recited unto them, they increase their faith;) is similar to His statement, وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (And whenever there comes down a Surah, some of them (hypocrites) say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice) 9:124. Al-Bukhari and other scholars relied on this Ayah (8:2) and those similar, as evidence that faith increases and varies in strength from heart to heart. This is also the view of the majority of the scholars of Islam, prompting some scholars, such as Ash-Shafi`i, Ahmad bin Hanbal and Abu `Ubayd to declare that this is the consensus of the Ummah, as we mentioned in the beginning of the explanation of Sahih Al-Bukhari. All the thanks and praises are due to Allah. The Reality of Tawakkul Allah said, وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (And they put their trust in their Lord.) Therefore, the believers hope in none except Allah, direct their dedication to Him alone, seek refuge with Him alone, invoke Him alone for their various needs and supplicate to Him alone. They know that whatever He wills, occurs and that whatever He does not will never occurs, that He alone is the One Who has the decision in His kingdom, without partners; none can avert the decision of Allah and He is swift in reckoning. Hence the statement of Sa`id bin Jubayr, "Tawakkul of Allah is the essence of faith. Deeds of Faithful Believers Allah said next, الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَوةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـهُمْ يُنفِقُونَ (Who perform the Salah and spend out of what We have provided them.) Allah describes the actions of the believers after He mentioned their faith. The acts mentioned here include all types of righteous acts, such as establishing prayer, which is Allah's right. Qatadah said, "Establishing the prayer requires preserving its times, making ablution for it, bowing down and prostrating." Muqatil bin Hayyan said, "Establishing the prayer means to preserve its times, perform perfect purity for it, perform perfect bowings and prostrations, recite the Qur'an during it, sitting for Tashahhud and reciting the Salah (invoking Allah's blessings) for the benefit of the Prophet." Spending from what Allah has granted includes giving the Zakah and the rest of the what is due from the servant, either what is obligatory or recommended. All of the servants are Allah's dependents, and the most beloved among them to Him are the most beneficial to His creation. The Reality of Faith Allah's statement, أُوْلـئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقّاً (It is they who are the believers in truth.) means, those who have these qualities are the believers with true faith. The Fruits of Perfect Faith Allah said, لَّهُمْ دَرَجَـتٌ عِندَ رَبِّهِمْ (For them are grades of dignity with their Lord) meaning, they have different grades, ranks and status in Paradise, هُمْ دَرَجَـتٌ عِندَ اللَّهِ واللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ (They are in varying grades with Allah, and Allah is All-Seer of what they do.)3:163 Next, Allah said, وَمَغْفِرَةٌ (and forgiveness), therefore, Allah will forgive them their sins and reward them for their good deeds. In the Two Sahihs, it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَهْلَ عِلِّيِّينَ لَيَرَاهُمْ مَنْ أَسْفَلَ مِنْهُمْ كَمَا تَرَوْنَ الْكَوْكَبَ الْغَابِرَ فِي أُفُقٍ مِنْ آفَاقِ السَّمَاء» (The residents of `Illiyyin (in Paradise) are seen from those below them, just as you see the distant planet in the horizon of the sky.) They said, "O Allah's Messenger! They are the grades of the Prophets that none except them would attain." The Prophet said, «بَلَى وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لِرِجَالٌ آمَنُوا بِاللهِ وَصَدَّقُوا الْمُرْسَلِين» (Rather, by He in Whose Hand is my soul! They are for men who have faith in Allah and believed in the Messengers.) In a Hadith recorded by Imam Ahmad and the collectors of Sunan, Abu `Atiyyah said that Ibn Abu Sa`id said that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ لَيَتَرَاءَونَ أَهْلَ الدَّرَجَاتِ الْعُلَى كَمَا تَرَاءَوْنَ الْكَوْكَبَ الْغَابِرَ فِي أُفُقِ السَّمَاءِ وَإِنَّ أَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ مِنْهُمْ وَأَنْعَمَا» (Residents of Paradise see the residents of the highest grades just as you see the distant planet in the horizon of the sky. Verily, Abu Bakr and `Umar are among them (in the highest grades), and how excellent they are.)

Those described in the way mentioned are the true the real believers without doubt. For them are ranks stations in Paradise with their Lord and forgiveness and generous provision in Paradise.

Those who perform the prayer and expend from what We have provided them, it is they who are the faithful in truth. They have degrees with their Lord and forgiveness and a generous provision. In the previous verse, He counted out some of the inward deeds, such as godwariness, fear, and truth. Then, in this verse, He joins them with the outward deeds, such as prayer and alms tax. The former are marks of the Haqiqah, and the latter stipulations of the Shariah. Thus you know that these two are joined together. Without the Shariah the Haqiqah is of no use, and without the Haq- iqah the Shariah is not correct. When the two are combined, then it is they who are the faithful in truth. The faithful in reality are they, for they are sound in both the Shariah and the Haqiqah. They have undertaken the Shariah, so they have degrees in the Garden and forgiveness; and they have truthfulness in the Haqiqah, so they have a generous provision. This is the provision of the secret cores through the unveilings and joinings which belong to them alone. It has also been said that the traits counted out in this verse are the realities of servanthood in the encounters [with God] and the unveilings of the Haqiqah in the finding [of Him]. These are reverence for remembrance, quaking at the time of listening, being overcome by increase at the time of recitation, the reality of trust in God, and undertaking the stipulations of servanthood in full loyalty. When these descriptions are perfected, they become realizers through faith. Hence it is said, “It is they who are the faithful in truth.” In other words, in reality the most beautiful has already gone forth to them from God, so for them it has become blessedness, nearness, and the most beautiful with their Lord.

Those who perform the prayer and expend from what We have provided them, it is they who are the faithful in truth. They have degrees with their Lord and forgiveness and a generous provision. In the previous verse, He counted out some of the inward deeds, such as godwariness, fear, and truth. Then, in this verse, He joins them with the outward deeds, such as prayer and alms tax. The former are marks of the Haqiqah, and the latter stipulations of the Shariah. Thus you know that these two are joined together. Without the Shariah the Haqiqah is of no use, and without the Haq- iqah the Shariah is not correct. When the two are combined, then it is they who are the faithful in truth. The faithful in reality are they, for they are sound in both the Shariah and the Haqiqah. They have undertaken the Shariah, so they have degrees in the Garden and forgiveness; and they have truthfulness in the Haqiqah, so they have a generous provision. This is the provision of the secret cores through the unveilings and joinings which belong to them alone. It has also been said that the traits counted out in this verse are the realities of servanthood in the encounters [with God] and the unveilings of the Haqiqah in the finding [of Him]. These are reverence for remembrance, quaking at the time of listening, being overcome by increase at the time of recitation, the reality of trust in God, and undertaking the stipulations of servanthood in full loyalty. When these descriptions are perfected, they become realizers through faith. Hence it is said, “It is they who are the faithful in truth.” In other words, in reality the most beautiful has already gone forth to them from God, so for them it has become blessedness, nearness, and the most beautiful with their Lord.

Those who perform the prayer and expend from what We have provided them, it is they who are the faithful in truth. They have degrees with their Lord and forgiveness and a generous provision. In the previous verse, He counted out some of the inward deeds, such as godwariness, fear, and truth. Then, in this verse, He joins them with the outward deeds, such as prayer and alms tax. The former are marks of the Haqiqah, and the latter stipulations of the Shariah. Thus you know that these two are joined together. Without the Shariah the Haqiqah is of no use, and without the Haq- iqah the Shariah is not correct. When the two are combined, then it is they who are the faithful in truth. The faithful in reality are they, for they are sound in both the Shariah and the Haqiqah. They have undertaken the Shariah, so they have degrees in the Garden and forgiveness; and they have truthfulness in the Haqiqah, so they have a generous provision. This is the provision of the secret cores through the unveilings and joinings which belong to them alone. It has also been said that the traits counted out in this verse are the realities of servanthood in the encounters [with God] and the unveilings of the Haqiqah in the finding [of Him]. These are reverence for remembrance, quaking at the time of listening, being overcome by increase at the time of recitation, the reality of trust in God, and undertaking the stipulations of servanthood in full loyalty. When these descriptions are perfected, they become realizers through faith. Hence it is said, “It is they who are the faithful in truth.” In other words, in reality the most beautiful has already gone forth to them from God, so for them it has become blessedness, nearness, and the most beautiful with their Lord.

Those who perform the prayer and expend from what We have provided them, it is they who are the faithful in truth. They have degrees with their Lord and forgiveness and a generous provision. In the previous verse, He counted out some of the inward deeds, such as godwariness, fear, and truth. Then, in this verse, He joins them with the outward deeds, such as prayer and alms tax. The former are marks of the Haqiqah, and the latter stipulations of the Shariah. Thus you know that these two are joined together. Without the Shariah the Haqiqah is of no use, and without the Haq- iqah the Shariah is not correct. When the two are combined, then it is they who are the faithful in truth. The faithful in reality are they, for they are sound in both the Shariah and the Haqiqah. They have undertaken the Shariah, so they have degrees in the Garden and forgiveness; and they have truthfulness in the Haqiqah, so they have a generous provision. This is the provision of the secret cores through the unveilings and joinings which belong to them alone. It has also been said that the traits counted out in this verse are the realities of servanthood in the encounters [with God] and the unveilings of the Haqiqah in the finding [of Him]. These are reverence for remembrance, quaking at the time of listening, being overcome by increase at the time of recitation, the reality of trust in God, and undertaking the stipulations of servanthood in full loyalty. When these descriptions are perfected, they become realizers through faith. Hence it is said, “It is they who are the faithful in truth.” In other words, in reality the most beautiful has already gone forth to them from God, so for them it has become blessedness, nearness, and the most beautiful with their Lord.

Those who perform the prayer and expend from what We have provided them, it is they who are the faithful in truth. They have degrees with their Lord and forgiveness and a generous provision.In the previous verse, He counted out some of the inward deeds, such as godwariness, fear, and truth. Then, in this verse, He joins them with the outward deeds, such as prayer and alms tax. The former are marks of the Haqiqah, and the latter stipulations of the Shariah. Thus you know that these two are joined together. Without the Shariah the Haqiqah is of no use, and without the Haq- iqah the Shariah is not correct. When the two are combined, then it is they who are the faithful in truth. The faithful in reality are they, for they are sound in both the Shariah and the Haqiqah. They have undertaken the Shariah, so they have degrees in the Garden and forgiveness; and they have truthfulness in the Haqiqah, so they have a generous provision. This is the provision of the secret cores through the unveilings and joinings which belong to them alone.It has also been said that the traits counted out in this verse are the realities of servanthood in the encounters [with God] and the unveilings of the Haqiqah in the finding [of Him]. These are reverence for remembrance, quaking at the time of listening, being overcome by increase at the time of recitation, the reality of trust in God, and undertaking the stipulations of servanthood in full loyalty. When these descriptions are perfected, they become realizers through faith. Hence it is said, �It is they who are the faithful in truth.� In other words, in reality the most beautiful hasalready gone forth to them from God, so for them it has become blessedness, nearness, and the most beautiful with their Lord.

هؤلاء الذين يفعلون هذه الأفعال هم المؤمنون حقًا ظاهرًا وباطنًا بما أنزل الله عليهم، لهم منازل عالية عند الله، وعفو عن ذنوبهم، ورزق كريم، وهو الجنة.

وقوله "أولئك هم المؤمنون حقا" أي المتصفون بهذه الصفات هم المؤمنون حق الإيمان. وقال الحافظ أبو القاسم الطبراني حدثنا محمد بن عبدالله الحضرمي حدثنا أبو كريب حدثنا زيد بن الحباب حدثنا ابن لهيعة عن خالد بن يزيد السكسكي عن سعيد بن أبي هلال عن محمد بن أبي الجهم عن الحارث بن مالك الأنصاري أنه مر برسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له "كيف أصبحت يا حارث؟ " قال: أصبحت مؤمنا حقا قال "انظر ما تقول فإن لكل شيء حقيقة فما حقيقة إيمانك؟ " فقال: عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلى وأظمأت نهاري وكأني أنظر إلى عرش ربي بارزا وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها وكأني أنظر إلى أهل النار يتضاغون فيها فقال:"يا حارث عرفت فالزم" ثلاثا. وقال عمرو بن مرة في قوله تعالى "أولئك هم المؤمنون حقا" إنما أنزل القرآن بلسان العرب كقولك فلان سيد حقا وفي القوم سادة. وفلان تاجر حقا وفي القوم تجار. وفلان شاعر حقا وفي القوم شعراء. وقوله "لهم درجات عند ربهم" أي منازل ومقامات ودرجات في الجنات كما قال تعالى "هم درجات عند الله والله بصير بما يعملون". "ومغفرة" أي يغفر لهم السيئات ويشكر لهم الحسنات. وقال الضحاك في قوله "لهم درجات عند ربهم" أهل الجنة بعضهم فوق بعض فيرى الذي هو فوق فضله على الذي هو أسفل منه ولا يرى الذي هو أسفل منه أنه فضل عليه أحد ولهذا جاء في الصحيحين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "إن أهل عليين ليراهم من أسفل منهم كما ترون الكوكب الغابر في أفق من آفاق السماء". قالوا يا رسول الله تلك منازل الأنبياء لا ينالها غيرهم فقال "بلى والذي نفسي بيده لرجال آمنوا بالله وصدقوا المرسلين" وفي الحديث الآخر الذي رواه الإمام أحمد وأهل السنن من حديث ابن أبي عطية عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن أهل الجنة ليتراءون أهل الدرجات العلى كما تراءون الكوكب الغابر في أفق السماء وإن أبا بكر وعمر منهم وأنعما".

والصفة الرابعة ترجع إلى العبادات البدنية ، وهى إقامة الصلاة بإخلاص وخشوع . أما الصفة الخامسة ترجع إلى العبادات المالية ، وهى إنفاق المال فى سبيل الله ولاشك أن هذه الصفات متى تمكنت فى النفوس ، كان صاحبها أهلا لمحبة الله؛ ورضوانه ، ولذا مدح - سبحانه - أصحاب هذه الصفات ، وبين ما أعده لهم من ثواب جزيل فقال : ( أولائك هُمُ المؤمنون حَقّاً لَّهُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ) .أى : أولئك المتصفون بتلك الصفات الكريمة هم المؤمنون إيمانا حقا ( لَّهُمْ دَرَجَاتٌ ) عالية ، ومكانة سامية ( عِندَ رَبِّهِمْ ) ولهم ( وَمَغْفِرَةٌ ) شاملة لما فرط منهم من ذنوب ، ولهم ( وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ) فى الجنة ، يجعلهم يحيون فيها حياة طيبة( لاَّ لَغْوٌ فِيهَا وَلاَ تَأْثِيمٌ ) وقوله ( حَقّاً ) منصوب على أنه صفة لمصدر محذوف ، أى : أولئك هم المؤمنون إيماناً حقاً .والتنوين فى قوله ( دَرَجَاتٌ ) للتعظيم والتهويل أى : لهم درجات رفيعة ، ومنازل عظيمة ، وفى وصف هذه الدرجات بأنها ( عِندَ رَبِّهِمْ ) مزيد تشريف لهم ، ولطف بهم ، وإيذان بأن ما وعدهم به متيقن الوقوع ، لأنه وعد من كريم لا يخلف وعده - سبحانه - .وفى وصف الرزق الذى أعده لهم بالكرم ، زيادة فى إدخال السرور على قلوبهم؛ لأن لفظ الكريم يصف به العرب كل شئ حسن فى بابه ، بحيث يكون لا قبح فيه ولا شكوى معه .وبذلك نرى أن أصحاب تلك الصفات الحميدة قد مدحهم الله - تعالى - مدحاً عظيما ، وكأفأهم على إيمانهم الحق بالدرجات العالية ، والمغفرة الشاملة ، والرزق الكريم : ( ذَلِكَ فَضْلُ الله يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ والله ذُو الفضل العظيم ) هذا ، وقد استنبط العلماء من تلك الآيات جملة من الأحكام والآداب منها :1- حرص الصحابة على سؤال النبى - صلى الله عليه وسلم - عما يهمهم من أمور دينهم ودنياهم .فإن قيل : كيف تأتى لأصحابه الذين شهدوا برداً - وهم من هم فى عفتهم وزهدهم - أن يختلفوا فى شأن الغنائم .فالجواب ، ، أن بعض الصحابة المشتركين فى هذه الغزوة هم الذين حدث بينهم الخلاف فى شأنها؛ لأنهم لم يكن لهم عهد سابق بكيفية تقسيمها ، أما أكثر الصحابة فإنهم لم يلتفتوا إلى هذه الغنائم ، بل تركوا أمرها إلى رسول الله - يضعها كيف يشاء .وأيضاً فإن هؤلاء الذين حدث بينهم الخلاف فى شأن الغنائم ، كان من الدوافع التى دفعتهم إلى هذا الخلاف ، ما فهموه من أن حيازة الغنائم تدل على حسن البلاء ، وشدة القتال فى سبيل الله ، فكان كل واحد منهم يحرص على أن يظهر بهذا المظهر المشرف وهم فى أول لقاء لهم مع أعدائهم .وعندما جاوز هذا الحرص حده ، بأن غطى على ما يجب أن يسود بينهم من سماحة وصفاء ، نزل القرآن ليربيهم بتربيته الحكيمة ، وليؤدبهم السامى ، وليخبرهم بحكم الله فى شأن هذه الأنفال . . وبعد ان عرفوا حكم الله فى شأنها ، قابلوه بالرضا والإِذعان والتسليم .2- أن القرآن فى ترتيبه للحوادث ، لا يلزم سردها على حسب زمن وقوعها ، وإنما يرتبها بأسلوبه الخاص الذى يراعى فيه مقتضى حال المخاطب .فلقد افتتحت السورة التى معنا بالحديث عن الغنائم التى غنمها المسلمون فى بدر - مع أن ذلك كان بعد انتهاء الغزوة - ليشعر المخاطبين من أول الأمر أن النصر فى هذه الغزوة كان للمسلمين ، وأن الإِسلام قد صرع الكفر منذ أول معرفكة نازله فيها .وهذا اللون من الافتتاح هو ما يعبر عنه البلغاء ببراعة الاستهلال .ولقد أفاض بعض العلماء فى شرح هذا المعنى فقال ما ملخصه .وقد بدأت السورة بموضوع الأنفال واختلافهم فى قسمتها وسؤالهم عنها ، فساقت فى ذلك أربع آيات ، هن : ( يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأنفال قُلِ الأنفال للَّهِ والرسول فاتقوا الله ) إلى قوله - ( وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ) .وقد عالجت هذه الآيات نفوس المؤمنين ، وعملت على تطهيرها من الاختلاف الذى ينشأ عن حب المال والتطلع إلى المادة ، ولا ريب أن حب المال والتطلع إلى المادة من أكبر أسباب الفشل .ولأهمية هذا الموضوع فى حياة المؤمنين بدأت به السورة ، وإن كان اختلافهم فى قسمة الأنفال متأخراً فى الوجود عن اختلافهم فى الخروج إلى بدر ، وقتال الأعداء .وقد عرفنا من سنة القرآن فى ذكر القصص والوقائع أنه لا يعرض لها مرتبة حسب وقوعها ، وذلك لأنه لا يذكرها على أنها تاريخ يعين لها الوقت والمكان ، وإنما يذكرها لما فيها من العبر والمواعظ ، ولما تطلبه من الأحكام والحكم .وقد بدأت السورة بالحديث عن الأنفال للمسارعة من أول الأمر بنتائج النصر الذى كفله الله للمؤمنين .وليس من تربية النفوس أن نبدأ الكلام معا بما يدل على الاضطراب والفزع والتردد أمام وسائل العزة والشرف ، متى وجد لهم بجانب هذا التردد ما يدل على مواقف الشرف والكرامة . .ولا كذلك يكون الأمر إذا بدئت ببيان تثاقلهم فى الخروج إلى الغزوة ، وانظر كيف يكون وقع المطلع إذا جاء على هذا الوجه ( كَمَآ أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِن بَيْتِكَ بالحق وَإِنَّ فَرِيقاً مِّنَ المؤمنين لَكَارِهُونَ . . ) إلخ .لا ريب أنه مطلع شديد الوقع على النفوس ، يصور علاقة المؤمنين بنبيهم فى صورة يأباها إيمانهم به وامتثالهم لأمره . يصورهم فى شقاق واختلاف مع قائدهم ورسولهم ويصوره فى ثوب الكراهية الشديدة لمعالى الأمور وعز الحياة .لهذا كله جاء الأسلوب فى سرد الوقائع غير مكترث بمخالفة ترتبيها فى الوجود الخارجى .3- استدل جمهور العلماء بقوله - تعالى - ( وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً ) على أن الإِيمان يزيد وينقص . . .ومن المفسرين الذين بسطوا القول فى هذه المسألة الإِمام الآلوسى ، فقد قال ما ملخصه :قوله - تعالى - ( وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ ) أى : القرآن ( زَادَتْهُمْ إِيمَاناً ) أى : تصديقا كما هو المتبادر ، فإن تظاهر الأدلة وتعاضد الحجج مما لا ريب فى كونه موجبا لذلك .وهذا أحد أدلة من ذهب إلى أن الإِيمان يقبل الزيادة والنقص ، وهو مذهب الجم الغفير من الفقهاء والمحدثين والمتكلمين ، وبه أقول لكثرة الظواهر الدالة على ذلك من الكتاب والسنة من غير معارض لها عقلا .بل قد احتج عليه بعضهم بالعقل - أيضا - وذلك أنه لو لم تتفاوت حقيقة الإِيمان لكان إيمان آحاد الأمة بل المنهمكين فى الفسق والمعاصى ، مساويا لإِيمان الأنبياء والملائكة ، واللازم باطل فكذا الملزوم .وقال النووى : إن كل أحد يعلم أن ما فى قلبه يتفاضل حتى يكون فى بعض الأحيان أعظم يقينا وإخلاصا منه فى بعضها ، فكذا التصديق والمعرفة يتفاضلان بحسب ظهور البراهين وكثرتها .وذهب الإِمام أبو حنيفة وكثير من المتكلمين إلى أن الإِيمان لا يزيد ولا ينقص ، واختاره إمام الحرمين ، محتجين بأنه اسم للتصديق البالغ حد الجزم والإِذعان ، وذلك لا يتصور فيه زيادة ولا نقصان فالمصدق إذا اتى أو ارتكب المعاصى فتصديقه بحاله لم يتغير أصلا ، وإنما يتفاوت إذا كان اسما للطاعات المتفاوتة قلة وكثرة .وذهب جماعة منهم الإِمام الرازى إلى أن الخلاف فى زيادة الإِيمان ونقصانه وعدمها لفظى ، وهو فرع تفسير الإِيمان ، فمن فسره بالتصديق قال : إنه لا ينقص ، ومن فسره بالأعمال مع التصديق قال : إنه يزيد وينقص ، وعلى هذا قول البخارى " لقيت اكثر من ألف رجل من العلماء بالأمصار ، فما رأيت أحدا منهم يختلف فى أن الإِيمان قول وعمل ويزيد وينقص ، وهو المعنى بما روى " عن ابن عمر أنه قال . قلنا يا رسول الله إن الإِيمان يزيد وينقص ، قال ، نعم ، يزيد حتى يدخل صاحبه الجنة ، وينقص حتى يدخل صاحبه النار " .ويبدو لنا أن رأى جمهور العلماء فى هذه المسألة ، أولى بالقبول؛ لأنه من الواضح أن إيمان الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - ارسخ وأقوى من إيمان آحاد الناس ، ولأنه كلما تكاثرت الأدلة كان الإِيمان أشد رسوخا فى النفس وأعمق أثراً فى القلب ، فلا تزلزله الشهبات ولا تزعزعه العوارض والفتن .ومن أوضح الأدلة على أن الإِيمان يقوى بقوة البرهان إلى درجة الاطمئنان ، ما حكاه الله - تعالى - عن إبراهيم فى قوله : ( وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الموتى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بلى وَلَكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ) فهذه الآية تدل دلالة واضحة على أن مقام الطمأنينة فى الإِيمان ، يزيد على ما دونه من الإِيمان المطلق قوة وكمالا . إن إبراهيم - عليه السلام - لا شك أنه كان مؤمنا عندما سأل ربه هذا السؤال ، سأله ذلك لينتقل من مرتبة علم اليقين إلى مرتبة أعلى : وهى مرتبة عين اليقين . .هذا ، وشبيه بهذه الآية فى الدلالة على قبول الإِيمان للزيادة والنقصان قوله - تعالى : ( الذين قَالَ لَهُمُ الناس إِنَّ الناس قَدْ جَمَعُواْ لَكُمْ فاخشوهم فَزَادَهُمْ إِيمَاناً ) وقوله - تعالى - : ( هُوَ الذي أَنزَلَ السكينة فِي قُلُوبِ المؤمنين ليزدادوا إِيمَاناً مَّعَ إِيمَانِهِمْ ) وقوله - تعالى - : ( وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هذه إِيمَاناً فَأَمَّا الذين آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الذين فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْساً إلى رِجْسِهِمْ وَمَاتُواْ وَهُمْ كَافِرُونَ ) وقوله - تعالى - : ( وَلَمَّا رَأَى المؤمنون الأحزاب قَالُواْ هذا مَا وَعَدَنَا الله وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ الله وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَاناً وَتَسْلِيماً ) إلى غير ذلك من الآيات الكريمة التى وردت فى هذا المعنى .4- فى هذه الآيات الكريمة تربية ربانية للمؤمنين ، وتوجيه لهم إلى ما يسعدهم ، وإرشاد لهم إلى أن المؤمن الصادق فى إيمانه ، هو الذى يجمع بين سلامة العقيدة ، وسلامة الخلق ، وصلاح العمل ، وأن المؤمن متى جمع بين هذه الصفات ارتفع إلى أعلى الدرجات ، وأحسن بحلاوة الإِيمان فى قلبه ..روى الحافظ الطبرانى " عن الحارث بن مالك الأنصارى أنه مر برسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال له : " كيف أصبحت يا حارث "؟ قال : أصبحت مؤمنا حقا ، فقال له الرسول - صلى الله عليه وسلم - " انظر ما تقول فإن لكل شئ حقيقة ، فما حقيقة إيمانك "؟ فقال الحارث : عزفت عن الدنيا فأسهرت ليلى ، وأظمأت نهارى . وكأنى أنظر إلى عرش ربى بارزاً ، وكأنى أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها ، وكأنى أنظر إلى أهل النار يتضاغون فيها ، فقال - صلى الله عليه وسلم - : " يا حارث عرفت فالزم " ثلاثا " .

15695- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي, عن ابن عباس: " الذين يقيمون الصلاة "، يقول: الصلوات الخمس= " ومما رزقناهم ينفقون "، يقول: زكاة أموالهم (52) = " أولئك هم المؤمنون حقًّا "، يقول: برئوا من الكفر. ثم وصف الله النفاق وأهله فقال: إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ : إلى قوله: أُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقًّا [سورة النساء: 150-151] فجعل الله المؤمن مؤمنًا حقًّا, وجعل الكافر كافرًا حقًّا, وهو قوله: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ [سورة التغابن: 2] .15696- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " أولئك هم المؤمنون حقًّا "، قال: استحقُّوا الإيمان بحق, فأحقه الله لهم.* * *القول في تأويل قوله : لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ (4)قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: " لهم درجات "، لهؤلاء المؤمنين الذين وصف جل ثناؤه صفتهم= " درجات ", وهي مراتب رفيعة. (53)* * *ثم اختلف أهل التأويل في هذه " الدرجات " التي ذكر الله أنها لهم عنده، ما هي؟فقال بعضهم: هي أعمال رفيعة، وفضائل قدّموها في أيام حياتهم.* ذكر من قال ذلك:15697- حدثني أحمد بن إسحاق قال، حدثنا أبو أحمد قال، حدثنا إسرائيل, عن أبي يحيى القتات, عن مجاهد: " لهم درجات عند ربهم "، قال: أعمال رفيعة. (54)* * *وقال آخرون: بل ذلك مراتب في الجنة.* ذكر من قال ذلك:15698- حدثنا أحمد بن إسحاق قال، حدثنا أبو أحمد قال، حدثنا سفيان, عن هشام عن جبلة, عن عطية, عن ابن محيريز: " لهم درجات عند ربهم "، قال: الدرجات سبعون درجة, كل درجة حُضْر الفرس الجواد المضمَّر سبعين سنة. (55)* * *وقوله: " ومغفرة "، يقول: وعفو عن ذنوبهم، وتغطية عليها (56) = " ورزق كريم "، قيل: الجنة= وهو عندي: ما أعد الله في الجنة لهم من مزيد المآكل والمشارب وهنيء العيش. (57)15699- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق, عن هشام, عن عمرو, عن سعيد, عن قتادة: " ومغفرة "، قال: لذنوبهم= " ورزق كريم "، قال: الجنة.-------------------الهوامش :(52) انظر تفسير " حقا " فيما سلف من فهارس اللغة ( حقق ) .(53) انظر تفسير " الدرجة " فيما سلف 12 : 289 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(54) الأثر : 15697 - " أبو يحيى القتات " ، ضعيف ، مضى برقم : 12139 .(55) الأثر : 15698 - " سفيان " هو ، الثوري .و " هشام " هو : " هشام بن حسان القردوسي " ، مضى برقم : 2827 ، 7287 ، 9837 ، 10258.و " جبلة " هو " جبلة بن سحيم التيمي " ، مضى برقم : 3003 ، 10258 ، زكان في المطبوعة والمخطوطة : " هشام بن جبلة " ، وهو خطأ صرف .وأما " عطية " ، فلا أعرف من يكون ، وأنا في شك منه .و " ابن محيريز " ، هو : " عبد الله بن محيريز الجمحي " ، مضى برقم : 8720 ، 10258 .وهذا الخبر ، روى مثله في تفسير غير هذه الآية ، فيما سلف برقم : 10258 قال : " حدثنا علي بن الحسين الأزدي ، قال حدثنا الأشجعي ، عن سفيان ، عن هشام بن حسان ، عن جبلة ابن سحيم ، عن ابن محيريز " ، ليس فيه " ابن عطية " هذا الذي هنا .و " الحضر " ( بضم فسكون ) ، ارتفاع الفرس في عدوه .و " المضمر "، هو الذي أعد للسباق والركض .(56) انظر تفسير " المغفرة " فيما سلف من فهارس اللغة ( غفر ) .(57) انظر تفسير " كريم " فيما سلف 8 : 259 .

( أولئك هم المؤمنون حقا ) يعني يقينا . قال ابن عباس : برئوا من الكفر . قال مقاتل : حقا لا شك في إيمانهم . وفيه دليل على أنه ليس لكل أحد أن يصف نفسه بكونه مؤمنا حقا لأن الله تعالى إنما وصف بذلك قوما مخصوصين على أوصاف مخصوصة ، وكل أحد لا يتحقق وجود تلك الأوصاف فيه .وقال ابن أبي نجيح : سأل رجل الحسن فقال : أمؤمن أنت ؟ فقال : إن كنت تسألني عن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والجنة والنار والبعث والحساب فأنا بها مؤمن ، وإن كنت تسألني عن قوله : " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم " الآية ، فلا أدري أمنهم أنا أم لا ؟وقال علقمة : كنا في سفر فلقينا قوما فقلنا : من القوم ؟ قالوا : نحن المؤمنون حقا ، فلم ندر ما نجيبهم حتى لقينا عبد الله بن مسعود فأخبرناه بما قالوا ، قال : فما رددتم عليهم ؟ قلنا : لم نرد عليهم شيئا ، قال أفلا قلتم أمن أهل الجنة أنتم ؟ إن المؤمنين أهل الجنة .وقال سفيان الثوري : من زعم أنه مؤمن حقا أو عند الله ، ثم لم يشهد أنه في الجنة فقد آمن بنصف الآية دون النصف .( لهم درجات عند ربهم ) قال عطاء : يعني درجات الجنة يرتقونها بأعمالهم . وقال الربيع بن أنس : سبعون درجة ما بين كل درجتين حضر الفرس المضمر سبعين سنة . ( ومغفرة ) لذنوبهم ( ورزق كريم ) حسن يعني ما أعد لهم في الجنة .

جملة مؤكدة لمضمون جملة : { إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله } [ الأنفال : 2 ] إلى آخرها ولذلك فصلت .وعُرف المسند إليه بالإشارة لوقوعه عقب صفات لتدل الإشارة على أنهم أحرياء بالحكم المسند إلى اسم الإشارة من أجل تلك الصفات ، فكان المخبرَ عنهم قد تميزوا للسامع بتلك الصفات فصاروا بحيث يشار إليهم .وفي هذه الجملة قصر آخر يشبه القصر الذي قوله : { إنما المؤمنون } [ الأنفال : 2 ] حيث قصر الإيمان مرة أخرى على أصحاب تلك الصفات ولكنه قرن هنا بما فيه بيان المقصور وهو أنهم المؤمنون الأحقاء بوصف الإيمان .والحق أصله مصدر حَق بمعنى ثبت واستعمل استعمال الأسماء للشيء الثابت الذي لا شك فيه قال تعالى : { وعد الله حقاً ومن أصدق من الله قيلاً } [ النساء : 122 ].ويطلق كثيراً ، على الكامل في نوعه ، الذي لاسترة في تحقق ماهية نوعه فيه ، كما يقول أحد لابنه البار به : أنت ابني حَقاً ، وليس يريد أن غيره من أبنائه ليسوا لرشدة ولكنه يريد أنت بنوتك واضحة آثارها ، ويطلق الحق على الصواب والحكمة فاسم الحق يجمع معنى كمال النوع .ولكل صيغة قصر : منطوق ومفهوم ، فمنطوقها هنا أن الذين جَمعوا ما دلت عليه تلك الصلات هم مؤمنون حقاً ، ومفهومها أن من انتفى عنه أحدُ مدلولات تلك الصلات لم يكن مؤمناً كاملاً ، وليس المقصود أن من ثبتت له إحداها كان مؤمناً كاملاً ، إذا لم يتصف ببقية خصال المؤمنين الكاملين ، فمعنى أولئك هم المؤمنون حقا : أن من كان على خلاف ذلك ليس بمؤمن حقا أي كاملاً .وهذا تأويل للكلام دعا إليه الجمع بين عديد الأدلة الواردة في الكتاب والسنة القولية والفعلية من ثبوت وصف الإيمان لكل من أيقن بأن الله منفرد بالإلهية وأن محمداً رسول الله إلى الناس كافة ، فتلك الأدلة بلغت مبلغ التواتر المعنوي المحصّل للعلم الضروري بأن الإخلال بالواجبات الدينية لا يسلب صفة الإيمان والإسلام عن صاحبه ، فليس حمل القصر على الادعائي هنا مجردَ صنع باليد ، أو ذهاب مع الهوى على أن شأن الاتصاف ببعض صفات الفضائل أن يتناسق مع نظائِرها فمن كان بحيث إذا ذكر الله وجل قلبه لا بد أن يكون بحيث إذا تُليت عليه آيات الله زادته إيماناً ، فهذا تحقيق معنى القصرين .ومما يزيد هذا المعنى وضوحاً ما روَى الطبراني ، عن الحارث بن مالك الأنصاري ، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال للحارث بن مالك الأنصاري يا حارث كيف أصبحت قال أصبحت مؤمناً حقاً قال إعلم ما تقول أو انظرُ ما تقول إن لكل شيء حقيقة فما حقيقة إيمانك قال عزَفتْ نفسي عن الدنيا فأسهرتُ ليلي ، وأظمأتُ نهاري ، وكأني أنظر إلى عرش ربي ، وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون ، وكأني أسمع عُوراء أهل النار ، فقال له يا حارث عرفتَ فالزَمْ ثلاثاً وهو حديث ضعيف وإن كثرتْ طرقه .فقول الحارث «أصبحت مؤمناً حقاً» ظاهر في أنه أراد منه مؤمناً كاملاً وكذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم " إن لكل شيء حقيقة فما حقيقة إيمانك " ظاهر في أنه سأله عن ماكان به إيمانه كاملاً ولم يسأله عن أصل ماهية الإيمان لأنه لم يكن يشك في أنه من عداد المؤمنين .ومن هذا المعنى ما ذكره القرطبي وغيره أن رجلاً سأل الحسن البصري فقال له يا أبا سعيد أمومنٌ أنتَ فقال : «الإيمان إيماناننِ فإن كنتَ تسألني عن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والجنة والنار والبعث والحساب ، فأنا به مؤمن ، وإن كنت تسألني عن قول الله تبارك وتعالى : { إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم } إلى قوله { أولئك هم المؤمنون حقا } [ الأنفال : 2 4 ] فوالله ما أدري أنا منهم أم لا؟ .وانتصب { حقاً } على أنه مفعول مطلق صفة لمصدر محذوف دل عليه { المؤمنون } أي إيماناً حقاً ، أو على أنه موكدٌ لمضمون جملة { أولئك هم المؤمنون } أي ثبوت الإيمان لهم حق لا شبهة فيه ، وهو تحقيق لمعنى القصر بما هو عليه من معنى المبالغة ، وليس تأكيداً لرفع المجاز عن القصر حتى يصير بالتأكيد قصراً حقيقياً ، بل التأكيد بمعنى المبالغة اعتماداً على القرائن ، والأحسن أن يكون منصوباً على الحال من ضمير { هم } فيكون المصدر مؤولاً باسم الفاعل كما هو الشأن في وقوع المصدر حالاً مثل { أو تأتيهم الساعة بغتة } [ يوسف : 107 ] ، أي محققين إيمانهم بجلائل أعمالهم ، وقد تقدم مثل هذا المصدر في قوله : { خالدين فيها أبداً وعد الله حقا } في سورة [ النساء : 122 ].( وجملة : { لهم درجات } خبر ثان عن اسم الإشارة .واللام للاستحقاق ، أي درجات مستحقة لهم ، وذلك استعارة للشرف والكرامة عند الله ، لأن الدرجات حقيقتها ما يتخذ من بناء أو أعواد لإمكان تخطي الصاعد إلى مكان مرتفع مُنقطع عن الأرض ، كا تقدم عند قوله تعالى : { وللرجال عليهن درجةٌ } في سورة [ البقرة : 228 ] ، وفي غير موضع ، وتستعار الدرجة لعناية العظيم ببعض من يصطفيهم فتشبه العناية بالدرجة تشبيه معقول بمحسوس ، لأن الدنو من العُلْو عُرفاً يكون بالصعود إليه في الدرجات ، فشبه ذلك الدنو بدرجات وقوله : { عند ربهم } قرينة المجاز .ويجوز أن تستعار الدرجة هنا لمكان جلوس المرتفع كدرجة المنبر كما في قوله تعالى : { وللرجال عليهن درجةٌ } [ البقرة : 228 ] والقرينة هي .وقد دل قوله : { عند ربهم } على الكرامة والشرف عند الله تعالى في الدنيا بتوجيه عنايته في الدنيا ، وفي الآخرة بالنعيم العظيم .وتنوين { درجات } للتعظيم لأنها مراتب متفاوتة .والرزق اسم لما يُرزقُ أي يعطى للانتفاع به ، ووصفه بكريم بمعنى النفيس فهو وصف حقيقي للرزق ، وفعله كرُمَ بضم العينَ ، والكرم في كل شيء الصفات المحمودية في صنفه أو نوعه كما في قوله تعالى : { إني ألْقيَ إلي كتابٌ كريمٌ } في سورة [ النمل : 29 ] ، ومنه إطلاق الكرم على السخاء والجود ، والوصفُ منه كريم ، وتصح إرادته هنا على أن وصف الرزق به مجازٌ عقلي ، أي كريم رازقه ، فإن الكريم يرزق بوفرة وبغير حساب .

أُولَئِكَ الذين اتصفوا بتلك الصفات هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لأنهم جمعوا بين الإسلام والإيمان، بين الأعمال الباطنة والأعمال الظاهرة، بين العلم والعمل، بين أداء حقوق اللّه وحقوق عباده. وقدم تعالى أعمال القلوب، لأنها أصل لأعمال الجوارح وأفضل منها،.وفيها دليل على أن الإيمان، يزيد وينقص، فيزيد بفعل الطاعة وينقص بضدها. وأنه ينبغي للعبد أن يتعاهد إيمانه وينميه،.وأن أولى ما يحصل به ذلك تدبر كتاب اللّه تعالى والتأمل لمعانيه.ثم ذكر ثواب المؤمنين حقا فقال: لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ أي: عالية بحسب علو أعمالهم. وَمَغْفِرَةٌ لذنوبهم وَرِزْقٌ كَرِيمٌ وهو ما أعد اللّه لهم في دار كرامته، مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر. ودل هذا على أن من يصل إلى درجتهم في الإيمان - وإن دخل الجنة - فلن ينال ما نالوا من كرامة اللّه التامة.

أي الذي استوى في الإيمان ظاهرهم وباطنهم .ودل هذا على أن لكل حق حقيقة ; وقد قال عليه السلام لحارثة : " إن لكل حق حقيقة فما حقيقة إيمانك " ؟ الحديث .وسأل رجل الحسن فقال : يا أبا سعيد ; أمؤمن أنت ؟ فقال له : الإيمان إيمانان , فإن كنت تسألني عن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والجنة والنار والبعث والحساب فأنا به مؤمن .وإن كنت تسألني عن قول الله تبارك وتعالى : " إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم - إلى قوله - أولئك هم المؤمنون حقا " فوالله ما أدري أنا منهم أم لا .وقال أبو بكر الواسطي : من قال أنا مؤمن بالله حقا ; قيل له : الحقيقة تشير إلى إشراف واطلاع وإحاطة ; فمن فقده بطل دعواه فيها .يريد بذلك ما قاله أهل السنة : إن المؤمن الحقيقي من كان محكوما له بالجنة , فمن لم يعلم ذلك من سر حكمته تعالى فدعواه بأنه مؤمن حقا غير صحيح .

This chapter was revealed after the battle of Badr (2 A.H.). In this battle the Muslims were victorious and thereafter considerable spoils of war fell to their lot. After the battle a dispute arose over the distribution of the booty. All such quarrels go against the God-fearing spirit. The fear of God develops the psychology of responsibility in man. The attention of a believer is focussed on his duties and not on his rights. Instead of looking at himself, he should look towards God. His heart softens in obedience to God and His prophet. He becomes a praying and worshipping subject of God. He derives satisfaction from giving to people and not from snatching things away from them. These qualities create in man the attitude of realism and readiness to admit the truth. The inevitable result of realism and admission of truth is that all mutual quarrels vanish and if at all quarrels emerge incidentally, a warning given once is enough to set matters right.

After describing these five virtues of the model believer, it was said: أُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا Those are the believers in reality) - that is, they are the same, outwardly and inwardly, they say what is there in their heart, otherwise, there are those who say: اَشھَدُ اَنَّ لا إله إلا اللہ و اَشھَدُ اَنَّ مُحَمَّدَ رَّسُولُ اَلله (I testify that there is no god worthy of worship but Allah and I testify that Muhammad is the Messenger of Allah) which is only verbal as far as it goes. Their hearts do not throb with belief in the Oneness of Allah, nor do they have the passion for obedience to His prophet. What they do contradicts what they say. There is a hint in the verse which points out that every truth has its reality and unless you get to that reality, you cannot arrive at the truth. Someone asked the famous Hasan al-Basri (رح) : '0 Abu Said, are you a believer?' He said: 'Brother, there are two kinds of 'Iman (faith). If you are asking whether or not I am a believer in Allah Ta` ala and His angels, Books and Messengers, and in Paradise and Hell, and in the accounting and retribution of the Last Day, then, my answer is: Of course, I am a believer. And if you are asking whether or not I am the perfect believer mentioned in the verses of Surah Al-Anfal, then, I just do not know whether or not I am one of those. The verses of Surah Al-Anfal referred to here are the same verses the discussion of which is before you right now. After having described the attributes and marks of true believers in the verses cited above, it was said: لَّهُمْ دَرَ‌جَاتٌ عِندَ رَ‌بِّهِمْ وَمَغْفِرَ‌ةٌ وَرِ‌زْقٌ كَرِ‌يمٌ (For them there are high ranks with their Lord, and forgiveness, and dignified provision). Promised here are three things: (1) high ranks, (2) forgiveness and (3) dignified provision. According to Tafsir Al-Bahr Al-Muhit, the attributes of true Muslims mentioned in the previous verses are of three kinds: (1) Those which relate to one's heart, the inward human dimension, such as, belief in Allah, fear of Allah and trust in Allah. (2) Those which relate to physical deeds, such as, Salah etc., and (3) Those which relate to one's wealth, such as, spending in the way of Allah. Counter-poised against these three kinds, three rewards have been mentioned. High ranks have been set against inward and spiritual attributes; forgiveness has been placed against deeds which are related to outward human physique, like Salah and Sawm. Salah, as in Hadith, becomes the Kaffarah (expiation) of sins. Finally, 'dignified provision' has been set against spending in the way of Allah, that is, one would get what is much better and much more than what one has spent in the mortal life.

(Those are they who are in truth believers) they are truly and certainly believers. (For them are grades (of honour)) ranks of merit (with their Lord) in the Hereafter, (and pardon) for the sins they committed in the life of this world, (and a bountiful provision) a fair reward in Paradise.