And that when we heard the guidance the Qur’ān we believed in it. For whoever believes in his Lord read an implied huwa ‘he’ before fa-lā yakhāfu shall fear neither loss a diminishing of his good deeds nor oppression nor injustice by having his evil deeds increased.
وإنا لما سمعنا القرآن آمنَّا به، وأقررنا أنه حق مِن عند الله، فمن يؤمن بربه، فإنه لا يخشى نقصانًا من حسناته، ولا ظلمًا يلحقه بزيادة في سيئاته.
"وأنا لما سمعنا الهدى آمنا به" يفتخرون بذلك وهو مفخر لهم وشرف رفيع وصفة حسنة وقولهم "فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا" قال ابن عباس وقتادة وغيرهما فلا يخاف أن ينقص من حسناته أو يحمل عليه غير سيئاته كما قال تعالى "فلا يخاف ظلما ولا هضما".
ثم حكى - سبحانه - حالهم عندما سمعوا ما يهديهم إلى الرشد . . فقال - تعالى - : ( وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الهدى آمَنَّا بِهِ فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ فَلاَ يَخَافُ بَخْساً وَلاَ رَهَقاً . . ) .أى : وأننا لما سمعنا الهدى ، أى : القرآن من النبى صلى الله عليه وسلم ( آمَنَّا بِهِ ) بدون تردد أو شك ( فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ ) وبما أنزله على نبيه صلى الله عليه وسلم ( فَلاَ يَخَافُ بَخْساً ) أى : نقصا فى ثوابه ( وَلاَ رَهَقاً ) أى : ولا يخاف - أيضا - ظلما يحلقه بزيادة فى سيئاته ، أو إهانة تذله وتجعله كسير القلب ، منقبض النفس .فالمراد بالبخس : الغبن فى الأجر والثواب . والمراد بالرهق : الإِهانة والمذلة والمكروه .والمقصود بالآية الكريمة إظهار ثقتهم المطلقة فى عدالة الله - تعالى - .
( وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آمَنَّا بِهِ ) يقول: قالوا: وأنا لما سمعنا القرآن الذي يهدي إلى الطريق المستقيم آمنا به، يقول: صدّقنا به، وأقررنا أنه حق من عند الله ( فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخَافُ بَخْسًا وَلا رَهَقًا ) يقول: فمن يصدّق بربه فلا يخاف بخسا: يقول: لا يخاف أن ينقص من حسناته، فلا يجازى عليها؛ ولا رَهَقا: ولا إثما يحمل عليه من سيئات غيره، أو سيئة يعملها.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( فَلا يَخَافُ بَخْسًا وَلا رَهَقًا ) يقول: لا يخاف نقصا من حسناته، ولا زيادة في سيئاته.حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( فَلا يَخَافُ بَخْسًا وَلا رَهَقًا ) يقول: ولا يخاف أن يبخس من عمله شيء.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَلا يَخَافُ بَخْسًا ) : أي ظلما، أن يظلم من حسناته فينقص منها شيئا، أو يحمل عليه ذنب غيره ( وَلا رَهَقًا ) ولا مأثما.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله: ( فَلا يَخَافُ بَخْسًا وَلا رَهَقًا ) قال: لا يخاف أن يبخس من أجره شيئًا، ولا رهقا؛ فيظلم ولا يعطى شيئا.
"وأنا لما سمعنا الهدى"، القرآن وما أتى به محمد، "آمنا به فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخساً"، نقصاناً من عمله وثوابه، "ولا رهقاً"، ظلماً. وقيل: مكروهاً يغشاه.
وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آَمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا (13)قرأ الجمهور وأبو جعفر بكسر الهمزة . وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص وخلف بفتحها عطفاً على المجرور في قوله : { فآمنا به } [ الجن : 2 ] .والمقصود بالعطف قوله : { فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخساً ولا رهقاً } ، وأما جملة { لما سمعنا الهدى ءامنَّا به } فتوطئة لذلك .بعد أن ذكروا قومهم بعذاب الله في الدنيا أو اطمأنوا بتذكُّر ذلك في نفوسهم ، عادوا إلى ترغيبهم في الإِيمان بالله وحده ، وتحذيرهم من الكفر بطريق المفهوم . وأريد بالهدى القرآن إذ هو المسموع لهم ووصفوه بالهدى للمبالغة في أنه هاد .ومعنى { يؤمن بربه ، } أي بوجوده وانفراده بالإِلهية كما يشعر به إحضار اسمه بعنوان الرب إذ الرب هو الخالق فما لا يخلق لا يعبد .وجملة { فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخساً ولا رهقاً } يجوز أن تكون من القول المحكي عن الجن . ويجوز أن تكون كلاماً من الله موجهاً للمشركين وهي معترضة بين الجملتين المتعاطفتين .والبخس : الغبن في الأجر ونحوه .والرهَق : الإِهانة ، أي لا يخشى أن يبخس في الجزاء على إيمانه ولا أن يهان . وفهم منه أن من لا يؤمن يُهان بالعذاب . والخلاف في كسر همزة { إنا } وفتحها كالخلاف في التي قبلها .وجملة { فلا يخاف بخساً ولا رهقاً } جواب لِشرط ( مَن ) جعلت بصورة الجملة الاسمية فقرنت بالفاء مع أن ما بعد الفاء فعل ، وشأن جواب الشرط أن لا يقترن بالفاء إلاّ إذا كان غيرَ صالح لأن يكون فعل الشرط فكان اقترانه بالفاء وهو فعل مضارع مشيراً إلى إرادة جعله خبر مبتدأ محذوف بحيث تكون الجملة اسمية ، والاسمية تقترن بالفاء إذا وقعت جواب شرط ، فكان التقدير هنا : فهو لا يخاف ليكون دَالاً على تحقيق سلامته من خوف البخس والرهق ، وليدل عل اختصاصه بذلك دون غيره الذي لا يؤمن بربه ، فتقدير المسند إليه قبل الخبر الفعلي يقتضي التخصيص تارة والتقوي أخرى وقد يجتمعان كما تقدم في قوله تعالى : { الله يستهزىء بهم } [ البقرة : 15 ] . واجتمعا هنا كما أشار إليه في «الكشاف» بقوله : فكان دالاً على تحقيق أن المؤمن ناج لا محالة وأنه هو المختص بذلك دون غيره . وكلام «الكشاف» اقتصر على بيان مزية الجملة الاسمية وهو يقتضي توجيه العدول عن جزم الفعل لأجل ذلك .وقد نقول : إن العدول عن تجريد الفعل من الفاء وعن جزمه لدفع إيهام أن تكون { لا } ناهية ، فهذا العدول صراحة في إرادة الوعد دون احتمال إرادة النهي .وفي «شرح الدماميني على التسهيل» : أن جواب الشرط إذا كان فعلاً منفياً ب ( لا ) يجوز الاقتران بالفاء وتركه . ولم أره لغيره وكلام «الكشاف» يقتضي أن الاقتران بالفاء واجب إلاّ إذا قصدت مزية أخرى .
{ وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى } وهو القرآن الكريم، الهادي إلى الصراط المستقيم، وعرفنا هدايته وإرشاده، أثر في قلوبنا فـ { آمَنَّا بِهِ } .ثم ذكروا ما يرغب المؤمن فقالوا: { فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ } إيمانا صادقا { فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا } أي: لا نقصا ولا طغيانا ولا أذى يلحقه ، وإذا سلم من الشر حصل له الخير، فالإيمان سبب داع إلى حصول كل خير وانتفاء كل شر.
قوله تعالى : وأنا لما سمعنا الهدى يعني القرآن آمنا به وبالله ، وصدقنا محمدا - صلى الله عليه وسلم - على رسالته . وكان - صلى الله عليه وسلم - مبعوثا إلى الإنس والجن .قال الحسن : بعث الله محمدا - صلى الله عليه وسلم - إلى الإنس والجن ، ولم يبعث الله تعالى قط رسولا من الجن ، ولا من أهل البادية ، ولا من النساء ; وذلك قوله تعالى : وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم من أهل القرى وقد تقدم هذا المعنى .وفي الصحيح : وبعثت إلى الأحمر والأسود أي الإنس والجن .فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا قال ابن عباس : لا يخاف أن ينقص من حسناته ولا أن يزاد في سيئاته ; لأن البخس النقصان والرهق : العدوان وغشيان المحارم ; قال الأعشى :لا شيء ينفعني من دون رؤيتها هل يشتفي وامق ما لم يصب رهقاالوامق : المحب ; وقد ومقه يمقه بالكسر أي أحبه ، فهو وامق . وهذا قول حكاه الله تعالى عن الجن ; لقوة إيمانهم وصحة إسلامهم . وقراءة العامة فلا يخاف رفعا على تقدير فإنه لا يخاف . وقرأ الأعمش ويحيى وإبراهيم ( فلا يخف ) جزما على جواب الشرط وإلغاء الفاء .
The jinn who heard the Quran not only accepted it immediately, but also became its propagators. This shows that whenever a true discourse reaches the ears of living people, it creates a two-fold effect—first, an open-hearted admission of its truth and second, a willingness to propagate its teachings.
فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا (...so if one believes in his Lord, he will have no fear of either any curtailment [ in his reward ] or any excess [ in his punishment ]...72:13). The ward bakhs, with ba' carrying fatha ] and kha' carrying sukun, means 'to reduce the right' and the word rahaq means 'disgrace'. In other words, anyone who believes in Allah need fear neither curtailment in the reward of his good deeds, nor disgrace by excess in his punishment in the Hereafter.
(And when we heard the guidance) and when we heard the recitation of the Qur'an by Muhammad (pbuh) (we believed therein) we believed in the Qur'an and Muhammad (pbuh) (and whoso believeth in his Lord, he feareth neither loss) of all his works (nor oppression) nor decrease of his works.
The Jinns testify that among Them there are Believers, Disbelievers, Misguided and Guided
Allah says that the Jinns said about themselves,
وَأَنَّا مِنَّا الصَّـلِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ
(There are among us some that are righteous, and some the contrary;) meaning, other than that.
كُنَّا طَرَآئِقَ قِدَداً
(We are groups having different ways.) meaning, on numerous differing paths and having different thoughts and opinions. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كُنَّا طَرَآئِقَ قِدَداً
(We are groups having different ways.) "This means among us are believers and among us are disbelievers." Ahmad bin Sulayman An-Najjad reported in his (book of) Amali that he heard Al-A`mash saying, "A Jinn came to us, so I said to him, `What is the most beloved food to your kind' He replied, `Rice.' So we brought them some rice and I saw the morsels being lifted but I did not see a hand lifting it. So I asked him, `Do you have these desires (religious innovations) among your kind as we have among ours' He replied, `Yes.' Then I said, `Who are the Rafidah among you' He said, `They are the worst of us."' I presented this chain of narration to our Shaykh, Al-Hafiz Abi Al-Hajjaj Al-Mizzi and he said its chain is authentic to Al-A`mash.
The Jinns confess to Allah's Perfect Power
Concerning Allah's statement,
وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعْجِزَ اللَّهَ فِى الاٌّرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَباً
(And we think that we cannot escape Allah in the earth, nor can we escape Him by flight.) meaning, `we know that the power of Allah is decisive over us and that we cannot escape Him in the earth. Even if we try to flee, we know that He has complete control over us and that none of us can escape Him.'
وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى ءَامَنَّا بِهِ
(And indeed when we heard the Guidance, we believed therein,) They were proud of this, and it is something for them to be proud of, as well as a great honor for them and a good characteristic. Concerning their statement,
فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ فَلاَ يَخَافُ بَخْساً وَلاَ رَهَقاً
(and whosoever believes in his Lord shall have no fear, either of a decrease in the reward of his good deeds or an increase in the punishment for his sins.) Ibn `Abbas, Qatadah and others said, "This means, he should not fear that the reward for his good deeds will be decreased or that he will be burdened with anything other than his sins." This is as Allah says,
فَلاَ يَخَافُ ظُلْماً وَلاَ هَضْماً
(Then he will have no fear of injustice, nor of any curtailment.) (20:112)
وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَـسِطُونَ
(And of us some are Muslims, and of us some are Al-Qasitun.) meaning, `among us there is the Muslim and the Qasit.' The Qasit is he who behaves unjustly with the truth and deviates from it. This is the opposite of the Muqsit, the one who is just.
فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُوْلَـئِكَ تَحَرَّوْاْ رَشَداً
(And whosoever has embraced Islam, then such have sought the right path.) meaning, they sought salvation for themselves.
وَأَمَّا الْقَـسِطُونَ فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ حَطَباً
(And as for the Qasitun, they shall be firewood for Hell.) meaning, fuel, for they will be used to kindle it (the Fire). Concerning Allah's statement,
وَأَلَّوِ اسْتَقَـمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ لاّسْقَيْنَـهُم مَّآءً غَدَقاً لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ
(If they had believed in Allah, and went on the way, We would surely have bestowed on them water in abundance. That We might try them thereby.) The commentators have differed over the explanation of this. There are two views concerning it. The First View That if the deviant ones would stand firmly upon the path of Islam, being just upon it and remaining upon it,
لاّسْقَيْنَـهُم مَّآءً غَدَقاً
(We would surely have bestowed on them water in abundance.) meaning, a lot. The intent behind this is to say that they would be given an abundance of sustenance. With this, the meaning of Allah's statement,
لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ
(That We might try them thereby.) is that, `We will test them.' As Malik reported from Zayd bin Aslam, he said, "That We might try them - means, so that We may test them to see who will remain upon the guidance from those who will turn back to sin."
Mentioning Those Who held this View
Al-`Awfi reported similar to this from Ibn `Abbas, and likewise said Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Sa`id bin Al-Musayyib, `Ata, As-Suddi, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah and Ad-Dahhak. Muqatil said, "This Ayah was revealed about the disbelievers of the Quraysh when they were deprived of rain for seven years." The Second View
وَأَلَّوِ اسْتَقَـمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ
(If they had believed in Allah, and went on the way,) meaning, of misguidance.
لاّسْقَيْنَـهُم مَّآءً غَدَقاً
(We would surely have bestowed on them water in abundance.) meaning, `then We would have increased their sustenance to allow a gradual respite.' As Allah says,
فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ
(So, when they forgot that with which they had been reminded, We opened for them the gates of everything, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows. ) (6:44) Allah also says,
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that in wealth and children with which We expand them. We hasten unto them with good things. Nay, but they percieve not.) (23:55,56) This is the view of Abu Mijlaz and it agrees with the opinion of Ibn Humayd. For verily, he (Ibn Humayd) said concerning Allah's statement,
وَأَلَّوِ اسْتَقَـمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ
(If they had believed in Allah, and went on the way,) "This means the path of misguidance." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this. Al-Baghawi also mentioned it from Ar-Rabi` bin Anas, Zayd bin Aslam, Al-Kalbi and Ibn Kaysan. It seems that he (Al-Baghawi) took this position. And it is supported by Allah's saying, "That We might try them thereby." Concerning Allah's statement,
وَمَن يُعْرِضْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَاباً صَعَداً
(And whosoever turns away from the Reminder of his Lord, He will cause him to enter in a Sa`ad torment.) meaning, a harsh, severe, agonizing and painful punishment. Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah and Ibn Zayd, all said,
عَذَاباً صَعَداً
(in a Sa`ad torment.) "This means harsh having no relaxation in it." It has also been reported from Ibn `Abbas that he said, "It is a mountain in Hell." It has been related from Sa`id bin Jubayr that he said, "It is a well in Hell."