The Thunder — Verse 30

Our Prophet was sent to recite and call to Allah's Revelation Allah says, `Just as We sent you, O Muhammad, to your Ummah, لِّتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ (..in order that you might recite unto them what We have revealed to you,) so that you deliver to them Allah's Message. Likewise, We sent others to earlier nations that disbelieved in Allah. The Messengers whom We sent before you, were also denied and rejected, so you have an example in what they faced. And since We sent Our torment and revenge on those people, then let these people fear what will strike them, for their denial of you is harsher than the denial that the previous Messengers faced,' تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ (By Allah, We indeed sent (Messengers) to the nations before you.)16-63 Allah said in another Ayah, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Verily, many Messengers were denied before you, with patience they bore the denial and suffering until; till Our help reached them, and none can alter the Words (decree) of Allah. Surely, there has reached you the information (news) about the Messengers (before you).)6-34, meaning, `How We gave them victory and granted the best end for them and their followers in this life and the Hereafter. ' Allah said next, وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَـنِ (while they disbelieve in the Most Gracious (Allah).) Allah says, `These people, that We sent you to, disbelieve in the Most Gracious and deny Him, because they dislike describing Allah by Ar-Rahman Ar-Rahim the Most Gracious, Most Merciful.' This is why on the day of Al-Hudaybiyyah, as Al-Bukhari narrated, they refused to write, "In the Name of Allah, Ar-Rahman Ar-Rahim," saying, "We do not know Ar-Rahman Ar-Rahim!" Qatadah narrated this words. Allah the Exalted said, قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى (Say: "Invoke Allah or invoke the Most Gracious (Allah), by whatever name you invoke Him, for to Him belong the Best Names.) 17:110 In his Sahih, Imam Muslim recorded that `Abdullah bin `Umar said that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ أَحَبَّ الْأَسْمَاءِ إِلَى اللهِ تَعَالَى عَبْدُاللهِ وَعَبْدُ الرَّحْمَن» (The most beloved names to Allah the Exalted are: `Abdullah and `Abdur-Rahman.)Allah said next, قُلْ هُوَ رَبِّى لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ (Say: "He is my Lord! None has the right to be worshipped but He!") meaning: for I believe in Allah in Whom you disbelieve and affirm His Divinity and Lordship. He is my Lord, there is no deity worthy of worship except Him, عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ (In Him is my trust,) in all of my affairs, وَإِلَيْهِ مَتَابِ (and to Him I turn.) meaning: to Him I return and repent, for He alone is worthy of all this and none else besides Him. وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الاٌّرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَل للَّهِ الاٌّمْرُ جَمِيعًا أَفَلَمْ يَاْيْـَسِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن لَّوْ يَشَآءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا وَلاَ يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُواْ تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ حَتَّى يَأْتِىَ وَعْدُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُخْلِفُ الْمِيعَادَ

Thus just as We sent prophets before you We have sent you to a community before whom other communities have passed away that you may recite to them that which We have revealed to you that is the Qur’ān; yet they disbelieve in the Compassionate One for when they were commanded to prostrate themselves to Him they said ‘And what is the Compassionate One?’ Say to them O Muhammad (s) ‘He is my Lord; there is no god save Him. In Him I trust and to Him is my recourse’.

كما أرسلنا المرسلين قبلك أرسلناك -أيها الرسول- في أمة قد مضت مِن قبلها أمم المرسلين؛ لتتلو على هذه الأمة القرآن المنزل عليك، وحال قومك الجحود بوحدانية الرحمن، قل لهم -أيها الرسول-: الرحمن الذي لم تتخذوه إلهًا واحدًا هو ربي وحده لا معبود بحق سواه، عليه اعتمدت ووثقت، وإليه مرجعي وإنابتي.

يقول تعالى وكما أرسلناك يا محمد في هذه الأمة " لتتلو عليهم الذي أوحينا إليك " أي تبلغهم رسالة الله إليهم كذلك أرسلنا في الأمم الماضية الكافرة بالله وقد كذب الرسل من قبلك فلك بهو أسوة وكما أوقعنا بأسنا ونقمتنا بأولئك فليحذر هؤلاء من حلول النقم بهم فإن تكذيبهم لك أشد من تكذيب غيرك من المرسلين قال الله تعالى " تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك " الآية وقال تعالى " ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا وأوذوا حتى أتاهم نصرك ولا مبدل لكلمات الله ولقد جاءك من نبأ المرسلين " أي كيف نصرناهم وجعلنا العاقبة لهم ولأتباعهم في الدنيا والآخرة وقوله " وهم يكفرون بالرحمن " أي هذه الأمة التي بعثناك فيهم يكفرون بالرحمن لا يقرون به لأنهم كانوا يأنفون من وصف الله بالرحمن الرحيم ولهذا أنفوا يوم الحديبية أن يكتبوا بسم الله الرحمن الرحيم وقالوا ما ندري ما الرحمن الرحيم قاله قتادة والحديث في صحيح البخاري وقد قال الله تعالى " قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى " وفي صحيح مسلم عن عبد الله بن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " إن أحب الأسماء إلى الله تعالى عبد الله وعبد الرحمن " " قل هو ربي لا إله إلا هو " أي هذا الذي تكفرون به أنا مؤمن به معترف مقر له بالربوبية والإلهية هو ربي لا إله إلا هو " عليه توكلت " أي فى جميع أموري " وإليه متاب " أي إليه أرجع وأنيب فإنه لا يستحق ذلك أحد سواه.

ثم بين - سبحانه - أن إرسال محمد - صلى الله عليه وسلم - إلى الناس ليس بدعا ، فقد سبقه رسل كثيرون إلى أقوامهم فقال - تعالى - : ( كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ في أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهَآ أُمَمٌ لِّتَتْلُوَاْ عَلَيْهِمُ الذي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ ) .فالكاف فى قوله ( كَذَلِكَ ) للتشبيه حيث شبه - سبحانه - إرساله - صلى الله عليه وسلم - إلى الناس ، بإرسال الرسل السابقين إلى أقوامهم .واسم الإِشارة يعود إلى الإِرسال المأخوذ من فعل ( أَرْسَلْنَاكَ ) .والمراد بالأمة هنا : أمة الدعوة التى أرسل إليها الرسول - صلى الله عليه وسلم - فآمن من آمن من أفرادها ، وكفر من كفر .أى : كما أرسلنا رسلا سابقين إلى أقوامهم ، أرسلناك يا محمد إلى قومك الذين قد سبقهم أقوام ورسل كثيرون لكى تقرأ على مسامعهم هذا القرآن العظيم الذى أوحيناه إليك من لدنا ، ولتبين لهم ما اشتمل عليه من هدايات وتشريعات ، كما بين الرسل الذين سبقوك لأقوامهم ما أمرهم الله - تعالى - ببيانه .وفى قوله - تعالى - ( قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهَآ أُمَمٌ ) تعريض بمشركى مكة ، وأنهم إذا ما استمروا فى طغيانهم ، فسيصيبهم ما أصاب الأمم الخالية .وقوله ( لِّتَتْلُوَاْ عَلَيْهِمُ الذي أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ ) المقصود منه تفخيم شأن القرآن الكريم ، وأنه هو المعجزة الكبرى للرسول - صلى الله عليه وسلم - وأن وظيفة الرسول - صلى الله عليه وسلم - قراءته عليهم قراءة تدبر واستجابة لما يدعوهم إليه .وأن قول المشركين ( لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّبِّهِ ) إنما هو قول يدل على عنادهم وغبائهم وجحودهم للحق بعد أن تبين .وجملة ( وَهُمْ يَكْفُرُونَ بالرحمن ) حالية .أى : أرسلناك أيها الرسول الكريم إلى هؤلاء الضالين ، لتتلو عليهم ما ينقذهم من الضلال ، ولكنهم عموا وصموا عن سماعه ، والحال أنهم يكفرون بالرحمن أى العظيم الرحمة ، الذى وسعت رحمته كل شئ .وأوثر اختيار اسم الرحمن من بين أسمائه - تعالى - للإِشارة إلى أن إرساله - صلى الله عليه وسلم - مبعثه الرحمة كما قال - تعالى - : ( وَمَآ أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ) وللرد عليهم فى إنكارهم أن يكون الله - تعالى - رحمانا ، فقد حكى القرآن عنهم ذلك فى قوله ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسجدوا للرحمن قَالُواْ وَمَا الرحمن )وقد ثبت فى الحديث الصحيح أنهم لم يرضوا بكتابة هذا الاسم الكريم فى صلح الحديبية ، فعندما قال - صلى الله عليه وسلم - لعلىٍّ : اكتب ( بسم الله الرحمن الرَّحِيمِ ) قال أحد زعمائهم . ما ندرى ما الرحمن الرحيم . .وقد أمر الله - تعالى - رسوله - صلى الله عليه وسلم - أن يرد عليهم بما يبطل كفرهم فقال : ( قُلْ هُوَ رَبِّي لا إله إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ )أى : قل لهم أيها الرسول الكريم : الرحمن الذى تتجافون النطق باسم الكريم هو وحده ربى وخالقى ، لا إله مستحق للعبادة سواه ، عليه لا على أحد سواه توكلت فى جميع أمورى ، وإليه لا إلى غيره مرجعى وتوبتى وإنابتى .فهذه الجملة الكريمة اشتملت على أبلغ رد على أولئك المشركين الذين أنكروا أن يكون الإِله - جل وعلا - رحمانا ، وأنه - سبحانه - هو المستحق للعبادة .

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: هكذا أرسلناك يا محمد في جماعة من الناس (23) يعني إلى جماعةٍ قد خلت من قبلها جماعات على مثل الذي هم عليه, فمضت (24) (لتتلو عليهم الذي أوحينا إليك) ، يقول: لتبلغهم ما أرسَلْتك به إليهم من وحيي الذي أوحيته إليك(وهم يكفرون بالرحمن) ، يقول: وهم يجحدون وحدانيّة الله, ويكذّبون بها(قل هو ربي) ، يقول: إنْ كفر هؤلاء الذين أرسلتُك إليهم، يا محمد بالرحمن, فقل أنت: الله ربّي (لا إله إلا هو عليه توكلت وإليه متاب) ، يقول: وإليه مرجعي وأوبتي .* * *وهو مصدر من قول القائل: " تبت مَتَابًا وتوبةً . (25)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .ذكر من قال ذلك:20397- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وهم يكفرون بالرحمن) . ذكر لنا أن نبيَّ الله صلى الله عليه وسلم زَمَنَ الحديبية حين صالح قريشًا كتب: " هذا ما صالح عليه محمدٌ رسول الله . فقال مشركو قريش: لئن كنت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم ثم قاتلناك لقد ظلمناك! ولكن اكتب: هذا ما صالح عليه محمد بن عبد الله . فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: دعنا يا رسول الله نقاتلهم ! فقال: لا ولكن اكتبوا كما يريدون إنّي محمد بن عبد الله. فلما كتب الكاتب: " بسم الله الرحمن الرحيم " ، قالت قريش: أما " الرحمن " فلا نعرفه ; وكان أهل الجاهلية يكتبون: " باسمك اللهم ", فقال أصحابه: يا رسول الله، دعنا نقاتلهم ! قال: لا ولكن اكتبوا كما يريدون " .20398- حدثنا القاسم قال: حدثنا الحسين قال: حدثنى حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قال قوله: (كذلك أرسلناك في أمة قد خلت) الآية، قال: هذا لمّا كاتب رسول الله صلى الله عليه وسلم قريشًا في الحديبية، كتب: " بسم الله الرحمن الرحيم " ، قالوا: لا تكتب " الرحمن ", وما ندري ما " الرحمن ", ولا تكتب إلا " باسمك اللهم " .قال الله: (وهم يكفرون بالرحمن قل هو ربي لا إله إلا هو) ، الآية .* * *القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى بَلْ لِلَّهِ الأَمْرُ جَمِيعًاقال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في معنى ذلك.فقال بعضهم: معناه: وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ ، (ولو أن قرآنًا سيرت به الجبال) ، أي: يكفرون بالله ولو سَيَّر لهم الجبال بهذا القرآن .وقالوا: هو من المؤخر الذي معناه التقديم . وجعلوا جواب " لو " مقدَّمًا قبلها, وذلك أن الكلام على معنى قيلهم: ولو أنّ هذا القرآن سُيَرت به الجبال أو قطعت به الأرض, لكفروا بالرحمن .*ذكر من قال ذلك:20399- حدثني محمد بن سعد قال: حدثني أبي قال: حدثني عمي قال: حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ولو أن قرآنا سُيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى) قال: هم المشركون من قريش، قالوا لرسول الله صلى الله عليه وسلم: لو وسعت لنا أودية مكَّة, وسيَّرت جبَالها, فاحترثناها, وأحييت من مات منَّا, وقُطّع به الأرض, أو كلم به الموتى ! فقال الله تعالى: (ولو أن قرآنا سُيّرت به الجبال أو قُطّعت به الأرض أو كلم به الموتى بل لله الأمر جميعًا) .20400- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا شبابة قال: حدثنا ورقاء, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: (ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى) ، قول كفار قريش لمحمد: سيِّر جبالنا تتسع لنا أرضُنا فإنها ضيِّقة, أو قرب لنا الشأم فإنا نَتَّجر إليها, أو أخرج لنا آباءنا من القبور نكلمهم ! فقال الله تعالى (26) (ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى) .20401- حدثني المثنى قال: حدثنا أبو حذيفة قال: حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, بنحوه .20402- حدثنا القاسم قال: حدثنا الحسين قال: حدثنا حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد, نحوه قال ابن جريج: وقال عبد الله بن كثير قالوا: لو فَسَحت عنّا الجبال, أو أجريت لنا الأنهار, أو كلمتَ به الموتى! فنـزل ذلك قال ابن جريج: وقال ابن عباس: قالوا: سيِّر بالقرآن الجبالَ, قطّع بالقرآن الأرض, أخرج به موتانا .20403- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا حجاج, عن ابن جريج قال: قال ابن كثير: قالوا: لو فسحت عنا الجبال، أو أجريت لنا الأنهار، أو كلمت به الموتى ! فنـزل: أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا .* * *وقال آخرون: بل معناه: (ولو أن قرآنا سيرت به الجبال) كلامٌ مبتدأ منقطع عن قوله: وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ . قال: وجوابُ" لو " محذوف اسْتغنيَ بمعرفة السامعين المرادَ من الكلام عن ذكر جوابها . قالوا: والعرب تفعل ذلك كثيرًا, ومنه قول امرئ القيس:فَلَــوْ أَنَّهَــا نَفْسٌ تَمُـوتُ سَـرِيحَةًوَلكِنَّهَـــا نَفْسٌ تَقَطَّـــعُ أَنْفُسَــا (27)وهو آخر بيت في القصيدة, (28) فترك الجواب اكتفاءً بمعرفة سامعه مرادَه, وكما قال الآخر: (29)فَأُقْسِــمُ لَـوْ شَـيْءٌ أَتَانَـا رَسُـولُهُسِـوَاكَ وَلكِـنْ لَـمْ نَجِـدْ لَـكَ مَدْفَعَا (30)* * **ذكر من قال نحو معنى ذلك:20404- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال. حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى) ، ذكر لنا أن قريشًا قالوا: إن سَرَّك يا محمد، اتباعك أو: أن نتبعك فسيّر لنا جبال تِهَامة, أو زد لنا في حَرَمنا حتى نتَّخذ قَطَائع نخترف فيها, (31) أو أحِي لنا فلانًا وفلانًا ! ناسًا ماتوا في الجاهلية . فأنـزل الله: (ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى) ، يقول: لو فعل هذا بقرآنٍ قبل قرآنكم لفُعِل بقرآنكم .20405- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: أن كفّار قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: أذهب عنا جبال تِهَامة حتى نتّخذها زرعًا فتكون لنا أرضين, أو أحي لنا فلانًا وفلانًا يخبروننا: حقٌّ ما تقول ! فقال الله: (ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى بل لله الأمر جميعًا) ، يقول: لو كان فَعل ذلك بشيء من الكتب فيما مضى كان ذلك .20406- حدثت عن الحسين بن الفرج قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد بن سليمان قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (ولو أن قرآنًا سيرت به الجبال) ، الآية، قال: قال كفار قريش لمحمد صلى الله عليه وسلم: سيّر لنا الجبالَ كما سُخِّرت لداود, أو قَطِّع لنا الأرض كما قُطعت لسليمان، فاغتدى بها شهرًا وراح بها شهرًا, أو كلم لنا الموتَى كما كان عيسى يكلمهم، يقول: لم أنـزل بهذا كتابًا, ولكن كان شيئًا أعطيته أنبيائي ورسلي .20407- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (ولو أن قرآنًا سيرت به الجبال) ، الآية، قال: قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: إن كنت صادقًا فسيِّر عنا هذه الجبال واجعلها حروثًا كهيئة أرض الشام ومصر والبُلْدان, أو ابعث موتانَا فأخبرهم فإنهم قد ماتوا على الذي نحن عليه ! فقال الله : (ولو أن قرآنًا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى)، لم يصنع ذلك بقرآن قط ولا كتاب, فيصنع ذلك بهذا القرآن .* * *القول في تأويل قوله تعالى : أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًاقال أبو جعفر: اختلف أهل المعرفة بكلام العرب في معنى قوله (أفلم ييأس) .فكان بعض أهل البصرة يزعم أن معناه: ألم يعلمْ ويتبيَّن ويستشهد لقيله ذلك ببيت سُحَيْم بن وَثيلٍ الرِّياحيّ:أَقُــولُ لَهُـمْ بالشِّـعْبِ إِذْ يَأْسِـرُونَنِيأَلَـمْ تَيْأَسُـوا أَنِّـي ابْـنُ فَارِسِ زَهْدَمِ (32)ويروى: " يَيْسِرُونَني", فمن رواه: " ييسرونني" فإنه أراد: يقتسمونني، من " الميسر ", كما يقسم الجزور . ومن رواه: " يأسرونني", فإنه أراد الأسر، وقال: عنى بقوله: " ألم تيأسوا "، ألم تعلموا . وأنشدوا أيضًا في ذلك: (33)أَلَـمْ يَيْـأَسِ الأقْـوَامُ أَنِّـي أَنَـا ابْنُـهُوَإِنْ كُـنْتُ عَـنْ أَرْضِ العَشِـيرَةِ نَائِيَا (34)وفسروا قوله: " ألم ييأس ": ألم يعلَم ويتبيَّن؟* * *وذكر عن ابن الكلبي أن ذلك لغة لحيّ من النَّخَع يقال لهم: وَهْبيل, تقول: ألم تيأس, كذا بمعنى: ألم تعلمه؟* * *وذكر عن القاسم ابن معن أنّها لغة هَوازن, وأنهم يقولون: " يئستْ كذا "، علمتُ.* * *وأما بعض الكوفيين فكان ينكر ذلك, (35) ويزعم أنه لم يسمع أحدًا من العرب يقول: " يئست " بمعنى: " علمت ". ويقول هو في المعنى وإن لم يكن مسموعًا: " يئست " بمعنى: علمت يتوجَّهُ إلى ذلك إذ أنه قد أوقع إلى المؤمنين, أنه لو شاء لهدى الناس جميعا, (36) فقال: " أفلم ييأسوا علما ", يقول: يؤيسهم العلم, فكأن فيه العلم مضمرًا, (37) كما يقال: قد يئست منك أن لا تفلح علمًا, كأنه قيل: علمتُه علمًا قال: وقول الشاعر: (38)حَــتَّى إِذَا يَئِـسَ الرُّمَـاةُ وَأَرْسُـلواغُضْفًــا دَوَاجِـنَ قَـافِلا أَعْصَامُهَـا (39)معناه: حتى إذا يئسوا من كل شيء مما يمكن، إلا الذي ظهر لهم، أرسلوا, فهو في معنى: حتى إذا علموا أن ليس وجه إلا الذي رأوا وانتهى علمهم, فكان ما سواه يأسا . (40)* * *وأما أهل التأويل فإنهم تأولوا ذلك بمعنى: أفلم يعلَم ويتبيَّن .*ذكر من قال ذلك20408- حدثني يعقوب قال: حدثنا هشيم, عن أبي إسحاق الكوفي, عن [مولى مولى بحير] أن عليًّا رضي الله عنه كان يقرأ: " أَفَلَمْ يَتَبيَّنِ الَّذِينَ آمنُوا " . (41)20409- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا عبد الوهاب, عن هارون, عن حنظلة, عن شهر بن حوشب, عن ابن عباس: (أفلم ييأس) يقول: أفلم يتبيّن .20410- حدثنا أحمد بن يوسف قال: حدثنا القاسم قال: حدثنا يزيد, عن جرير بن حازم, عن الزبير بن الخِرِّيت أو يعلى بن حكيم, عن عكرمة, عن ابن عباس, أنه كان يقرؤها: " أَفَلَمْ يَتَبيَّنِ الَّذِينَ آمنُوا " ؛ قال: كتب الكاتب الأخرى وهو ناعسٌ . (42)20411- حدثنا الحسن بن محمد قال: حدثنا حجاج بن محمد, عن ابن جُرَيْج قال في القراءة الأولى . زعم ابن كثير وغيره: " أفلم يتَبيَّن " . (43)20412- حدثني محمد بن سعد قال: حدثني أبي قال: حدثني عمي قال: حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: (أفلم ييأس الذين آمنوا) يقول: ألم يتبين .20413- حدثني المثنى قال: حدثنا عبد الله بن صالح قال: حدثني معاوية بن صالح, عن علي, عن ابن عباس قوله: (أفلم ييأس الذين آمنوا) ، يقول: يعلم .20414- حدثنا عمران بن موسى قال: حدثنا عبد الوارث قال: حدثنا ليث, عن مجاهد, في قوله: (أفلم ييأس الذين آمنوا) قال: أفلم يتبين . (44)20415- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد, عن قتادة, في قوله: (أفلم ييأس الذين آمنوا) قال: ألم يتبين الذين آمنوا .20416- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (أفلم ييأس الذين آمنوا) قال: ألم يعلم الذين آمنوا .20417- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد, في قوله: (أفلم ييأس الذين آمنوا) قال: ألم يعلم الذين آمنوا .* * *قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك ما قاله أهل التأويل: إن تأويل ذلك: " أفلم يتبين ويعلم "، لإجماع أهل التأويل على ذلك، والأبيات التي أنشدناها فيه .* * *قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذاً: ولو أنّ قرآنًا سوى هذا القرآن كان سُيّرت به الجبال، لسُيّر بهذا القرآن, أو قُطَعت به الأرض لُقطعت بهذا, أو كُلِّم به الموتى، لكُلِّم بهذا, ولكن لم يُفْعل ذلك بقرآن قبل هذا القرآن فيُفْعل بهذا (45) بَلْ لِلَّهِ الأَمْرُ جَمِيعًا ، يقول ذلك: كله إليه وبيده, يهدى من يشاءُ إلى الإيمان فيوفِّقَه له، ويُضِل من يشاء فيخذله, أفلم يتبيَّن الذين آمنوا بالله ورسوله إذْ طمِعوا في إجابتي من سأل نبيَّهم ما سأله من تسيير الجبال عنهم، (46) وتقريب أرض الشأم عليهم، وإحياء موتاهم أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعًا إلى الإيمان به من غير إيجاد آية، ولا إحداث شيء مما سألوا إحداثه؟ يقول تعالى ذكره: فما معنى محبتهم ذلك، مع علمهم بأن الهداية والإهلاك إليّ وبيدي، أنـزلت آيةً أو لم أنـزلها ; أهدي من أشاءُ بغير إنـزال آية, وأضلّ من أردتُ مع إنـزالها .------------------------الهوامش :(23) انظر تفسير" الأمة" فيما سلف من فهارس اللغة ( أمم ) .(24) انظر تفسير" خلا" فيما سلف ، 350 تعليق : 3 والمراجع هناك .(25) انظر تفسير" التوبة" فيما سلف من فهارس اللغة ( توب ) .(26) قوله :" فقال الله تعالى" ، ساقطة من المخطوطة ، وهي واجبة .(27) ديوانه : 107 ، وروايتهم : فَلَــوْ أَنَّهَــا نَفْسٌ تَمُـوتُ جَمِيعَـةًوَلَكِنَّهَـــا نَفْسٌ تَسَـــاقَطُ أَنْفُسَــاوقوله :" سريحة" ، أي معجلة في سهولة ويسر ، من قولهم :" شيء سريح" ، أي سهل أو" أمر سريح" ، أي معجل .(28) في دواوينه المنشورة ، ليس هو آخر القصيدة ، ولو أحسن ناشرو دواوين الشعر ، لأدوا إلينا الروايات المختلفة على ترتيبها ، فإن ديوان امرئ القيس المطبوع حديثًا قد أغفل ترتيب الروايات إغفالًا تامًا ، مع شدة حاجتنا إلى ذلك في فهم الشعر ، وفي إعادة ترتيبه . وهذا مما ابتلى الله به الشعر الجاهلي ، أن يحمله إلى الناس من لا يحسنه ، حتى ساء ظن الناس فيه ، وأكثروا الطعن في روايته .(29) هو امرؤ القيس .(30) سلف البيت وتخريجه وشرحه 15 : 277 ، 278 .(31) " نخترف فيها" ، أي : نقيم فيها زمن الخريف ، وذلك حين ينزل المطر ، وتنبت الأرض . والذي في كتب اللغة" أخرفوا" ، أقاموا بالمكان خريفهم ، وهذا الذي هنا قياس العربية نحو" ارتبع" ، و" اصطاف" .(32) مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 332 ، وأساس البلاغة ( يأس ) ، وخرجه الأستاذ سيد صقر في مشكل القرآن : 148 ، وغريب القرآن : 228 ، واللسان ( يأس ) . وشرحه وبينه هنالك ، وغير هذه المواضع كثير . و" زهدم" فرس سحيم فيما قالوا . ولو صحت نسبة الشعر لسحيم لكان" زهدم" فرس أبيه وثيل . وهذا الشعر ينسب إلى جابر بن سحيم ، فإذا صح ذلك ، صح أن" زهدم" فرس سحيم . وانظر نسب الخيل لابن الكلبي : 17 ، وأسماء الخيل لابن الأعرابي : 63 .(33) نسب إلى مالك بن عوف ، وإلى رياح بن عدي .(34) معجم غريب القرآن في مسائل نافع بن الأزرق ، لابن عباس : 291 : والقرطبي : 9 : 320 ، وأبو حيان 5 : 392 ، وأساس البلاغة ( يأس ) ، ولم أعرف الشعر .(35) هو الفراء في معاني القرآن ، في تفسير الآية ، والآتي هو نص كلامه .(36) في المطبوعة :" إن الله قد أوقع ..." ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الموافق لما في معاني القرآن .(37) في معاني القرآن :" فكأن فيهم العلم" ، والصواب ما في الطبري ، وهو موافق لما في اللسان ( يأس ) .(38) هو لبيد .(39) معلقته المشهورة ، في صفة صيد البقرة الوحشية . يقول : أرسلوا عليها كلابًا غضف الآذان ، وهي كلاب الصيد تسترخى آذانها . و" دواجن" ضاريات قد عودن الصيد . و" القافل" اليابس . و" الأعصام" ، جمع" عصام" ، وهو قلائد من أدم تجعل في أعناق الكلاب ، وهي السواجير أيضًا .(40) في معاني القرآن :" فكان ما وراءه يأسا" ، وهو جيد .(41) الأثر : 20408 -" أبو إسحاق الكوفي" ، هو" عبد الله بن ميسرة" ، ضعيف واهي الحديث ، ووثقه ابن حبان ، مضى برقم : 6920 ، 13489 ، 20078 ، وكان هشيم يكنيه بابن له يقال له" إسحاق" ، وكنيته" أبو ليلى" وهشيم يدلس بهذه الكنية . وكان في المخطوطة" ابن إسحاق الكوفي" ، وهو خطأ صرف .وأما الذي بين القوسين ، فهو هكذا جاء في المخطوطة ، وجعل مكانه في المطبوعة :" عن مولى يخبر" ، تصرف في الإسناد أسوأ التصرف وأشنعه . وهذا الذي بين القوسين ربما قرئ آخره :" مولى بحتر" ، وقد استوعبت ما في تهذيب الكمال للحافظ المزي ، في باب من روى عن" علي بن أبي طالب" ، وباب من روى عنه" أبو إسحاق الكوفي" ، فلم أجد شيئًا قريب التحريف من هذا الذي عندنا .ومهما يكن من شيء ،فحسب هذا الإسناد وهاء أن يكون فيه" أبو سحاق الكوفي" ، ثم انظر التعليق على الأثر التالي رقم : 20410 .وكان في المطبوعة :" كان يقول" مكان :" كان يقرأ" ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، لأن الناسخ كتب"يقول" ثم جعل الواو" راء" ، وأدخل الألف في اللام ، ووضع عليها الهمزة ، فاختلط الأمر على الناشر .(42) الأثر : 20410 -" أحمد بن يوسف التغلبي الأحول" ، شيخ أبي جعفر الطبري ، هو صاحب أبي عبيد القاسم بن سلام ، مشهور بصحبته ، ثقة مأمون ، مضى مرارًا آخرها رقم : 12994 وهو الذي أخذ عنه أبو جعفر الطبري كتب أبي عبيد القاسم بن سلام .و" القاسم" ، هو" القاسم بن سلام" ،" أبو عبيد" ، الفقيه القاضي ، صاحب التصانيف المشهورة ، كان إمام دهره في جميع العلوم ، وهو صاحب سنة ، ثقة مأمون ، وثناء الأئمة عليه ثناء لا يدرك .و" يزيد" ، هو" يزيد بن هرون السلمي" ، وهو أحد الحفاظ الثقات الأثبات المشاهير ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا آخرها رقم : 10484 .و" جرير" هو" جرير بن حازم الأزدي" ، ثقة حافظ ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا آخرها رقم : 14157 .و" الزبير بن الخريت" . ثقة ، روى له الجماعة سوى النسائي ، مضى برقم : 4985 ، 11693 ، وكان في المطبوعة :" الزبير بن الحارث" ، غير ما في المخطوطة مجازفة .و" يعلي بن حكيم" ، ثقة ، روى له الجماعة سوى الترمذي ، مضى برقم : 12748 .فهذا خبر رجاله ثقات ، بل كل رجاله رجال الصحيحين ، سوى أبي عبيد القاسم بن سلام ، وهو أمام ثقة صدوق ، فإسناده صحيح ، لا مطعن فيه - ومع صحة إسناده لم أجد أحدًا من أصحاب الدواوين الكبار ، كأحمد في مسنده ، أو الحاكم في المستدرك ، ولا أحدًا ممن نقل عن الدواوين الكبار ، كالهيثمي في مجمع الزوائد ، أخرج هذا الخبر أو أشار إلى هذه القراءة عن ابن عباس ، أو علي بن أبي طالب ، كما جاء في الخبر الذي قبله رقم : 20408 ، بل أعجب من ذلك أن ابن كثير ، وهو المتعقب أحاديث أبي جعفر في التفسير ، لما بلغ تفسير هذه الآية ، لم يفعل سوى أن أشار إلى قراءة ابن عباس ، وأغفل هذا الخبر إغفالًا على غير عادته ، وأكبر ظني أن ابن كثير عرف صحة إسناده ، ولكنه أنكر ظاهر معناه إنكارًا حمله على السكوت عنه ، وكان خليقًا أن يذكره ويصفه بالغرابة أو النكارة ، ولكنه لم يفعل ، لأنه فيما أظن قد تحير في صحة إسناده ، مع نكارة ما يدل عليه ظاهر لفظه . وزاد هذا الظاهر نكارة عنده ، ما قاله المفسرون قبله في هذا الخبر عن ابن عباس ، حين رووه غير مسند بألفاظ غير هذه الألفاظ .فلما رأيت ذلك من فعل ابن كثير وغيره ، تتبعت ما نقله الناقلون من ألفاظ الخبر ، فوجدت بين ألفاظ الخبر التي رويت غير مسندة ، وبين لفظ أبي جعفر المسند ، فرقًا يلوح علانية ، وألفاظهم هذه هي التي دعت كثيرًا من الأئمة يقولون في الخبر مقالة سيئة ، بلغت مبلغ الطعن في قائله بأنه زنديق ملحد ! ونعم ، فإنه لحق ما قالوه في الخبر الذي رووه بألفاظهم ، أما لفظ أبي جعفر هذا ، وإن كان ظاهره مشكلا ، فإن دراسته على الوجه الذي ينبغي أن يدرس به ، تزيل عنه قتام المعنى الفاسد الذي يبتدر المرء عند أول تلاوته .فلما شرعت في دراسته من جميع وجوه الدراسة ، انفتح لي باب عظيم من القول في هذا الخبر وأشباهه ، من مثل قول عائشة أم المؤمنين :" يا ابن أخي ، أخطأ الكاتب" ، أي ما كتب في المصحف الإمام ، ومعاذ الله أن يكون ذلك ظاهر لفظ حديثها . وهذان الخبران وأشباه لهما يتخذهما المستشرقون وبطانتهم ممن ينتسبون إلى أهل الإسلام ، مدرجة للطعن في القرآن . أو تسويلا للتلبيس على من لا علم عنده بتنزيل القرآن العظيم ، فاقتضاني الأمر أن أكتب رسالة جامعة في بيان معنى قوله صلى الله عليه وسلم :" أنزل القرآن على سبعة أحرف" ، وكيف كانت هذه الأحرف السبعة وما الذي بقي عندنا منها ، وانتهيت إلى أنها بحمد الله باقية بجميعها في قراءات القرأة ، وفي شاذ القراءة ، وفي رواية الحروف ، لا كما ذهب إليه أبو جعفر الطبري في مقدمة تفسيره ( 1 : 55 - 59 ) ، ومن ذهب في ذلك مذهبه . ثم بينت ما كان من أمر كتابة المصحف على عهد أبي بكر ، ثم كتابة المصحف الإمام على عهد عثمان رضي الله عنهما ، وجعلت ذلك بيانًا شافيًا كافيًا بإذن الله . وكنت على نية جعل هذه الرسالة مقدمة للجزء السادس عشر من تفسير أبي جعفر ولكنها طالت حتى بلغت أن تكون كتابًا ، فآثرت أن أفردها كتابًا يطبع على حدته إن شاء الله .(43) الأثر : 20411 -" الحسن بن محمد بن الصباح الزعفراني" ، شيخ الطبري ثقة ، أحد أصحاب الشافعي ، مضى مرارًا آخرها رقم : 18807 .و" حجاج بن محمد المصيصي الأعور" ،" أبو محمد ، ثقة ، روى له الجماعة ، مضى مرارًا آخرها رقم : 18290 .(44) الأثر : 20414 -" عمران بن موسى بن حيان القزاز" ، شيخ الطبري ، ثقة ، مضى مرارًا آخرها رقم : 8683 .و" عبد الوارث" ، هو" عبد الوارث بن سعد بن ذكوان" ، أحد الأعلام ، مضى مرارًا آخرها رقم : 15339 .و" ليث" ، هو" ليث بن أبي سليم القرشي" ، هو الذي يروي عن مجاهد ، مضى مرارًا ، آخرها : 9632 .(45) كانت هذه العبارة في المطبوعة :" ولو يفعل بقرآن قبل هذا القرآن لفعل بهذا" ، وهي عبارة فاسدة كل الفساد ، صوابها ما في المخطوطة ، ولا أدري لم غيره ؟(46) الزيادة بين القوسين ، يقتضيها السياق أو أن يحذف من الكلام" من" في قوله :" من تسيير الجبال" .

قوله عز وجل ( كذلك أرسلناك في أمة ) كما أرسلنا الأنبياء إلى الأمم أرسلناك إلى هذه الأمة ( قد خلت ) مضت ( من قبلها أمم لتتلو ) لتقرأ ( عليهم الذي أوحينا إليك وهم يكفرون بالرحمن ) .قال قتادة ، ومقاتل ، وابن جريج : الآية مدنية نزلت في صلح الحديبية ، وذلك أن سهيل بن عمرو لما جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم واتفقوا على أن يكتبوا كتاب الصلح فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعلي رضي الله عنه : اكتب بسم الله الرحمن الرحيم . قالوا : لا نعرف الرحمن إلا صاحب اليمامة - يعنون مسيلمة الكذاب - اكتب كما كنت تكتب : " باسمك اللهم " ، فهذا معنى قوله : ( وهم يكفرون بالرحمن ) .والمعروف أن الآية مكية ، وسبب نزولها : أن أبا جهل سمع النبي صلى الله عليه وسلم وهو في الحجر يدعو يا الله ، يا رحمن ، فرجع إلى المشركين فقال : إن محمدا يدعو إلهين; يدعو الله ، ويدعو إلها آخر يسمى الرحمن ، ولا نعرف الرحمن إلا رحمان اليمامة فنزلت هذه الآية ، ونزل قوله تعالى : ( قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى ) ( الإسراء - 110 ) .وروى الضحاك ، عن ابن عباس رضي الله عنهما : أنها نزلت في كفار قريش حين قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم : اسجدوا للرحمن ، قالوا : وما الرحمن ؟ قال الله تعالى : ( قل ) لهم يامحمد إن الرحمن الذي أنكرتم معرفته ( هو ربي لا إله إلا هو عليه توكلت ) اعتمدت ( وإليه متاب ) أي : توبتي ومرجعي .

هذا الجواب عن قولهم : { لولا أنزل عليه آية من ربه } لأن الجواب السابق بقوله : { قل إن الله يضل من يشاء } جواب بالإعراض عن جهالتهم والتعجب من ضلالهم وما هنا هو الجواب الرادُّ لقولهم . فيجوز جعل هذه الجملة من مقول القول ، ويجوز جعله مقطوعة عن جملة { قل إن الله يضل من يشاء }. وأيّا ما كان فهي بمنزلة البيان لجملة القول كلها ، أو البيان لجملة المقول وهو التعجب .وفي افتتاحها بقوله : { كذلك } الذي هو اسم إشارة تأكيد للمشار إليه وهو التعجب من ضلالتهم إذ عموا عن صفة الرسالة .والمشارُ إليه : الإرسال المأخوذ من فعل { أرسلناك } ، أي مثل الإرسال البين أرسلناكَ ، فالمشبه به عين المشبّه ، إشارة إلى أنه لوضوحه لا يبين ما وضح من نفسه . وقد تقدم نظيره في قوله تعالى : { وكذلك جعلناكم أمة وسطا } في سورة البقرة ( 143 ).ولما كان الإرسال قد علق بقوله : في أمة قد خلت من قبلها أمم لتتلوا عليهم الذي أوحينا إليك } صارت الإشارة أيضاً متحملة لمعنى إرسال الرسل من قبله إلى أمم يقتضي مرسَلين ، أي ما كانت رسالتك إلاّ مثل رسالة الرسل من قبلك . كقوله : { قل ما كنت بدعا من الرسل } [ سورة الأحقاف : 9 ] وقوله : { وما أرسلنا قبلك من المرسلين إلا إنهم ليأكلون الطعام ويمشون في الأسواق } [ سورة الفرقان : 20 ] لإبطال توهم المشركين أن النبي لما لم يأتهم بما سألوه فهو غير مرسل من الله . وفي هذا الاستدلال تمهيد لقوله : { ولو أن قرآناً سيرت به الجبال } [ سورة الرعد : 31 ] الآيات . ولذلك أردفت الجملة بقوله : لتتلوا عليهم الذي أوحينا إليك }.والأمّة : هي أمة الدعوة { فمنهم من آمن ومنهم من كفر }.وتقدم معنى { قد خلت من قبلها أمم } في سورة آل عمران عند قوله : { قد خلت من قبلكم سُنن } [ سورة آل عمران : 137 ]. ويتضمن قوله : قد خلت من قبلها أمم } التعريض بالوعيد بمثل مصير الأمم الخالية التي كذبت رسلها .وتضمن لام التعليل في قوله : { لتتلوا عليهم } أن الإرسال لأجل الإرشاد والهداية بما أمر الله لا لأجل الانتصاب لخوارق العادات .والتلاوة : القراءة . فالمقصود لتقرأ عليهم القرآن ، كقوله : { وأن أتلو القرآن فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه } [ سورة النمل : 92 ] الآية .وفيه إيماء إلى أن القرآن هو معجزته لأنه ذكره في مقابلة إرسال الرسل الأولين ومقابلة قوله : { ويقول الذين كفروا لولا أنزل عليه آية من ربه } [ سورة الرعد : 7 ]. وقد جاء ذلك صريحاً في قوله : { أو لم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم } [ سورة العنكبوت : 51 ]. وقال النبي : ما من الأنبياء نبي إلا أوتي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر ، وإنما كان الذي أوتيتُ وحياً أوحاه الله إلي .وجملة وهم يكفرون بالرحمن } عطف على جملة { كذلك أرسلناك } ، أي أرسلناك بأوضح الهداية وهم مستمرون على الكفر لم تدخل الهداية قلوبهم ، فالضمير عائد إلى المشركين المفهومين من المقام لا إلى { أمة } لأن الأمة منها مؤمنون .والتعبير بالمضارع في { يكفرون } للدلالة على تجدد ذلك واستمراره . ومعنى كفرهم بالله إشراكهم معه غيره في الإلهية ، فقد أبطلوا حقيقة الإلهية فكفروا به .واختيار اسم ( الرحمن ) من بين أسمائه تعالى لأن كفرهم بهذا الاسم أشد لأنهم أنكروا أن يكون اللّهُ رحمان . قال تعالى : { وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمان } في سورة الفرقان ( 60 ) ، فأشارت الآية إلى كفرين من كفرهم : جحدِ الوحدانية ، وجحدِ اسم الرحمان؛ ولأن لهذه الصفة مزيد اختصاص بتكذيبهم الرسول عليه الصلاة والسلام وتأييده بالقرآن لأن القرآن هُدًى ورحمة للناس . وقد أرادوا تعويضه بالخوارق التي لا تكسب هدْياً بذاتها ولكنها دالة على صدق من جاء بها .قال مقاتل وابن جريج : نزلت هذه الآية في صلح الحديبية حين أرادوا أن يكتبوا كتاب الصلح فقال النبي للكاتب اكتب بِسم الله الرحمن الرحيم فقال سهيل بن عَمرو : ما نعرف الرحمان إلا صاحب اليمامة ، يعني مسيلمة ، فقال النبي اكتب باسمك اللّهم . ويبعده أن السورة مكية كما تقدم .وعن ابن عباس نزلت في كفار قريش حين قال لهم النبي اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن فنزلت .وقد لقن النبي بإبطال كفرهم المحكي إبطالاً جامعاً بأن يقول : هو ربي } ، فضمير { هو } عائد إلى ( الرحمان ) باعتبار المسمى بهذا الاسم ، أي المسمى هو ربي وأن الرحمان اسمه .وقوله : { لا إله إلا هو } إبطال لإشراكهم معه في الإلهية غيره . وهذا مما أمر الله نبيه أن يقوله ، فهو احتراس لرد قولهم : إن محمداً صلى الله عليه وسلم يدعو إلى رب واحد وهو يقول : إن ربه الله وإن ربه الرحمان ، فكان قوله : { لا إله إلا هو } دالاً على أن المدعو بالرحمان هو المدعو بالله إذ لا إله إلا إله واحد ، فليس قوله : { لا إله إلا هو } إخباراً من جانب الله على طريقة الاعتراض .وجملة { عليه توكلت وإليه متاب } هي نتيجة لكونه رباً واحداً . ولكنها كالنتيجة لذلك فصلت عن التي قبلها لما بينهما من الاتصال .وتقديم المجرورين وهما { عليه } و { إليه } لإفادة اختصاص التوكل والمتاب بالكون عليه ، أي لا على غيره ، لأنه لما توحد بالربوبية كان التوكل عليه ، ولما اتّصف بالرحمانية كان المتاب إليه ، لأن رحمانيته مظنة لقبوله توبة عبده .والمتاب : مصدر ميمي على وزن مفعل ، أي التوبة ، يفيد المبالغة لأن الأصل في المصادر الميمية أنها أسماء زمان جعلت كناية عن المصدر ، ثم شاع استعمالها حتى صارت كالصريح .ولما كان المتاب متضمناً معنى الرجوع إلى ما يأمر الله به عدّي المتاب بحرف { إلى .وأصلُ مَتَاب } متابي بإضافة إلى ياء المتكلم فحذفت الياء تخفيفاً وأبقيت الكسرة دليلاً على المحذوف كما حذف في النادى المضاف إلى الياء .

يقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: { كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ } إلى قومك تدعوهم إلى الهدى { قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ } أرسلنا فيهم رسلنا، فلست ببدع من الرسل حتى يستنكروا رسالتك، ولست تقول من تلقاء نفسك، بل تتلو عليهم آيات الله التي أوحاها الله إليك ، التي تطهر القلوب وتزكي النفوس. والحال أن قومك يكفرون بالرحمن، فلم يقابلوا رحمته وإحسانه -التي أعظمها أن أرسلناك إليهم رسولا وأنزلنا عليك كتابا- بالقبول والشكر بل قابلوها بالإنكار والرد، أفلا يعتبرون بمن خلا من قبلهم من القرون المكذبة كيف أخذهم الله بذنوبهم، { قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ } وهذا متضمن للتوحيدين توحيد الألوهية وتوحيد الربوبية. فهو ربي الذي رباني بنعمه منذ أوجدني، وهو إلهي الذي { عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ } في جميع أموري { وَإِلَيْهِ متاب } أي: أرجع في جميع عباداتي وفي حاجاتي.

قوله تعالى : كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم لتتلو عليهم الذي أوحينا إليك وهم يكفرون بالرحمن قل هو ربي لا إله إلا هو عليه توكلت وإليه متابقوله تعالى : كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم أي أرسلناك كما أرسلنا الأنبياء من قبلك ; قاله الحسن . وقيل : شبه الإنعام على من أرسل إليه محمد - عليه السلام - بالإنعام على من أرسل إليه الأنبياء قبله .لتتلو عليهم الذي أوحينا إليك يعني القرآن .وهم يكفرون بالرحمن قال مقاتل وابن جريج : نزلت في صلح الحديبية حين أرادوا أن يكتبوا كتاب الصلح ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - لعلي : اكتب بسم الله الرحمن الرحيم فقال سهيل بن عمرو والمشركون : ما نعرف الرحمن إلا صاحب اليمامة ، يعنون مسيلمة الكذاب ; اكتب باسمك اللهم ، وهكذا كان أهل الجاهلية يكتبون ; فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - لعلي : اكتب هذا ما صالح عليه محمد رسول الله فقال مشركو قريش : لئن كنت رسول الله ثم قاتلناك وصددناك لقد ظلمناك ، ولكن اكتب : هذا ما صالح عليه محمد بن عبد الله ; فقال أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - : [ ص: 278 ] دعنا نقاتلهم ; فقال : لا ولكن اكتب ما يريدون فنزلت . وقال ابن عباس : نزلت في كفار قريش حين قال لهم النبي - صلى الله عليه وسلم - : اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن فنزلت . قل هو ربي لا إله إلا هوقل هو ربي لا إله إلا هو قل لهم يا محمد : الذي أنكرتم . هو ربي لا إله إلا هو ولا معبود سواه ; هو واحد بذاته ; وإن اختلفت أسماء صفاته .عليه توكلت واعتمدت ووثقت . وإليه متاب أي مرجعي غدا ، واليوم أيضا عليه توكلت ووثقت ، رضا بقضائه ، وتسليما لأمره . وقيل : سمع أبو جهل رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يدعو في الحجر ويقول : ( يا الله يا رحمن ) فقال : كان محمد ينهانا عن عبادة الآلهة وهو يدعو إلهين ; فنزلت هذه الآية ، ونزل . قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن .

Signs having been shown to those who asked for them, a final verdict should be pronounced upon them. Now, if at the instance of human beings, God did show any tangible signs and if, even after that, they did not accept Him, they would deserve immediate destruction. But God, ignoring human demands for tangible signs, goes on, in His special Grace and Mercy, conveying the Truth through His messengers in the language of advice and reasoning. In this way people have a longer period in which to reform themselves and become entitled to God’s Grace. In view of this, it is necessary for the missionary not to be disturbed by the foolish demands of his addressees. He himself should be agreeable to God’s plan and should continue to call upon them to accept it likewise.

Commentary At the beginning of the section, human beings were divided into two kinds - those who are obedient to Allah Ta’ ala and those who are disobedient to Him. Then, enumerated there were some attributes and signs of the obedient servants of Allah and mention was made of the best of rewards for them in the Hereafter. Now, in the present verses, stated there are the attributes and signs, and punishments, of the other kind of people. One trait of character these disobedient and contumacious people have been reported to have الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّـهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ (And those who break [ their ] pledge with Allah after it has been made binding). Included here is the pledge out of the pledges given to Allah concerning His unshared Lordship and Oneness by all spirits created by Him. The disbelievers and polytheists broke this pledge when they came into this world and consequently took to hundreds and thousands of lords and objects of worship all joined up with the pristine divinity of Allah Ta` ala. And also included here are all pledges faithfulness to which becomes binding on human beings as part of the great pledge of: لا إلہ إلا اللہ (There is no deity worthy of worship except Allah). The reason is that the Kalimah Tayyibah, that is: لا إلہ إلا اللہ محمد الرسول اللہ ( La' Ilaha Illallahu Muliammadur Rasulullah : There is no deity worthy of worship except Allah - Muhammad is the messenger of Allah) is, indeed, the symbol of a great pledge under which fall the obedience to all injunctions and rules of conduct taught by Allah Ta’ ala and His Messenger, and it also covers the pledge to abstain from things which have been prohibited. Therefore, when a human being deviates from any injunction made binding by Allah or deviates from the command given by His Messenger, he or she commits a breach of trust by breaking this pledge to have faith. The second trait of these disobedient people has been identified as: وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ‌ اللَّـهُ بِهِ أَن يُوصَلَ (and cut off relations Allah has commanded to be joined). Included here is the relationship human beings have with Allah Ta` a1a and His Messenger, may peace be upon him, and the blessings of Allah. The cutting of this relationship simply means the contravention of their commands. And, of course, included here are connections based on relationships the maintenance of which and the fulfillment of whose rights has been stressed upon time and again in the Holy Qur’ an. Those who disobey Allah Ta` ala would not hesitate in sundering even these relations and rights built around them - for instance, they would not fulfill the rights of their mother, father, brother, sister, neighbour, and others in that category while they are rights which must be fulfilled by all human beings as commanded by Allah Ta` ala and His Messenger. The third trait of such people has been stated as: (and make mischief on the earth). This third trait is actually the outcome of the first two, that is, they disregard pledges given, whether given to Allah or to His servants, just have no consideration of anyone's rights or relationships. It is obvious that such deeds of these people will cause pain and loss to others, even become the cause of mutual fighting and killing. This is the worst 'Fasad' or disorder or mischief they inflict on this earth. After having described these three traits of the disobedient and contumacious people, the punishment identified for them is: أُولَـٰئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (those are the ones for whom there is the curse, and for them there is the evil abode). The word: اللَّعْنَةُ (al-la'nah: translated here as 'curse' ) means to be removed far away from the mercy of Allah, and become deprived of it. And it goes without saying that being far removed from His mercy is the most punishing of all punishments and certainly the hardest of all hardships. Injunctions and Rules of Guidance Special injunctions and rules of guidance concerning many departments of human life appear in the verses 20 to 24. Either explicit or implied, they are as follows: 1. From: الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّـهِ وَلَا يَنقُضُونَ الْمِيثَاقَ those who fulfill [ their ] pledge with Allah and do not break the covenant - 20) it stands established that abiding by a pledge given or contract made with someone is a binding obligation which must be fulfilled, and any contravention of which is حَرَام Haram (forbidden, unlawful) - whether that pledge be related to Allah and His Messenger ﷺ ، as the pledge of Faith and the pledge to maintain re-lationships with those created by Allah, or it may be a pledge related to any Muslim or Kafir. Pledge-Breaking is حَرَام Haram under all conditions. 2. From: وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ‌ اللَّـهُ بِهِ أَن يُوصَلَ (and those who maintain the relations Allah has commanded to be maintained - 21) we learn that Islam does not teach abandonment of relationships in some monastic manner. Instead of that, maintaining necessary relations and fulfilling their due rights has been made necessary in Islam. As for the rights of parents, children, wife, sisters, brothers and the rights of other relatives and neighbours, these have been made obligatory by Allah Ta ala on every human being. They cannot be ignored in favour of voluntary acts of worship, not even to devote time for some religious service needed by the community. This is not permissible. How could it become permissible to forget them and get busy doing other things? As for maintaining the bonds of family relationships, taking care of them, and fulfilling their due rights, these have been stressed upon in many verses of the Holy Qur an. In a Hadith of Al-Bukhari and Muslim based on a narration of Sayyidna Anas ؓ ، it has been reported that the Holy Prophet ﷺ said: A person who hopes to have extended means of living and barakah in things done must maintain relations (Silatur-Rahim). It simply means that one should take care of those he is closely related with and help and support them within personal capability. And Sayyidna Abu Ayyub al-Ansari ؓ says that a rustic Arab villager called upon the Holy Prophet ﷺ at his home and asked him: 'Just tell me what should I do to come closer to Paradise and stay away from Hell.' He said: 'Worship Allah. Take no partners with Him. Establish Salah. Give Zakah. And maintain relations.' (Al-Baghawi) According to a narration of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ appearing in the Sahih of al-Bukhari, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: 'Silatur-Rahim' (maintaining relations) does not simply mean that you return the favour done by a relative, that is, if he has done a favour to you, you do a favour to him. Instead, real Silatur-Rahim (the ideal form of maintaining relations) is that even if your relative fails to maintain relations with you, yet you, on your part, only for the sake of Allah, maintain relations with him, and do favours to him.' It was due to the importance of fulfilling the rights of relatives and maintaining relations with them that the Holy Prophet ﷺ said: 'Preserve your family trees through which you would preserve your family ties and you would be able to fulfill their rights.' Then he said: 'This rule of maintaining relations has its advantages. It generates mutual love, puts barakah in wealth which increases, and puts barakah in years of life too.' (Tirmidhi) It appears in a IIadith of Sahih Muslim that the Holy Prophet ﷺ said: 'Most commendable is the act of maintaining relations when a person maintains the same relations with the friends of his dead father, as they were during his lifetime. 3. The statement: وَالَّذِينَ صَبَرُ‌وا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَ‌بِّهِمْ (in order to seek the pleasure of their Lord - 22) makes us realize that the merits of Sabr (patience) which have appeared in the Qur’ an and Hadith and which tell us that the patient person has the good fortune of having Allah Ta’ a1a with him, and of His help and support, and that countless returns and rewards wait for him or her. But, all this happens only when one observes patience for the good pleasure of Allah Ta` ala - otherwise, everyone reaches a point in time when, sooner or later, one gets to become reconciled to his or her lot. As explained earlier, the real meaning of Sabr (translated here as 'to observe patience' ) is to control one's self and remain steadfast which can take different forms. First of all, one should observe patience, not become upset under the stress of hardship and pain, not become disappointed, rather keep Allah Ta ala in sight and keep hoping. Secondly, one should observe patience in carrying out acts of obedience to Allah in a way that one remains sure of staying on that track steadfastly, even if the adherence to Divine injunctions appears to be hard on one's self. Thirdly, one should observe patience against what is evil and sinful - even if the desiring self demands that the road to evil be taken, but one should resist and refuse to take the road to evil because of the fear of Allah. 4. From: وَأَنفَقُوا مِمَّا رَ‌زَقْنَاهُمْ سِرًّ‌ا وَعَلَانِيَةً (and spend from what We have given to them secretly and openly - 22), we learn that spending in the way of Allah secretly and openly is correct whichever way it is done. However, it is better that obligatory charities (wajib sadaqat) such as Zakh and Sadaqatul-Fitr etc., be paid openly so that other Muslim are also prompted to do the same. As for voluntary charities (nafl sadaqat) which are not obligatory should be paid secretly so that one can stay safe from scruples of hypocrisy and pulls of recognition. 5. The statement: يَدْرَ‌ءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ (and repel evil with good) tells us that getting rid of evil is certainly a rational and physical imperative, but evil for evil is not the method practiced in Islam. Instead, the teaching of Islam is: Repel evil with good. Whoever has inflicted injustice upon you, on your part you deal with him justly. Whoever has not fulfilled your due right, on your part you fulfill his right. Whoever releases his anger on you, on your part you respond to him with forbearance and tolerance. The inevitable result of this pattern of response would be that enemies would turn into friends and the wicked into the righteous before you. Another sense of this sentence is that one should make amends for a sin by performing an act of obedience, that is, if you ever get to commit some sin, repent immediately and then get busy with the ` Ibadah of Allah Ta` ala. This will cause your past sin to be forgiven. As reported by Sayyidna Abu Dharr al-Ghifari ؓ ، the Holy Prophet ﷺ said: When a sin happens to have been committed by you, follow it up with a good deed. This will wash that sin off (narrated by Ahmad with sound authority, Mazhari). The condition attached to this good deed is that one must first repent from the past sin and then do the good deed. Said in the next verse (23) is: جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَن صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّ‌يَّاتِهِمْ. It means that servants of Allah who are righteous and accepted will certainly have the honour of being in Jannah, and it will be in consideration of them that their parents, wives and children will also share the honour with them. However, the condition is that these people should be righteous, that is, believers and Muslims - not Kafir, though not at par with such pious elder in their good deeds. But, because of the barakah of this pious elder, Allah Ta’ ala shall make these people reach the same station in Paradise which is the station of this pious elder as said in another verse: أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّ‌يَّتَهُمْ that is, 'We shall make the progeny of Our righteous servants be with them - 52:21' This tells us that relationship with pious elders, whether of lineage, kinship or friendship, shall be of benefit in the Hereafter as well - of course, subject to the condition of 'Iman (Faith). 6. From verse 24: سَلَامٌ عَلَيْكُم بِمَا صَبَرْ‌تُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ‌ (Peace be upon you for the patience you observed. So, good is the ultimate abode) we find out that the salvation of the Hereafter and the high ranks of the Paradise are all the outcome of man's patient handling of the trials of life in this mortal world where he keeps insisting on fulfilling all rights of Allah Ta ala and His servants due on him or her and keeps compelling one's de-siring self to abstain from acting disobediently to Him. Finally, if we consider the statement in verse 25, that is: أُولَـٰئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (those are the ones for whom there is the curse, and for them there is the evil abode), we would recall that verses previous to it told us about the reward of His obedient servants - that their home will be in Paradise, angels would greet them with Salam, and tell them that the eternal blessings of Paradise are the direct result of their patience, fortitude and obedience. Similarly, in the verse cited above, announced is the end of the disobedient and the contumacious - that they are under the curse of Allah, that is, they are far removed from His mercy and that they have waiting for them an evil abode in Hell. This helps us realize that the breaking of pledges given and the severance of the bonds of kinship is the cause of Divine curse and consignment to Hell. May Allah keep all of us protected from such a fate.

(Thus We send thee (O Muhammad) unto a nation, before whom other nations have passed away, that thou mayst recite unto them that which We have inspired in you) that with which We sent Gabriel to you, i.e. the Qur'an (while they are disbelievers in the Beneficent) they say: we do not know the Beneficent, except Musaylimah, the liar. (Say) the Beneficent: (He is my Lord; there is no God save Him. In Him do I put my trust) I trust in and rely on Him (and unto Him is my recourse) to Him is the return in the Hereafter.